ګډوډي او تباهي: په نورس افسانه او هاخوا کې د انګربوډا سمبولیزم

ګډوډي او تباهي: په نورس افسانه او هاخوا کې د انګربوډا سمبولیزم
James Miller

فهرست

د انګربودا کرکټر په نورس افسانه کې لږ پیژندل شوی مګر پیچلی شخصیت دی. ډیری وختونه د ګډوډۍ او ویجاړۍ سره تړاو لري، هغه د دریو خطرناکو مخلوقاتو سره اړیکه لري، مګر د هغې شخصیت د نورو خدایانو سره د هغې د اړیکو په پرتله خورا مهم او بډایه دی، ځکه چې دا د هغې ځواکمن جادو وړتیاوې، د هغې د پیغمبرۍ پوهه، او د لویانو په توګه د هغې قوي شتون لري. . د نارس په افسانه کې د خپلو ماشومانو، خدایانو او نورو کرکټرونو سره د انګربوډا اړیکې د اتحادونو او شخړو پیچلي ویب ته بصیرت وړاندې کوي چې د نورس پینتون جوړوي. په افسانه او مشهور کلتور کې د هغې د مختلفو اړیکو او دوامدار میراث په سپړلو سره، موږ د هغه رول په اړه ژوره پوهه ترلاسه کوو چې هغه په ​​دې زړه پورې نړۍ کې لوبوي.

انګروبوډا څوک دی؟

5> د خدای لوکي شاوخوا افسانې څخه. هغه یوه لویه ښځه وه، کوم چې په نورس افسانه کې یو ډول ځواکمن، ډیری وختونه شیطاني وجود ته اشاره کوي چې د خدایانو څخه مخکې شتون درلود. ژیانټیسس په عمومي ډول د ګډوډۍ او لومړني ځواکونو سره تړاو درلود او ځینې وختونه د خدایانو په وړاندې د مخالف په توګه انځور شوي.

انګربودا په ځانګړې توګه د لوکي سره د هغې د اړیکو له امله د پام وړ دی. د نورس افسانې د ځینو نسخو په وینا، هغه یوه وههنر د ګډوډۍ او ویجاړۍ د سمبول په توګه د هغې د رول په پیاوړي کولو کې مرسته کړې، او همدارنګه یې د طبیعي نړۍ سره د هغې تړاو روښانه کړی دی.

انګربودا په فلم او ټلویزیون کې

انګربودا په فلم کې هم راڅرګند شوی دی. او تلویزیون، په ځانګړې توګه د نورس افسانې په تطبیق کې. په دې تطبیقاتو کې، هغه ډیری وختونه د یوې قوي او خطرناکه څیرې په توګه انځور شوي [4]، د خدای او انسانانو دواړو له منځه وړلو ځواک سره. د دې یوه د پام وړ بیلګه د مارول سینماتیک کائنات کې ده ، چیرې چې انګربوډا د یوې پیاوړې جادوګرۍ په توګه ښودل شوې او په فلم "تور: راګناروک [5]" کې د هیلا مور په توګه ښودل شوې.

په مشهور کلتور باندې د انګربوډا نفوذ

د انګربوډا کرکټر په مشهور کلتور کې د پام وړ اغیزه درلوده، په ځانګړې توګه د خیال او ساینسي افسانو په برخو کې. د یو پیاوړي او پیچلي کرکټر په توګه د هغې انځورول [3] په نورس افسانه کې د هغې د رول په اړه زموږ د پوهاوي پراخولو کې مرسته کړې، او همدارنګه په عصري کیسه ویلو کې د ګډوډۍ او ویجاړۍ موضوعاتو دوامداره اپیل روښانه کوي.

انګربودا لري. په مشهور کلتور، په ځانګړې توګه د ادب، هنر او فلم په برخو کې خورا مهم اغیزه [4]. د یو ډارونکي او نه ډارونکي کرکټر په توګه د هغې انځورول په نورس افسانه کې د هغې د رول په اړه زموږ د پوهاوي په جوړولو کې مرسته کړې. د دې په څیر، د انګربودا میراث نن ورځ لیکوالانو، هنرمندانو او فلم جوړونکو ته الهام او نفوذ ته دوام ورکوي.

د انګربودا میراث: په نورس افسانه او عصري ټولنه باندې د انګربودا تلپاتې اغیزې

د انګربودا کرکټر په نورس افسانه کې مهم رول لوبولی، په ځانګړې توګه د هغې د ماشومانو او د خدایانو سره د هغې په شخړو کې. د یوې پیاوړې او قوي څېرې په توګه د هغې انځور د نورس نړۍ لید کې د ګډوډۍ او ویجاړۍ اهمیت په ګوته کوي، او د خدایانو په وړاندې د هغې مبارزې د افسانې په ټولیز موضوعاتو کې مرسته کړې.

انګربودا په فلسفه کې

د طبیعي نړۍ د سمبول په توګه د انګربوډا انځور او د طبیعت ویجاړونکي ځواک د چاپیریال او فلسفې په برخو کې ژوره اغیزه درلوده. په وروستیو کلونو کې، هغه د ایکو فیمینیسټ غورځنګ کې یوه نښه ګرځیدلې، چې د طبیعي نړۍ د ځواک او حکمت استازیتوب کوي او د پلرني سیسټم ننګونه کوي چې د تسلط او کنټرول په لټه کې دي (سمیت، 2021). د ګډوډۍ او د طبیعت د لومړني ځواک سره د انګربودا ملګرتیا هم د چاپیریال سره د انسانیت د اړیکو په اړه د فکر کولو نوې لارې هڅولې، ځینې پوهان هغه د طبیعي نړۍ پیچلي سیسټمونو د پوهیدو لپاره د نوي فلسفي چوکاټونو رامینځته کولو لپاره د پیل ټکي په توګه کاروي (لارسن، ۲۰۱۸). د هغې نفوذ د فلسفې له ساحې څخه بهر احساس شوی، ځینې ساینس پوهانو د هغې انځور د ګډوډۍ او ویجاړتیا ځواک په توګه د طبیعي لاملونو او اغیزو په اړه د نوي څیړنې لپاره د الهام په توګه بیانوي.آفتونه (سمیت، 2021).

په ساینس کې انګربودا

انګربودا د ساینس په نړۍ کې هم اغیزه درلوده، په ځانګړې توګه د طبیعي پیښو او د ځمکې د جیولوژیکي پروسو په مطالعې کې. د ګډوډۍ او ویجاړۍ د ځواک په توګه د هغې انځورول د طبیعي پیښو د لاملونو او اغیزو په اړه د نوي ساینسي څیړنو هڅولو کې مرسته کړې [6] او د سیارې پیچلي طبیعي سیسټمونو په اړه زموږ په پوهیدو کې مرسته کړې. د بېلګې په توګه، د زلزلې او اورلګېدنې څېړنه د ځمکې له تاوتریخجن حرکتونو سره د انګربودا په تړاو او د ناورین پېښو د مخنیوي په توګه د هغې رول ته اشاره شوې ده. په ورته ډول، د سمندر او سمندري مخلوقاتو سره د هغې اړیکې په ساحلي سیمو کې د سونامي او نورو سمندري پیښو د اغیزو په اړه نوي کشفونه رامینځته کړي. د دې او نورو ساینسي لارو چارو له لارې، د انګربوډا نفوذ په عصري نړۍ کې احساس کیږي.

په ټولنیز عدالت کې انګربودا

انګربودا د ټولنیز عدالت په اړه نوي فکر هم هڅولی دی. محرومې ټولنې [۳] . د یوې بهرنۍ او د تاسیس شوي نظم په وړاندې د یاغی په توګه د هغې انځور د ټولنیز بدلون لپاره مبارزه کونکو سره غږیدلی او د نسل، جنسیت او جنسیت مسلو په اړه یې د نوي خوځښت او فعالیت هڅولو کې مرسته کړې ده>

د انګربودا کرکټر اکثرا د ګډوډۍ او ویجاړۍ سره تړاو لري، کوم چې د نظامي ستراتیژیستانو سره غږیدلی دیاو د تاریخ په اوږدو کې تیوریستان. په ځانګړې توګه، د ویجاړونکي ځواک په توګه د هغې انځور د سیاسي موخو په ترلاسه کولو کې د تاوتریخوالي او ویجاړولو رول په اړه بحثونو کې غوښتنه شوې. په نورس افسانه کې د ګډوډۍ او ویجاړۍ د څیرې په توګه د هغې انځور کول ممکن د وائکینګ جګړې ځینې اړخونه هڅولي وي، لکه د رواني جګړې تاکتیکونو کارول او ناڅاپي بریدونه. سربیره پردې ، د فینیر سره د هغې اړیکې ، هغه لوی لیوه چې ویل کیږي د نړۍ په پای کې له خپلو بندونو څخه خلاصیږي او اوډین خوري ، د دې مفکورې سمبولیک نمایش په توګه تعبیر شوی چې حتی خورا پیاوړي واکمنان او ټولنې یې زیانمنونکي دي. حتمي زوال [۵] . دا تعبیر ممکن د واک د بې ثباتۍ او د غیر متوقع ګواښونو لپاره د چمتو کیدو اهمیت په اړه د وائکینګ نظریات اغیزمن کړي.

د انګربوډا دوامدار اهمیت

سره له دې چې په نورس افسانه کې د هغې نسبتا کوچني رول سره سره، د انګربودا کرکټر د فلسفې، ساینس، ټولنیز عدالت، او جګړې په شمول په ډیرو برخو کې خورا پراخې اغیزې لري [3]. د ګډوډۍ او بربادۍ د سمبول په توګه د هغې نفوذ د نوي فکر او نوي خوځښت هڅولو ته دوام ورکوي، او د هغې شخصیت د نن ورځې نړۍ په اړه زموږ د پوهاوي په جوړولو کې یو مهم شخصیت دی.

انګربودا د یوې ښځې په توګه او د نن ورځې په ښځو باندې د هغې نفوذ

د انګربودا کرکټر نه یوازې د هغې د سمبولیک معنی لپاره د پام وړ دیپه نورس افسانه کې د یوې ښځې په توګه د هغې د پیژندنې لپاره هم. د راکشسانو د مور او په خپل حق کې د یوې پیاوړې څېرې په توګه، انګربودا د جنسیت دودیز رولونه او سټیریوټایپونه ننګوي [3].

د هغې کرکټر حتی په نړۍ کې د ښځو د ادارې او ځواک اهمیت یادونه کوي. د نارینه وو تسلط. انګربودا له نارینه وو سره د هغې د اړیکو یا د مور په توګه د هغې د رول له مخې نه دی تعریف شوی، بلکې د هغې د خپل ځواک او وړتیا له مخې چې خپل برخلیک ټاکي [۵].

انګربودا د جینویو لخوا د "د ویچ زړه" کې مرکزي کرکټر دی. ګورنیچک. په ناول کې، هغه د یوې پیاوړې او پیچلې څیرې په توګه انځور شوې چې د دودیزو جنسیتي رولونو او توقعاتو څخه ډډه کوي. هغه د شکل بدلونکي په توګه ښودل شوي، د لیوه په ګډون د مختلفو بڼو اخیستو توان لري. هغه د خپلو دریو ماشومانو، فینیر، هیل، او جورمونګندر لپاره د یوې سختې جنګیالي او مینې مور په توګه هم ښودل شوې.

د ناول په اوږدو کې، د انګربوډا ځواک او انعطاف ټینګار شوی. د ډیری ننګونو او خیانتونو سره مخ کیدو سره سره، هغه د هغه څه لپاره مبارزې ته دوام ورکوي چې هغه باور لري او له ماتې څخه انکار کوي. د هغې کیسه د ښځینه ادارې د ځواک او د یو ریښتیني ځان د منلو اهمیت ثبوت دی ، حتی د ستونزو سره هم مخ دی.

د معاصر ښځینه ادبیاتو په نظر کې نیولو سره د انګربودا کرکټر د یوې قوي او غوره بیلګه ده. پیچلې ښځینه فلم جوړونکی. هغه دا مفکوره رامینځته کوي چې ښځې کولی شي پالنه وکړي او سخته وي،او دا چې ښځینهتوب او ځواک یو له بل سره ځانګړي ندي. دا ناول د ښځینه اړیکو او ټولنې اهمیت هم په ګوته کوي، ځکه چې انګربودا د نورو ښځینه کرکټرونو سره نږدې اړیکې جوړوي چې د هغې ملاتړ کوي او پیاوړي کوي. د انګربودا د سفر له لارې، ناول د جنسیت دودیز رول او تمې ننګوي او د ښځو ځواک او اداره لمانځي.

حوالې

  1. "د نثر ایده" د سنوري سټورلوسن لخوا
  2. "د شاعرانه اډا" د نامعلومو لیکوالانو لخوا ترتیب شوی
  3. "د نورس افسانې" د کیون کراسلي هالینډ لخوا
  4. "د ویکینګ روح: د نورس افسانې او مذهب پیژندنه" د ډینیل مک کای لخوا<19
  5. "د شمالي اروپا خدایان او افسانې" د ایچ آر ایلس ډیویډسن لخوا
  6. " افسانه: د خدایانو او اتلانو بې وخته کیسې" د ایډیت هیملټن لخوا
  7. سمیت، جې (2021). انګربودا: د نورس دیوی او د ایکو فیمینیسټ نښه. د ایکولوژیکي اتباع. له //www.ecologicalcitizen.net/article.php?t=angrboda-a-norse-goddess-and-ecofeminist-icon
  8. لارسن، ای (2018) څخه اخیستل شوی. په انتروپوسین کې افسانوي فکر: د انګربوډا تیاره شنه تخیل. د چاپیریال بشریت، 10(2)، 355-372. doi: 10.1215/22011919-4380736
  9. ګورنیچیک، جی. (2021). د جادوګر زړه. پینګوین.
د لوکي میرمنې او د هغه د دریو شیطاني ماشومانو مور: فینیر لیوه، جورمونګندر مار، او هیل، د ځمکې لاندې دیوی.

د داسې خطرناک او ځواکمن اولادونو د مور په توګه، انګربودا پخپله ډیری وختونه انځور شوي. یو پیاوړی شخصیت. ویل کیږي چې هغې د جادو او نبوت خورا ښه پوهه درلوده او ډیری وختونه د برخلیک او تقدیر مفکورې سره تړاو درلود. هغې ته ویل کیږي چې د منډو په اړه خورا ښه پوهه لري او په راتلونکي کې د لیدلو وړ وه. ځینې ​​کیسې حتی هغه د شکل بدلونکي په توګه تشریح کوي چې په مختلفو حیواناتو کې د بدلولو توان لري.

د انګربودا نوم پخپله هم د پام وړ دی، ځکه چې دا معنی لري "هغه څوک چې غم راوړي" یا "هغه څوک چې غم راوړي." دا د تورو ځواکونو سره د هغې په تړاو او د برخلیک سره د هغې په تړاو او د کړاوونو ناگزیریت باندې ټینګار کوي.

انګربودا په نورس افسانه کې یو پیچلی او زړه راښکونکی کرکټر دی، او د لوکي د ماشومانو د مور او مور په توګه د هغې رول هغه مهم بولي. په افسانه کې د ځواکمنو او خطرناکو مخلوقاتو انځور.

د انګربودا کورنۍ: د هغې له ماشومانو سره اړیکې په نورس افسانه کې

انګربودا، چې د "راکشسانو مور" په نوم هم پیژندل کیږي، درې ژوند ته راوړل. په نورس افسانه کې ترټولو ویره لرونکي مخلوقات: فینیر، هیل، او جورمونګندر. د خپلو ماشومانو سره د انګربودا اړیکې او د راګناروک په څیر پیښو کې د دوی وروستي رول او همدارنګه د نورو سره د دوی اړیکېپه نورس افسانه کې کرکټرونه لکه Odin، Thor، او Loki، د هغې د کرکټر مهم اړخونه دي او په افسانه کې د هغې د رول بډایه او پیچلتیا زیاتوي. [1]

فینیر: د فیروشیس لیوه

فینیر

فینیر شاید د انګربودا په ماشومانو کې خورا مشهور دی. هغه یو لوی لیوه دی او د لیوانو پلار بلل کیږي چې د راګناروک پرمهال به لمر او سپوږمۍ خوري [2]. فینیر د انګربودا او د چالاک خدای لوکي په کور کې زیږیدلی و.

د انګربودا سره د فینیر اړیکه په نورس افسانه کې په واضح ډول نه ده بیان شوې، مګر داسې انګیرل کیږي چې هغې هغه تر هغه وخته پورې لوی کړ چې هغه په ​​​​اسګارډ کې د خپل پلار سره یوځای کیدو لپاره کافي و. د فینیر برخلیک غمجن دی ، ځکه چې هغه وړاندوینه شوې وه چې د راګناروک په جریان کې د نورس خدایانو سقوط رامینځته کړي.

هیل: د ځمکې لاندې واکمن

د خدای هیل

هیل د انګربودا یو بل اولاد دی، او هغه اکثرا د نیم تور، نیم سپین بدن سره د یوې دیوې په توګه ښودل کیږي [2]. هغه د هیلهیم واکمنه ده، د ځمکې لاندې نړۍ چیرې چې مړی د دوی له مړینې وروسته ځي.

د هیلیم اړیکه د هغې له مور سره دومره مشهوره نه ده لکه څنګه چې د هغې د پلار، لوکي سره اړیکې. په هرصورت، داسې انګیرل کیږي چې انګربوډا د هیل په پالنه کې رول لوبولی، ځکه چې هغه د نړۍ د واکمن مور ده [5]. د هیل ډومین هم د ژوند نړۍ سره نږدې تړلی دی، ځکه چې هغه د دې پریکړې کولو مسولیت لري چې کوم روح والهاله ته ځي او کوم ځای ته ځي.Helheim.

Jormungandr: The World مارپ

تور او Jörmungandr by Lorenz Frølich

Jormungandr د انګربودا دریم او وروستنی ماشوم دی. هغه یو لوی مار دی چې نړۍ محاصره کوي، او ویل کیږي چې د هغه زهر دومره وژونکی دی چې حتی خدایان هم وژني.

د انګربوډا سره د جورموګندر اړیکې د خپلو وروڼو سره د هغه د اړیکو په څیر مستند ندي. په هرصورت، دا معلومه ده چې هغه د فینیر په څیر، انګربوډا او لوکي ته زیږیدلی و. د جورمونګندر برخلیک هم په راګناروک پورې تړلی دی، ځکه چې هغه ته د ثور په وړاندې د جګړې او په نهایت کې د هغه لخوا د وژل کیدو وړاندوینه شوې ده.

د انګربوډا ماشومانو په نورس افسانه کې مهم رول لوبولی او په مشهور کلتور کې د اغیزمنو شخصیتونو په توګه دوام لري. فینیر، جورمونګندر او هیل ټول د دوی د ځواک لپاره ویره درلوده او د مهمو پیښو لکه راګناروک مرکزي وو. نړۍ ته د دې مخلوقاتو په راوستلو او د دوی د برخلیک په جوړولو کې د انګربوډا رول د نورس افسانه کې د یو کرکټر په توګه د هغې اهمیت زیاتوي. که څه هم د خپلو ماشومانو سره د هغې د اړیکو په اړه توضیحات په ښه توګه مستند شوي ندي، د مور په توګه د هغې حیثیت او د نورس افسانه کې نورو کرکټرونو سره د هغې اړیکې د دې لرغونې افسانې پیچلتیا او بډایه ښیي. برسېره پر دې، په عصري کلتور کې د انګربودا او د هغې د وحشي اولادونو دوامداره شهرت د دوی دوامدار تړاو او اغیزې په ګوته کوي.په نورس افسانه کې خدایان

انګربودا نه یوازې د دریو ځواکمنو ماشومانو مور وه بلکې د نورس افسانې له خدایانو سره یې پیچلې اړیکه هم درلوده. د یوې لویې ښځې په توګه، انګربودا د خدایانو نړۍ ته یو بهرنی و او ډیری وختونه یې ځان د دوی سره په ټکر کې موندلی و.

د لوکي سره د انګربوډا اړیکه

لوکي، یو خدای دی چې د هغه د بدمرغه او غیر متوقع طبیعت لپاره پیژندل شوی. د انګربودا سره نږدې اړیکې درلودې او د هغې د دریو ماشومانو پلار و. د دوی اړیکې د آرامۍ او شخړې سرچینه وه [1]. له یوې خوا، لوکي انګربوډا او د دوی ماشومانو سره ژوره مینه درلوده. له بلې خوا، خدایانو ته د هغه وفاداري تل د پوښتنې وړ وه، او د انګربوډا او د دوی د ماشومانو سره د هغه اړیکې په پای کې د هغه د زوال سره مرسته وکړه. انګربودا او اوډین

له خدایانو سره د انګربوډا اړیکه یوازې په لوکي پورې محدوده نه وه. اوډین، د ټولو پلار، انګربوډا د یو ګواښ په توګه ولید او د هغې د نیولو امر یې وکړ. هغه خپل زوی تور ته واستاوه چې هغه د خدایانو سلطنت اسګارډ ته راوړي. ثور د انګربودا په نیولو بریالی شو، خو هغې وتوانید چې د خدایانو سره معامله وکړي.

د هغې د ازادۍ په بدل کې، انګربودا موافقه وکړه چې خپل ماشومان خدایانو ته ورکړي. خدایانو فینیر، هیل او جورموګندر د خطرناک مخلوق په توګه ولیدل او د دوی ځواک یې ویره درلوده. اوډین، په ځانګړې توګه، ویره درلوده چې فینیر به یوه ورځ د راګناروک په جریان کې د نړۍ پای ته ورسوي.[5].

اوډین

په راګناروک افسانه کې د انګربودا رول

د انګربودا لیوالتیا چې خپلو ماشومانو ته پریږدي د هغې د اړیکو پیچلې ماهیت په ګوته کوي. خدایان. هغې د خپلو ماشومانو سره ډیره مینه درلوده مګر دا یې وپیژندله چې دوی د خدای ځواک ته ګواښ دی او د دوی د خوندیتوب لپاره ویره لري [2]. دا عمل د Ragnarok په افسانه کې هم مهم رول لوبوي، په نورس افسانه کې د نړۍ پای [5]. د فینیر خیانت او حتمي ویجاړتیا په افسانه کې کلیدي پیښې دي، او د انګربودا قرباني د دې پیښو لپاره د پړاو په ټاکلو کې د پام وړ رول لوبوي.

په نورس افسانه کې د ځواک او بغاوت موضوعات

شخړې د انګربوډا او خدایانو ترمنځ د نورس افسانې په ټولیز موضوعاتو کې مرسته کوي. د خدایانو او جناتونو تر مینځ تاوتریخوالی د نظم او ګډوډۍ ترمنځ مبارزه څرګندوي، خدایان د نظم استازیتوب کوي او جنات د ګډوډۍ استازیتوب کوي. د خدایانو په وړاندې د انګربودا بغاوت د جنات د نظم څخه د سرغړونې او د ځواک د توازن د خرابولو لپاره د دوی د هڅو یوه بیلګه ده.

هم وګوره: بریګیډ دیوی: د حکمت او شفاهي آیرش خدای

لوکي سره د انګربوډا اړیکه د خیانت موضوع هم په ګوته کوي، چې د نورس په افسانه کې یو عام مفهوم دی. خدایان او جنات یو شان د یو بل سره خیانت کولو ته لیواله دي، او دا د تاوتریخوالی او ګډوډۍ دوره کې مرسته کوي چې د نورس افسانه ډیره ځانګړتیا لري.

د انګربودا اړیکې د خدایانو سره او د هغې د پریښودلو لیوالتیاماشومان د نورس افسانې پیچلي طبیعت څرګندوي. د خدایانو او جنات ترمنځ شخړې، د خیانت موضوع، او د نظم او ګډوډۍ ترمنځ تاوتریخوالی د دې لرغوني افسانې ژورتیا او پیچلتیا زیاتوي. د انګربودا کیسه یو یادونه ده چې حتی د خدایانو په نړۍ کې هیڅ شی مستقیم یا ساده ندي.

د انګربودا سمبولیزم: په نورس افسانه کې د هغې رول، د ګډوډۍ، ویجاړتیا، او د طبیعت د ځواکونو استازیتوب

انګربوډا د ګډوډۍ او ویجاړۍ سمبول په توګه

انګروبا اکثرا په نورس افسانه کې د ګډوډۍ او ویجاړۍ سمبول په توګه لیدل کیږي. د وحشي ماشومانو سره د هغې ملګرتیا او د طبیعت بې ثباته ځواک هغه د نړۍ د غیر متوقع او نه کنټرول کېدونکي اړخونو مجسمه جوړوي چې د انسانانو یا الهی واک لخوا نشي کنټرول کیدی یا کنټرول کیدی شي [4].

د انګربوډا ماشومان د ګډوډۍ او بربادۍ سمبولونه

د لوکي او انګربوډا ماشومان د ویلی پوګني لخوا

هم وګوره: سکندر لوی څنګه مړ شو: ناروغي یا نه؟

د انګربودا ماشومان، فینیر، هیل، او جورمونګدر هم د ګډوډۍ او ویجاړۍ استازیتوب کوي. فینیر، شیطاني لیوه، د طبیعت ویجاړونکي ځواک ته وده ورکوي، پداسې حال کې چې هیل، د مړو واکمن، د ژوند د پایښت استازیتوب کوي. جورمونګندر، نړیوال مار، د طبیعت ویجاړونکي ځواک او د انساني تمدن په وړاندې د هغې دوامداره مبارزې سمبول دی.

د نظم او ګډوډۍ ترمنځ مبارزه کې د انګربوډا رول

انګربوداله خدایانو سره شخړه د نظم او ګډوډۍ تر منځ د لویې مبارزې استازیتوب کوي چې د نورس افسانې مرکزي دی [4]. د هغې کرکټر د خدایانو لپاره د ورق په توګه کار کوي، کوم چې د انساني تمدن د نظم او ثبات استازیتوب کوي. انګربودا موږ ته یادونه کوي چې حتی تر ټولو ځواکمن انسان یا الهی واک د طبیعي نړۍ د غیر متوقع او نه کنټرول کېدونکي ځواکونو تابع دی.

د انګربوډا سمبولیک نفوذ

د انګربوډا سمبولیزم د افسانې په جوړولو کې اغیزمن و. د تاریخ په اوږدو کې ډیری کلتورونه. د هغې کرکټر په ادبیاتو، موسیقۍ او مشهور کلتور کې په مختلفو بڼو کې راڅرګند شوی او په مختلفو شرایطو کې د ګډوډۍ او ویجاړۍ موضوعاتو سپړلو لپاره کارول شوي. د مثال په توګه، په عصري وختونو کې، د انګربودا کرکټر د ظلم په وړاندې د مبارزې او د جګړې د ګډوډۍ د نمایندګۍ لپاره په خیالي ژانر کې کارول شوی دی.

په جګړه باندې د انګربودا نفوذ

د انګربودا سمبولیزم هم رول لوبولی دی. د جګړې په تاریخ کې مهم رول. د طبیعي پیښو له امله رامینځته شوي ویجاړتیا او د ګډوډي ځواک سره د هغې ملګرتیا ډیری جنګیالي د هغې د شخصیت سره پیژندلو لامل شوي. د تاریخ په اوږدو کې، جنګیالیو د جګړې څخه مخکې د انګربودا نوم د یوې لارې په توګه کارولی دی چې د هغې ځواک ته یې غږ کړی ترڅو خپلو دښمنانو ته ګډوډي او تباهي راولي. د پام وړ اغیزهد نورس افسانه او هاخوا. د هغې کرکټر د طبیعي نړۍ د غیر متوقع او نه کنټرول شوي اړخونو یادونه کوي چې موږ ټول یې تابع یو. د هغې نفوذ د تاریخ په اوږدو کې په ډیری کلتورونو کې لیدل کیدی شي ، د شمالي اروپا له لرغونو افسانو څخه د خیال او ساینسي افسانې عصري کارونو پورې. برسیره پردې، د هغې سمبولیزم د جګړې په تاریخ کې رول لوبولی دی، چیرته چې د ګډوډۍ او ویجاړۍ سره د هغې ملګرتیا د تاریخ په اوږدو کې د جنګیالیو لخوا غوښتنه شوې ده. 1>

په مشهور کلتور کې انګربودا: په عصري کلتور کې د انګربوډا انځور، د ادب، هنر او فلم په ګډون

انګربوډا په ادبياتو کې

انګربودا په ادبياتو کې، په ځانګړې توګه په کارونو کې یو مشهور شخصیت دی د تخیل او ساینسي افسانې. په دې ژانرونو کې، هغه اکثرا د یو پیاوړی او پیچلي کرکټر په توګه انځور شوی، چې د طبیعي نړۍ د تیاره اړخونو استازیتوب کوي [5]. د دې یوه د پام وړ بیلګه د نیل ګیمان په ناول "امریکایی خدایانو" کې ده چیرې چې انګربوډا د شکل بدلولو جینټس او د څو شیطاني ماشومانو مور په توګه ښودل شوې ، پشمول د فینیر او جورمونګندر [2].

انګربودا هنر

انګربودا په هنر کې یوه مشهوره موضوع ده، په ځانګړې توګه د نورس افسانې په انځورونو کې. په دې هنري اثارو کې، هغه اکثرا د یو ډارونکي او ځواکمن شخصیت په توګه انځور شوی، د وحشي او بې رحمه بڼه سره [1]. د هغې انځورونه په کې




James Miller
James Miller
جیمز میلر یو پیژندل شوی تاریخ لیکونکی او لیکوال دی چې د انساني تاریخ پراخه ټیپسټري سپړلو لیوالتیا لري. د یو معتبر پوهنتون څخه د تاریخ په برخه کې د لیسانس سره، جیمز د خپل مسلک ډیره برخه د تیرو تاریخونو په لټه کې تیره کړې، په لیوالتیا سره یې هغه کیسې رابرسیره کړې چې زموږ نړۍ یې بڼه کړې.د هغه د نه منلو وړ تجسس او د متنوع کلتورونو ژوره ستاینه هغه د نړۍ په ګوټ ګوټ کې بې شمیره لرغونو ځایونو، لرغونو کنډوالو او کتابتونونو ته لیږدولی دی. د زړه راښکونکي لیکلو سټایل سره د دقیقې څیړنې ترکیب کول ، جیمز د وخت په اوږدو کې د لوستونکو لیږدولو ځانګړي وړتیا لري.د جیمز بلاګ، د نړۍ تاریخ، په مختلفو موضوعاتو کې خپل مهارت څرګندوي، د تمدنونو لوی داستانونو څخه د هغو اشخاصو بې بنسټه کیسې پورې چې په تاریخ کې یې خپل نښه پریښوده. د هغه بلاګ د تاریخ مینه والو لپاره د مجازی مرکز په توګه کار کوي، چیرې چې دوی کولی شي ځانونه د جنګونو، انقلابونو، ساینسي موندنو، او کلتوري انقلابونو په زړه پورې حسابونو کې ډوب کړي.د خپل بلاګ څخه هاخوا، جیمز یو شمیر مشهور کتابونه هم لیکلي دي، پشمول د تمدن څخه امپراتورۍ ته: د لرغونو قدرتونو د عروج او زوال او ناڅرګند اتلانو افشا کول: هیر شوي شخصیتونه چا چې تاریخ بدل کړ. په زړه پورې او د لاسرسي وړ لیکلو سټایل سره ، هغه په ​​​​بریالیتوب سره تاریخ د ټولو شالیدونو او عمرونو لوستونکو لپاره ژوند ته راوړی.د تاریخ لپاره د جیمز لیوالتیا له لیکلو هاخوا پراخه دهکلمه هغه په ​​منظمه توګه په اکاډمیک کنفرانسونو کې برخه اخلي، چیرې چې هغه خپلې څیړنې شریکوي او د ملګري تاریخ پوهانو سره د فکر کولو بحثونو کې ښکیل دي. د هغه د تخصص لپاره پیژندل شوی، جیمز په مختلفو پوډکاسټونو او راډیو برنامو کې د میلمه سپیکر په توګه هم ښودل شوی، چې د موضوع سره یې خپله مینه نوره هم خپره کړه.کله چې هغه په ​​خپلو تاریخي څیړنو کې ډوب نه وي، جیمز د هنري ګالریونو سپړلو، په زړه پورې منظرو کې د پیدل سفر، یا د نړۍ له بیلابیلو کونجونو څخه د پخلنځي خوښیو کې ښکیلتیا موندلی شي. هغه په ​​​​ډاډه باور لري چې زموږ د نړۍ تاریخ پوهه زموږ اوسنی بډایه کوي، او هغه هڅه کوي چې د خپل زړه راښکونکي بلاګ له لارې په نورو کې ورته لیوالتیا او ستاینه روښانه کړي.