Freija: Ziemeļvalstu mīlestības, seksa, kara un maģijas dieviete

Freija: Ziemeļvalstu mīlestības, seksa, kara un maģijas dieviete
James Miller

Dieviete Freija ir viena no svarīgākajām sennorvēģu panteona dievietēm. Šī spēcīgā dieviete ir saistīta ar skaistumu, auglību, mīlestību, seksu, karu, nāvi un īpašu maģijas veidu, ko dēvēja par Seidr. Šī maģijas veida maģija ļāva dievietei redzēt nākotni un deva viņai spēju to veidot.

Ziemeļvalstu mitoloģijā Freija bieži tiek dēvēta par skaistāko un iekārojamāko no visām dievietēm. Tā kā Freija ir seksa un iekāres dieviete, šī nozīmīgā dieviete bieži tiek dēvēta par izlaidīgu. Turklāt Freija ir arī kareivīga karotāja, un tiek uzskatīta par valkīru - sieviešu dievību, kas izvēlas, kuri karotāji mirs kaujā un kuri paliks dzīvi - vadoni.

Lai gan zeltaino matu dieviete neapšaubāmi ir viena no svarīgākajām Ziemeļvalstu mitoloģijas dievietēm, mūsdienu popkultūrā viņa nav plaši pārstāvēta. Lai gan viņa ir redzama daudzos stāstos kopā ar Toru, Heimdālu un Loki, Marvel komiksu un filmu sižetos viņa nav redzama.

Freyja etimoloģija

Vārds Freyja sennorvēģu valodā tulkojams kā "dāma", "sieviete" vai "kundze", padarot viņas vārdu drīzāk par titulu, tādējādi nostiprinot Freyjas kā galvenās norvēģu dievības statusu. Freyja ir atvasināts no protoģermāņu sieviešu dzimtes lietvārda frawjōn, kas nozīmē dāma, kas ir atvasinājums no senās saksu valodas vārda frūa, kas arī nozīmē dāma.

Vikingu laikmetā sievieti, kurai piederēja īpašums vai kura vikingu sabiedrībā ieņēma augstāku stāvokli, sauca par Freyju.

Dievietei bija daudzi ar viņu saistīti vārdi, piemēram, Syr, kas nozīmēja aizsargāt vai sēt, Gefn, kas nozīmēja dāvinātāju, Horn, kas nozīmēja linu, un Mardöll, kas nozīmēja jūras dzidrinātāju.

Freija pamodina Hindlu

Kas ir dieviete Freija?

Dieviete Freija ir norvēģu dievu dzimtas Vaniru dzimtas locekle. Ziemeļvalstu panteonā dievi un dievietes pieder vai nu Vaniru, vai arī Ezīru dzimtai. Vanīri ir otrā lielākā dievu grupa līdzās Ezīriem, kuru galvenais pārstāvis ir Odins. Vanīri ir saistīti ar auglību un maģiju, savukārt Ezīri ir lieliski karotāji.

Skaistā norvēģu dieviete Freija ir auglības, seksa, iekāres, kara un skaistuma dieviete. Turklāt šī dieviete ir saistīta ar bagātību un pārpilnību.

Ziemeļvalstu mitoloģijā dieviete ir pastāvīgi saistīta ar zeltu un dārgumiem. Tiek uzskatīts, ka Freija varēja radīt dārgumus, jo spēja raudāt zelta asaras. Dievietei bija simpātijas pret skaistiem, bieži vien nenovērtējamiem priekšmetiem vai dārgumiem.

Šai daudzšķautņainajai dievietei skandināvu reliģijā bija liela nozīme, jo viņa vadīja visas dzīves sfēras. Turklāt Freija tika uzskatīta par mīlestības un laulības aizbildni.

Freija ir saistīta ne tikai ar mīlestību, auglību, karu un nāvi, bet arī ar maģiju un okultismu norvēģu mitoloģijā. Freija ir īpaša veida maģijas dieviete, ko sauc par Seidr.

Saskaņā ar norvēģu literatūru Seidru varēja praktizēt gan vīrieši, gan sievietes, un tā bija maģijas forma, kas varēja manipulēt ar nākotni un veidot to. Atbilstoši viņas saiknei ar maģiju Freijai ir spalvu apmetnis, kas ļauj norvēģu dievietei maģiski pārvērsties par sākoni.

Freija ar kalpu, spalvu apmetni, Toru un Loki - Lorenca Frēliha ilustrācija

Kādas spējas bija Freijai?

Kā auglības dieviete Freija spēja svētīt sievietes ar bērniem, un tika uzskatīts, ka viņa spēj palīdzēt cilvēkiem atrast mīlestību un laimi. Freija bija prasmīga karotāja, kas varēja ieraudzīt nākotni un veidot to, ja viņa to vēlējās.

Kā izskatās Freija?

Svarīgā dieviete Freija bieži tiek attēlota vai aprakstīta kā skaista sieviete ar gariem zeltainiem matiem. Bieži vien viņa tiek aprakstīta ar apmetni, kas darināta no sānu spalvām, un ar šķēpu rokās. Dažkārt skaistā auglības dieviete tiek attēlota ar kuiļa galvas rotu.

Freijas dzimtas koks

Freija pieder pie Vaniru dievu un dieviešu dzimtas un tiek uzskatīta par jūras dieva Njörðr meitu. Freijai ir brālis dvīņubrālis Freirs, kas ir auglības un miera dievs.

Nav skaidrs, kas bija dievietes māte, un vairums norvēģu avotu atstāj viņas vārdu bez nosaukuma. Lai gan Freijas un Freira māte nav nosaukta, šķiet, ka viņu māte bija dvīņu tēva Njörðr māsa.

Dievs Freirs stāv ar zobenu un kuiļu Gullinbursti - Johannesa Gērta ilustrācija.

Freijas mīlas dzīve

Saskaņā ar dažiem senajiem norvēģu avotiem Freija, iespējams, bija iesaistīta brāļa un māsas laulībā ar savu dvīņu brāli Freiru. Tas ir kopīgs temats, kas sastopams ne tikai norvēģu mitoloģijā, bet arī seno ēģiptiešu, romiešu un grieķu mitoloģijā.

Lai gan agrīnie avoti par viņas vīru min viņas dvīņubrāli Freiru, islandiešu mītogrāfs Snorri Sturlusons, "Prozas Eddas" autors, auglības dievieti uzskata par precētu ar noslēpumaino dievu Odru. Neraugoties uz to, ka Freija ir precējusies, viņa ir pazīstama ar afērām ar citiem dieviem, mirstīgajiem un mītiskām būtnēm.

Daudzšķautņainās dievietes vīra vārds nozīmē dievišķo neprātu, dedzību vai niknumu. Tiek uzskatīts, ka Odr ir Odina atvasinājums, kas dažiem pētniekiem liek domāt, ka Odins un Odr ir viens un tas pats.

Freijai un Odram bija divas meitas - Hnoss un Gersemi, kuru vārdi nozīmē dārgumu vai dārgumu. Odrs bieži atstāja sievu un meitas un bez paskaidrojumiem devās tālos ceļojumos, iespējams, apceļojot dažādas valstības.

Freijai nebija ne jausmas, kur viņas vīrs bija aizklīdis, un tas, saprotams, viņu sarūgtināja. Runāja, ka, viņu meklējot, dieviete raudājusi zelta asaras.

Odrs atstāj Freiju, lai dotos piedzīvojumā

Freijas kults

Sennorvēģu reliģijā Freija galvenokārt tika uzskatīta un pielūgta kā auglības dieviete, kas izrietēja no viņas pazīstamajām saitēm ar Vanir cilts dieviem. Atšķirībā no daudzām citām sieviešu kārtas dievietēm Freija ir auglības dieviete. Pierādījumi liecina, ka Freiju varēja pielūgt tie, kas praktizēja skandināvu reliģiju.

Ņemot vērā daudzās atsauces uz dievieti Zviedrijas un Norvēģijas vietvārdos, tiek uzskatīts, ka senajā skandināvu reliģijā, iespējams, pastāvēja Freijas kults. Galvenokārt tāpēc, ka Freijai bija svarīga loma dzīves apritē. Freija simbolizē dzīves ciklu un ir auglības, mīlestības un iekāres simbols.

Freija norvēģu mitoloģijā

Kā viena no galvenajām Ziemeļvalstu mitoloģijas dievietēm viņa bieži parādās Ziemeļvalstu literatūrā. Visbiežāk viņa parādās "Poētiskajā Eddā", "Prozas Eddā" un "Heimskringlā". Informācijas par Freju netrūkst, jo daudzos sennorvēģu mītos, kas aprakstīti sennorvēģu avotos, viņa ir atainota.

Saskaņā ar islandiešu mītogrāfa Snorri Sturlusona sacīto Prozas Eddā Freija bija cēlākā no norvēģu dievietēm, tikpat cienījama kā Odina sieva Frigga. Skaidrs, ka Freija bija ārkārtīgi augsti vērtēta sennorvēģu reliģiju piekopojušajās ģermāņu tautās.

Freija un viņas saistība ar Frigu

Jāatzīmē, ka, tāpat kā Freijas vīrs Odrs savulaik varētu būt bijis Odins, arī starp Freiju un Odina sievu Frigu ir vairākas līdzības.

Pastāv hipotēze, ka Freijai un Friggai ir kopīga izcelsme vai ka tās patiesībā ir viena un tā pati dieviete. Pastāv pieņēmums, ka tās attīstījušās un attīstījušās no vienas kopīgas ģermāņu dievietes.

Friga un viņas kalpones

Freijas loma Ziemeļvalstu mitoloģijā

Norvēģu mitoloģijā notika liels karš starp vanīru un asīru dievu ciltīm, kas pazīstams kā Asīru-Vanīru karš. Konflikta laikā Freija nonāca gūstā, bet tā beigās viņu atbrīvoja, pievienojoties asīru dievu ciltij.

Freija bija ne tikai auglības dieviete, bet arī saistīta ar nāvi, jo īpaši ar nāvi kaujas laukā. Freijas kā valkīru komandieres uzdevums bija izvēlēties, kur nogalinātie karotāji pavadīs savu pēcnāves dzīvi.

Dievietei bija diezgan interesantas ceļošanas iespējas, ja viņa vēlējās ceļot cauri deviņām senās Ziemeļvalsts kosmosa valstībām (iespējams, meklējot savu klejojošo vīru).

Pirmais variants bija sākona formā, otrais - rati, ko vilka kaķi. Trešais variants - dievietei bija kuilis, ko sauca par Hildisvíni, kas tulkojumā nozīmē kaujas cūku. Kuilis Hildisvíni bieži pavadīja Freiju.

Labi zināms mīts, kurā iesaistīta dieviete un viņas kaujas cūka, ir stāsts par ļaundaris dievs Loki, kurš dieviem stāsta, ka Freijas kuilis ir viņas cilvēka mīļākais, varonis Otars. Protams, auglības dieviete pārvērš savu cilvēka mīļāko Otaru par kuili.

Skaistā dieviete norvēģu literatūrā bieži bija iekāres objekts vai mīlnieks. Vairāki sennorvēģu avotos pierakstītie mīti koncentrējas ap šo tēmu. Freija tiek uzskatīta par ārkārtīgi iekārojamu, un pēc tās iekāro milži jeb joteni.

Šajās pasakās iekārojamā dieviete Freija bieži vien bija "cena", kas bija jāmaksā, lai atgūtu nozagto priekšmetu. Par laimi, citi dievi atteicās apmainīt dievieti pret nozagtajiem priekšmetiem.

Dieviete Freija ar kuiļu Hildisviņu - Lorenca Frēliha ilustrācija

Freija un Tora āmurs

Ziemeļvalstu dievi bieži nonāca lipīgās situācijās, no kurām daudzas bija saistītas ar pazudušiem priekšmetiem un milžu rasi, ko sauca par joteniem. Slavens stāsts, kurā iesaistīta Freija, ir par pērkona dieva Mjöllnira pazudušo āmuru.

Mītā, kas atrodams "Poētiskajā Eddā", ļaundaris dievs Loki izmanto Freijas sokolēnu spalvu apmetni, lai aizlidotu uz Jötunheimru, kur mīt milzis Prymr, kas nozadzis Tora āmuru. Prymr tiek atrasts sēžam uz pilskalna. Milzis stāsta dievam, ka viņš ir paslēpis Tora āmuru dziļi zemē, kur neviens to nevar atrast.

Milzis atklāj, ka, ja pērkona dievs vēlas atgūt savu āmuru, viņam par līgavu jāatdod skaistā Freija. Loki pastāsta Toru par milža nosacījumiem, un abi sameklē zeltaino Freiju. Tors pasaka Freijai, ka viņai jāģērbjas kā līgavai un jānogādā Jötunheimrā.

Freija, to dzirdēdama, saprotami, ir dusmīga. Viņa ir tik dusmīga, ka liek drebēt dievnamiem, un viņas zelta kaklarota Brisingamen nokrīt no kakla.

Par laimi, gudrais dievs Heimdāls izdomā plānu, kā panākt, lai Freijai nebūtu jākļūst par milža līgavu. Viņas vietā Tors pārģērbjas par Freiju un dodas uz Jötunheimru, lai apmānītu milžus un atgūtu savu mīļoto āmuru.

Tors cīnās ar milžiem - Luisa Mo ilustrācija

Freija, nāve un karš

Dieviete Freija norvēģu mitoloģijā ir cieši saistīta ar karu un nāvi. Dievieti bieži saista ar valkīrijām, un tiek uzskatīts, ka viņa bija to komandiere. Šīs biedējošo karotāju grupas uzdevums mitoloģijā bija izvēlēties spēcīgākos un drosmīgākos kaujā nogalinātos karavīrus, lai pievienotos Odinam Valhallā.

Karavīriem, kuri tika izraudzīti pavadīt savu pēcnāves dzīvi Odina zālē, bija jābūt labākajiem, jo viņiem bija jāpalīdz dieviem, kad pienāks pēdējā cīņa, kas pazīstama kā Ragnaroks. Šis apokaliptiskais notikums iznīcinās norvēģu kosmosu un pašus dievus.

Nogalinātie karotāji, kuri netika izraudzīti doties uz Valhallu, tika nosūtīti uz Freijas zāli Folkvangru. Tika uzskatīts, ka Freija dzīvo un vada mirušo pļavu, kas atrodas Ēzīru dievu mājvietā Asgardā.

Folkvangrā atrodas skaista zāle Sessrúmnir, kas Prozas Eddā aprakstīta kā liela un skaista, un Freija tajā atvēl vietas pusei kaujā kritušo. Sessrumnir varētu būt arī kuģis, nevis zāle, kas atrodas mirušo pļavā Folkvangrā.

Gustaaf van de Wall Perné (Gustaaf van de Wall Perné) - Valkīru izjāde

Freijas kaklarota, Brisingamen

Viens no ikoniskākajiem simboliem, kas saistās ar svarīgo dievieti (izņemot viņas pasakainos ratiņu vilcējus - kaķus), ir viņas zelta kaklarota - Brisingamen. Tulkojumā Brisingamen nozīmē mirdzoša kaklarota. Daži uzskata, ka tieši šī kaklarota bija iemesls, kāpēc Freija bija tik iekārojama.

Freijas kaklarota, kas aprakstīta kā no zelta darināta un ar dārgakmeņiem rotāta, ir plaši pārstāvēta daudzās norvēģu literatūras pasakās. Parasti Brisingamen mītos tiek dēvēts par "mirdzošu torku". Pastāv vairāki dažādi stāsti, kuros sīki aprakstīts, kā šī kaklarota tika darināta un kā Freija nonāca tās īpašumā.

Skatīt arī: Ēģiptes mitoloģija: Senās Ēģiptes dievi, varoņi, kultūra un stāsti

Saskaņā ar vienu no stāsta versijām Brisingamenu Freijai uzdāvināja četri rūķi, kuri bija meistari, kas izgatavoja vairumu, ja ne visus mītiskos norvēģu priekšmetus. Rūķi bija slaveni ar savu spēju radīt skaistus un spēcīgus priekšmetus, piemēram, slaveno pērkona dieva āmuru.

Mītā Freija sastapās ar četriem rūķiem, kas klints iekšpusē izgatavoja satriecošu kaklarotu. Freija nespēja pretoties skaistiem priekšmetiem, bet viņas vēlme, ieraugot kaklarotu, bija nepārvarama. Freija piedāvāja rūķiem par kaklarotu sudrabu un zeltu, taču tie atteicās.

Rūķi piekrita atdot Freijai kaklarotu tikai tad, ja viņa ar katru no viņiem pavadīs vienu nakti. Skaistā iekāres dieviete piekrita nosacījumiem, un kaklarota piederēja viņai. Dievietei kaklarota bija ļoti dārga, un, iespējams, tieši tāpēc to viņai atņēma viltīgais dievs Loki.

Skatīt arī: Ķeltu mitoloģija: mīti, leģendas, dievības, varoņi un kultūra Gravējumā attēlots dievs Tors Freijas tērpā ar kaklarotu Brísingamen, ko darinājuši Carl Larsson un Gunnar Forssell.

Loki un Freija

Loki un Freija ir nozīmīgi norvēģu mitoloģijas varoņi, un viņu stāsti ir cieši savijušies senās norvēģu poēmās un sāgās. Loki ir pazīstams ar savu ļaundarīgo un viltīgo dabu un spēju pārtapt dažādos veidos. Norvēģu mitoloģijā Loki mīlēja mocīt Freiju, apvainojot viņu vai nozogot viņas mantu.

14. gadsimta sāgā Hálfs saga ok Hálfsrekka ir stāsts par Freyju un Loki un Freyjas zelta kaklarotas zādzību. 14. gadsimta stāstā, kad Freyja ieguva savu skaisto kaklarotu no talantīgajiem rūķiem, viņa nezināja, ka viņai seko Loki.

Triksteris pastāstīja Odinam, ko redzējis, un tas bija dusmīgs uz Freiju. Iespējams, tāpēc, ka viņi savulaik bija bijuši mīlnieki, vai arī viņam ne pārāk patika Freijas attieksme pret seksu. Lai vai kā, Odins pavēlēja Loki nozagt kaklarotu.

Loki pārtapa par mušu, lai slepus atņemtu to dievietei, kamēr viņa gulēja. Kad Freija pamodās un atklāja, ka viņas kaklarota pazudusi, viņa devās pie Odina. Odins teica, ka var to atgūt, ja liks diviem karaļiem mūžīgi cīnīties vienam pret otru, ko viņa arī izdarīja.

Loki lido ar Freijas spalvu apmetni - Lorenss Frēlihs (Lorenz Frølich)

Līdzīgs stāsts ir aprakstīts Prozas Eddā, kur Loki nozog Freijas dārgo mantu. Dievs Heimdals palīdz Freijai atgūt kaklarotu no Loki, kurš bija pārvērties ronēnā. Abi dievi cīnās savā starpā, līdz beigu beigās Heimdals atgūst kaklarotu.

Citā stāstā, kas saistīts ar šo pāri un kas aprakstīts poēmā Lokasenna, Loki apvaino visus dievus, tostarp Freju. Ļaunprātīgais dievs Loki apsūdz Freju, ka tā gultā salaulājusi visus elfus un dievus, kas piedalījās svētkos. Tā kā Freja ir seksa, iekāres un auglības dieviete, droši vien nav pārsteidzoši, ka dievietei tiek pārmests, ka viņa ir bijusi mazliet izlaidīga.




James Miller
James Miller
Džeimss Millers ir atzīts vēsturnieks un autors, kura aizraušanās ir plašās cilvēces vēstures gobelēna izpēte. Ieguvis grādu vēsturē prestižā universitātē, Džeimss lielāko daļu savas karjeras ir pavadījis, iedziļinoties pagātnes annālēs, ar nepacietību atklājot stāstus, kas ir veidojuši mūsu pasauli.Viņa negausīgā zinātkāre un dziļā atzinība pret dažādām kultūrām ir aizvedusi viņu uz neskaitāmām arheoloģiskām vietām, senām drupām un bibliotēkām visā pasaulē. Apvienojot rūpīgu izpēti ar valdzinošu rakstīšanas stilu, Džeimsam ir unikāla spēja pārvest lasītājus laikā.Džeimsa emuārs “Pasaules vēsture” demonstrē viņa zināšanas par visdažādākajām tēmām, sākot no grandiozajiem civilizāciju stāstījumiem un beidzot ar neskaitāmiem stāstiem par cilvēkiem, kuri atstājuši savas pēdas vēsturē. Viņa emuārs kalpo kā virtuāls centrs vēstures entuziastiem, kur viņi var iegremdēties aizraujošos stāstos par kariem, revolūcijām, zinātniskiem atklājumiem un kultūras revolūcijām.Papildus savam emuāram Džeimss ir arī uzrakstījis vairākas atzinīgi novērtētas grāmatas, tostarp No civilizācijas līdz impērijām: Seno spēku pieauguma un krituma atklāšana un Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Ar saistošu un pieejamu rakstīšanas stilu viņš ir veiksmīgi atdzīvinājis vēsturi jebkuras pieredzes un vecuma lasītājiem.Džeimsa aizraušanās ar vēsturi sniedzas tālāk par rakstītovārdu. Viņš regulāri piedalās akadēmiskās konferencēs, kurās dalās savos pētījumos un iesaistās pārdomas rosinošās diskusijās ar kolēģiem vēsturniekiem. Atzīts par savu pieredzi, Džeimss ir bijis arī kā vieslektors dažādās aplādes un radio šovos, vēl vairāk izplatot savu mīlestību pret šo tēmu.Kad Džeimss nav iedziļinājies savos vēsturiskajos pētījumos, viņu var atrast, pētot mākslas galerijas, dodoties pārgājienos pa gleznainām ainavām vai izbaudot kulinārijas gardumus no dažādām pasaules malām. Viņš ir stingri pārliecināts, ka mūsu pasaules vēstures izpratne bagātina mūsu tagadni, un viņš ar savu valdzinošo emuāru cenšas rosināt citos tādu pašu zinātkāri un atzinību.