Freyja: rakkauden, seksin, sodan ja taikuuden norjalainen jumalatar

Freyja: rakkauden, seksin, sodan ja taikuuden norjalainen jumalatar
James Miller

Jumalatar Freyja on yksi tärkeimmistä vanhan norjalaisen panteonin jumalattarista. Voimakas jumalatar liittyy kauneuteen, hedelmällisyyteen, rakkauteen, seksiin, sotaan, kuolemaan ja erityiseen taikuuteen, jota kutsutaan nimellä Seidr. Tämän taikuuden avulla jumalatar näki tulevaisuuteen ja sai kyvyn muokata sitä.

Katso myös: Rooman perusta: muinaisen vallan synty

Norjalaisessa mytologiassa Freyja kuvataan usein kaikista jumalattarista kauneimmaksi ja halutuimmaksi. Koska Freyja on seksin ja himon jumalatar, hänet leimataan usein siveettömäksi. Lisäksi Freyja on myös hurja soturi, ja hänen sanotaan johtavan valkyyrioita, naispuolisia jumaluuksia, jotka valitsevat, ketkä sotureista kuolevat taistelussa ja ketkä jäävät eloon.

Vaikka kultatukkainen jumalatar on epäilemättä yksi norjalaisen mytologian tärkeimmistä jumalattarista, hän ei ole näkyvästi esillä nykyajan pop-kulttuurissa. Vaikka hän esiintyy monissa tarinoissa Thorin, Heimdallin ja Lokin kaltaisten henkilöiden kanssa, hän puuttuu selvästi Marvelin sarjakuvista ja elokuvista.

Freyjan etymologia

Vanhan norjan kielen nimi Freyja tarkoittaa "rouvaa", "naista" tai "rakastajatarta", mikä tekee hänen nimestään pikemminkin tittelin, mikä vahvistaa Freyjan asemaa merkittävänä norjalaisena jumalana. Freyja on johdettu protogermaanisesta feminiinisestä substantiivista frawjōn, joka tarkoittaa rouvaa ja joka on johdannainen vanhan saksan kielen sanasta frūa, joka tarkoittaa myös rouvaa.

Viikinkiaikana naista, joka omisti omaisuutta tai oli korkea-arvoinen viikinkien yhteiskunnassa, kutsuttiin Freyjaksi.

Jumalattareen liittyi monia nimiä, kuten Syr, joka tarkoittaa suojelua tai kylvöä, Gefn, joka tarkoittaa antajaa, Horn, joka tarkoittaa pellavaa ja Mardöll, joka tarkoittaa meren kirkastajaa.

Freyja herättää Hyndlan

Mikä on Freyjan jumalatar?

Freyja-jumalatar kuuluu norjalaisten jumalien Vanir-sukuun. Norjalaisessa panteonissa jumalat ja jumalattaret kuuluvat joko Vanir-jumalaperheeseen tai Aesir-sukuun. Vanirit ovat toinen suuri jumalten ryhmä Aesirien ohella, joiden päällikkö on Odin. Vanirit liittyvät hedelmällisyyteen ja magiaan, kun taas Aesirit ovat suuria sotureita.

Kaunis norjalainen jumalatar Freyja on hedelmällisyyden, seksin, himon, sodan ja kauneuden jumalatar. Lisäksi jumalatar liittyy vaurauteen ja yltäkylläisyyteen.

Freyja yhdistetään pohjoismaisessa mytologiassa jatkuvasti kultaan ja aarteisiin. Uskotaan, että Freyja pystyi tuottamaan aarteita, koska hän pystyi itkemään kultaisia kyyneleitä. Jumalatar oli kiintynyt kauniisiin, usein korvaamattomiin esineisiin tai aarteisiin.

Tällä monitahoisella jumalattarella oli tärkeä rooli skandinaavisessa uskonnossa, koska hän hallitsi kaikkia elämänalueita. Lisäksi Freyjaa pidettiin rakkauden ja avioliiton suojelijana.

Sen lisäksi, että Freyja yhdistetään rakkauteen, hedelmällisyyteen, sotaan ja kuolemaan, se liittyy myös taikuuteen ja okkultismiin norjalaisessa mytologiassa. Freyja on tietynlaisen taikuuden jumalatar, jota kutsutaan Seidriksi.

Norjalaisen kirjallisuuden mukaan Seidria saattoivat harjoittaa sekä miehet että naiset, ja se oli taikuuden muoto, jolla voitiin manipuloida ja muokata tulevaisuutta. Freyjalla on taikuuteen liittyvän yhteyden mukaisesti höyhenpeitto, jonka avulla norjalainen jumalatar voi muuttua taikomalla haukaksi.

Freyja palvelijan, höyhenviitan, Thorin ja Lokin kanssa - Lorenz Frølichin kuvitus.

Mitä voimia Freyjalla oli?

Hedelmällisyyden jumalattarena Freyja pystyi siunaamaan naisille lapsia, ja hänen uskottiin pystyvän auttamaan ihmisiä löytämään rakkauden ja onnen. Freyja oli taitava soturi, joka pystyi näkemään tulevaisuuteen ja muokkaamaan sitä niin halutessaan.

Miltä Freyja näyttää?

Tärkeä jumalatar Freyja kuvataan usein kauniina naisena, jolla on pitkät kultaiset hiukset. Hänellä kuvataan usein olevan haukan höyhenistä tehty viitta ja keihäs kädessään. Joskus kaunis hedelmällisyyden jumalatar kuvataan pukeutuneena villisianpäähineeseen.

Freyjan sukupuu

Freyja kuuluu vanilaisten jumalien ja jumalattarien sukuun, ja sen uskotaan olevan Njörðr-nimisen merenjumalan tytär. Freyjalla on kaksoisveli Freyr, joka on hedelmällisyyden ja rauhan jumala.

On epäselvää, kuka jumalattaren äiti oli, sillä useimmat norjalaiset lähteet jättävät hänet nimeämättä. Vaikka Freyjan ja Freyrin äiti jääkin nimeämättä, heidän äitinsä näyttää olleen kaksosten isän, Njörðrin, sisar.

Freyr-jumala seisoo miekkansa ja villisika Gullinburstin kanssa - Johannes Gehrtsin kuvitus.

Freyjan rakkauselämä

Joidenkin vanhojen norjalaisten lähteiden mukaan Freyja on saattanut solmia sisarusavioliiton kaksoisveljensä Freyrin kanssa. Tämä on yleinen teema, joka esiintyy paitsi norjalaisessa mytologiassa myös muinaisessa egyptiläisessä, roomalaisessa ja kreikkalaisessa mytologiassa.

Vaikka varhaiset lähteet mainitsevat hänen kaksoisveljensä Freyrin hänen aviomiehekseen, islantilainen mytografi Snorri Sturluson, Prose Eddan kirjoittaja, on asettanut hedelmällisyyden jumalatarta naimisiin salaperäisen Odr-jumalan kanssa. Naimisissaolostaan huolimatta Freyja tunnetaan suhteistaan muiden jumalien, kuolevaisten ja myyttisten olentojen kanssa.

Monipuolisen jumalattaren aviomiehen nimi tarkoittaa jumalallista hulluutta, innokasta tai kiihkeää. Odrinin uskotaan olevan johdannainen Odinista, mikä saa jotkut tutkijat uskomaan, että Odin ja Odr ovat sama henkilö.

Freyjalla ja Odrilla on kaksi tytärtä, Hnoss ja Gersemi, joiden nimet tarkoittavat kallisarvoisuutta tai aarretta. Odr jätti usein vaimonsa ja tyttärensä ja lähti pitkille matkoille ilman selityksiä, oletettavasti valtakuntia kiertäen.

Freyjalla ei ollut aavistustakaan, minne hänen miehensä oli vaeltanut, mikä ymmärrettävästi harmitti häntä. Jumalatar itki kuulemma kultaisia kyyneleitä etsiessään miestä.

Odr jättää Freyjan lähteäkseen seikkailuun

Freyjan kultti

Vanhan norjan uskonnossa Freyjaa pidettiin ja palvottiin enimmäkseen hedelmällisyyden jumalattarena, joka johtui hänen tutuista siteistään Vanir-jumalaheimoon. Toisin kuin monet muut naispuoliset jumalattaret, Freyja on hedelmällisyyden jumalatar. Todisteet viittaavat siihen, että Freyjaa ovat voineet palvoa Skandinavian uskontoa harjoittavat ihmiset.

Katso myös: Morrigan: kelttiläinen sodan ja kohtalon jumalatar

Koska Ruotsin ja Norjan paikannimissä on monia viittauksia jumalattareen, uskotaan, että vanhassa skandinaavisessa uskonnossa on mahdollisesti ollut Freyja-kultti. Freyja edustaa elämän kiertokulkua ja on hedelmällisyyden, rakkauden ja halun symboli.

Freyja norjalaisessa mytologiassa

Freyja on yksi norjalaisen mytologian tärkeimmistä jumalattarista, ja hän esiintyy usein norjalaisessa kirjallisuudessa. Hän esiintyy erityisesti runoeddassa, prosaeddassa ja Heimskringlassa. Freyjasta ei ole pulaa tiedoista, sillä hän esiintyy monissa vanhan norjan lähteisiin kirjatuissa myyteissä.

Islantilaisen mytografi Snorri Sturlusonin Prosa Eddassaan kirjoittaman mytologian mukaan Freyja oli norjalaisista jumalattarista jaloin, yhtä arvokas kuin Odinin vaimo Frigg. On selvää, että vanhaa norjalaista uskontoa harjoittavat germaaniset kansat pitivät Freyjaa erittäin suuressa arvossa.

Freyja ja hänen yhteytensä Friggiin

On syytä mainita, että Freyjan aviomies Odr on voinut joskus olla Odin, ja Freyjan ja Odinin vaimon Friggin välillä voidaan havaita useita yhtäläisyyksiä.

On esitetty hypoteesi, että Freyjalla ja Friggillä on sama alkuperä tai että ne ovat itse asiassa sama jumalatar. On esitetty hypoteesi, että ne ovat kehittyneet ja kehittyvät samasta yhteisestä germaanisesta jumalattaresta.

Frigg ja hänen neitonsa

Freyjan rooli norjalaisessa mytologiassa

Norjalaisessa mytologiassa Vanir- ja Asier-jumalien heimojen välillä käytiin suuri sota, joka tunnetaan nimellä Asier-Vanir-sota. Freyja joutui konfliktin aikana sotavangiksi, jonka päätyttyä hänet vapautettiin ja hän liittyi Asier-jumalien heimoon.

Freyja ei ollut vain hedelmällisyyden jumalatar, vaan se liitettiin kuolemaan, erityisesti taistelukentällä tapahtuvaan kuolemaan. Valkyyrien komentajana Freyjan tehtävänä oli valita, missä tapetut soturit viettäisivät kuolemanjälkeisen elämänsä.

Jumalattarella oli joitakin varsin mielenkiintoisia matkustusvaihtoehtoja, jos hän halusi matkustaa vanhan norjalaisen kosmoksen yhdeksän valtakunnan läpi (oletettavasti etsiessään vaeltavaa aviomiestään).

Ensimmäinen vaihtoehto oli haukan muodossa, toinen oli kissojen vetämät vaunut. Kolmanneksi jumalattarella oli villisika, jota kutsuttiin nimellä Hildisvíni, joka tarkoittaa suomeksi taistelusikaa. Villisika Hildisvíni kulki usein Freyjan mukana.

Tunnettu myytti jumalattaresta ja hänen taistelusikastaan on tarina, jossa ilkikurinen jumala Loki kertoo jumalille, että Freyjan villisika oli hänen ihmisrakastajansa, sankari Ottar. Hedelmällisyyden jumalatar muuttaa ihmisrakastajansa Ottarin villisialle.

Kaunis jumalatar oli norjalaisessa kirjallisuudessa usein himon kohde tai rakastaja. Useat vanhojen norjalaisten lähteiden tallentamat myytit keskittyvät tämän teeman ympärille. Freyjaa pidetään äärimmäisen haluttavana, ja jättiläiset eli Jotensit himoitsevat häntä.

Näissä tarinoissa haluttu jumalatar Freyja oli usein "hinta", joka oli maksettava varastetun esineen takaisin saamiseksi. Onneksi muut jumalat kieltäytyvät vaihtamasta jumalatarta varastetuista esineistä.

Jumalatar Freyja ja hänen villisikansa Hildisvíni - Lorenz Frølichin kuvitus.

Freyja ja Thorin vasara

Norjalaiset jumalat joutuivat usein hankaliin tilanteisiin, joista moniin liittyi kadonneita esineitä ja jättiläisten rotu Jotens. Kuuluisa tarina, johon Freyja liittyy, kertoo ukkosenjumalan kadonneesta vasarasta, Mjöllniristä.

Runollisesta Eddasta löytyvässä myytissä ilkikurinen jumala Loki lentää Freyjan haukkasulkaviitan avulla Jötunheimriin, jossa asuu Thorin vasaran varastanut jättiläinen Prymr. Prymr löytyy istumasta kumpareelta. Jättiläinen kertoo jumalalle, että hän on kätkenyt Thorin vasaran syvälle maan sisälle, josta kukaan ei voi löytää sitä.

Jättiläinen paljastaa, että jos ukkosenjumala haluaa vasaransa takaisin, kaunis Freyja on annettava hänelle morsiameksi. Loki kertoo Thorille jättiläisen ehdot, ja kaksikko etsii kultatukkaisen Freyjan. Thor kertoo Freyjalle, että hänen on pukeuduttava morsiameksi ja hänet on vietävä Jötunheimriin.

Freyja on ymmärrettävästi raivoissaan kuullessaan tämän, ja hän on niin vihainen, että saa jumalten salit tärisemään ja kultainen kaulakoru Brisingamen putoaa hänen kaulastaan.

Onneksi viisas jumala Heimdall keksii suunnitelman, jolla varmistetaan, ettei Freyjan tarvitse ryhtyä jättiläisen morsiameksi. Thor naamioituu Freyjaksi ja lähtee Jötunheimriin huijaamaan jättiläisiä ja noutamaan rakkaan vasaransa.

Thor taistelee jättiläisiä vastaan - Louis Moen kuvitus

Freyja, kuolema ja sota

Freyja-jumalatar liittyy pohjoismaisessa mytologiassa läheisesti sotaan ja kuolemaan. Jumalatar yhdistetään usein valkyyrioihin, ja hänen uskotaan olleen heidän komentajansa. Tämän pelottavien soturien ryhmän tehtävänä mytologiassa oli valita taistelussa tapetut vahvimmat ja rohkeimmat soturit Odinin luokse Valhallaan.

Odinin salissa tuonpuoleisen elämänsä viettämään valittujen sotureiden oli oltava parhaita, sillä heidän oli määrä auttaa jumalia, kun Ragnarökiksi kutsuttu viimeinen taistelu saapuu. Tämä maailmanlopun tapahtuma tuhoaisi norjalaisen kosmoksen ja jumalat itse.

Surmatut soturit, joita ei valittu Valhallaan, lähetettiin Freyjan saliin, Folkvangriin. Uskottiin, että Freyja asui ja johti kuolleiden niittyä, joka sijaitsi Äsir-jumalien kotipaikassa Asgardissa.

Folkvangrissa on kaunis sali nimeltä Sessrúmnir, joka kuvataan Prose Eddassa suureksi ja kauniiksi, ja jossa Freyja jakaa paikat puolelle taistelussa kaatuneista. Sessrúmnir on voinut olla myös laiva eikä sali, joka sijaitsee kuolleiden niityllä, Folkvangrissa.

Gustaaf van de Wall Pernén valkyrin ratsastus

Freyan kaulakoru, Brisingamen

Yksi tärkeään jumalattareen liitetyistä ikonisimmista symboleista (muiden kuin hänen upeiden vaunuja vetävien kissojensa lisäksi) on hänen kultainen kaulakorunsa, Brisingamen. Käännettynä Brisingamen tarkoittaa hehkuvaa kaulakorua. Jotkut uskovat, että kaulakoru oli syy siihen, että Freyja oli niin haluttu.

Freyjan kaulakoru, joka on kuvattu kullasta tehdyksi ja jalokivillä koristelluksi, on näkyvästi esillä monissa norjalaisen kirjallisuuden tarinoissa. Yleensä Brisingameniin viitataan myyteissä nimellä "hohtava soihtu". On olemassa useita erilaisia tarinoita, joissa kerrotaan yksityiskohtaisesti, miten kaulakoru valmistettiin ja miten Freyja sai sen haltuunsa.

Erään tarinaversion mukaan Brisingamenin antoi Freyjalle neljä kääpiötä, jotka olivat mestareita useimpien, ellei kaikkien, myyttisten norjalaisten esineiden takana. Kääpiöt olivat tunnettuja kyvystään luoda kauniita ja voimakkaita esineitä, kuten kuuluisa ukkosenjumalan vasara.

Myytissä Freyja törmäsi neljään kääpiöön kallion sisällä, jotka askartelivat upean kaulakorun. Freyja ei voinut vastustaa kauniita esineitä, mutta hänen halunsa kaulakorun nähdessään oli ylivoimainen. Freyja tarjosi kääpiöille hopeaa ja kultaa kaulakorusta, mutta nämä kieltäytyivät.

Kääpiöt suostuivat antamaan Freyjalle kaulakorun vain, jos tämä viettäisi yhden yön kunkin kanssa. Kaunis himon jumalatar suostui ehtoihin, ja kaulakoru oli hänen. Kaulakoru oli jumalattarelle kallisarvoinen, ja ehkä juuri siksi petollinen jumala Loki vei sen häneltä.

Kaiverrus kuvaa Freyjaksi pukeutunutta jumalaa Thoria, jolla on kaulakoru Brísingamen Carl Larssonin ja Gunnar Forssellin tekemä kaiverrus

Loki ja Freyja

Loki ja Freyja ovat molemmat merkittäviä hahmoja norjalaisessa mytologiassa, ja heidän tarinansa kietoutuvat tiiviisti toisiinsa vanhoissa norjalaisissa runoissa ja saagoissa. Loki tunnetaan ilkikurisesta ja petollisesta luonteestaan ja kyvystään muuttaa muotoaan moniin eri muotoihin. Norjalaisessa mytologiassa Loki rakasti kiusata Freyjaa joko solvaamalla häntä tai varastamalla hänen omaisuuttaan.

1300-luvun saagassa Hálfs saga ok Hálfsrekka on tarina, jossa Freyja ja Loki sekä Freyjan kultaisen kaulakorun varastaminen liittyvät toisiinsa. Tarinassa Freyja hankki kauniin kaulakorunsa lahjakkailta kääpiöiltä, mutta ei tiennyt, että Loki oli seurannut häntä.

Temppuilija kertoi näkemästään Odinille, joka raivostui Freyjalle. Oletettavasti siksi, että he olivat joskus olleet rakastavaisia, tai ehkä hän ei pitänyt Freyjan asenteesta seksiin. Oli miten oli, Odin käski Lokin varastaa kaulakorun.

Loki muuttui kärpäseksi ja nappasi sen salaa jumalattarelta tämän nukkuessa. Kun Freyja heräsi ja huomasi kaulakorunsa kadonneen, hän meni Odinin luo. Odin kertoi, että hän saisi sen takaisin, jos saisi kaksi kuningasta taistelemaan toisiaan vastaan ikuisesti, ja niin hän teki.

Loki lentää Freyjan höyhenviitan kanssa Lorenz Frølichin toimesta

Samankaltainen tarina kerrotaan Prose Eddassa, jossa Loki varastaa Freyjan arvokkaimman omaisuuden. Jumala Heimdall auttaa Freyjaa hakemaan kaulakorun Lokilta, joka oli muuttunut sinetiksi. Jumalat taistelevat toisiaan vastaan, kunnes lopulta Heimdall saa kaulakorun takaisin.

Eräässä toisessa tarinassa, joka liittyy tähän pariin ja joka kerrotaan runossa Lokasenna, Loki loukkaa kaikkia jumalia, myös Freyjaa. Ilkikurinen jumala Loki syyttää Freyaa siitä, että hän on pannut sänkyyn kaikkia juhlissa läsnä olevia haltioita ja jumalia. Seksin, himon ja hedelmällisyyden jumalattarena ei ehkä ole yllättävää, että jumalatarta on syytetty hieman siveettömäksi.




James Miller
James Miller
James Miller on arvostettu historioitsija ja kirjailija, jonka intohimona on tutkia ihmiskunnan historian laajaa kuvakudosta. James on suorittanut historian tutkinnon arvostetusta yliopistosta. Hän on viettänyt suurimman osan urastaan ​​sukeltaen menneisyyden aikakirjoihin ja paljastaen innokkaasti tarinoita, jotka ovat muokanneet maailmaamme.Hänen kyltymätön uteliaisuutensa ja syvä arvostuksensa erilaisia ​​kulttuureja kohtaan ovat vienyt hänet lukemattomiin arkeologisiin paikkoihin, muinaisiin raunioihin ja kirjastoihin ympäri maailmaa. Yhdistämällä huolellisen tutkimuksen kiehtovaan kirjoitustyyliin, Jamesilla on ainutlaatuinen kyky kuljettaa lukijoita ajassa.Jamesin blogi, The History of the World, esittelee hänen asiantuntemustaan ​​useista eri aiheista, sivilisaatioiden suurista kertomuksista aina historiaan jälkensä jättäneiden henkilöiden kertomattomiin tarinoihin. Hänen bloginsa toimii virtuaalisena keskuksena historian ystäville, jossa he voivat uppoutua jännittäviin selonteoihin sodista, vallankumouksista, tieteellisistä löydöistä ja kulttuurivallankumouksista.Bloginsa lisäksi James on kirjoittanut myös useita arvostettuja kirjoja, mukaan lukien From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers ja Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Kiehtovalla ja helposti lähestyttävällä kirjoitustyylillään hän on onnistuneesti herättänyt historian eloon kaikentaustaisille ja -ikäisille lukijoille.Jamesin intohimo historiaan ulottuu kirjoitetun pidemmällesana. Hän osallistuu säännöllisesti akateemisiin konferensseihin, joissa hän jakaa tutkimustaan ​​ja käy ajatuksia herättäviä keskusteluja historioitsijoiden kanssa. Asiantuntijuudestaan ​​tunnustettu James on myös esiintynyt vierailevana puhujana useissa podcasteissa ja radio-ohjelmissa, mikä on levittänyt rakkauttaan aihetta kohtaan.Kun James ei ole uppoutunut historiallisiin tutkimuksiinsa, hänet voi tavata tutustumassa taidegallerioihin, vaeltamassa maalauksellisissa maisemissa tai nauttimassa kulinaarisista herkuista eri puolilta maailmaa. Hän uskoo vakaasti, että maailmamme historian ymmärtäminen rikastuttaa nykyisyyttämme, ja hän yrittää sytyttää saman uteliaisuuden ja arvostuksen muissa kiehtovan bloginsa kautta.