Фрејја: Нордиската божица на љубовта, сексот, војната и магијата

Фрејја: Нордиската божица на љубовта, сексот, војната и магијата
James Miller

Божицата Фрејја е една од најважните божици пронајдени во старонордискиот пантеон. Моќната божица е поврзана со убавина, плодност, љубов, секс, војна, смрт и посебен вид на магија наречена Сејдр. Овој тип на магија ѝ овозможил на божицата да ја види иднината и и дал способност да ја обликува.

Во нордиската митологија, Фрејја често се опишува како најубавата и најпосакуваната од сите божици. Бидејќи е божица на сексот и страста, важната божица често се означува како промискуитетна. Дополнително, Фрејја е исто така жесток воин и се вели дека ги води Валкирите, женски божества кои избираат кои воини ќе загинат во битка, а кои ќе живеат.

Иако златнокосата божица е несомнено една од најважните божици во нордиската митологија, таа не е истакната во модерната поп култура. И покрај тоа што е претставена во многу приказни со Тор, Хајмдал и Локи, таа е особено отсутна во стриповите и филмовите на Марвел.

Етимологија на Фрејја

Името Фрејја на старонордиски преведува „дама“, „жена“ или љубовница, што го прави нејзиното име повеќе титула, со што ја зацврстува позицијата на Фрејја како главно нордиско божество. Freyja е изведен од прагерманската именка frawjōn од женски род, што значи дама, што е дериват на старосаксонскиот збор frūa, што исто така значи дама.

За време на Викиншката ера, жена која поседувала имот или била одгром.

Во митот, Фрејја наиде на четирите џуџиња во карпата кои го изработуваа прекрасниот ѓердан. Фрејја не можеше да одолее на убавите предмети, но нејзината желба откако го виде ѓерданот беше огромна. Фрејја им понудила на џуџињата сребро и злато за ланчето, што тие го одбиле.

Џуџињата се согласиле да го дадат ѓерданот на Фреја само доколку таа помине една ноќ со секој од нив. Убавата божица на страста се согласи со условите, а ланчето беше нејзино. Ѓерданот и бил скапоцен на божицата, поради што можеби и го одзел измамливиот бог Локи.

Гравирањето го прикажува богот Тор облечен како Фреја, со ѓердан Brísingamen од Карл Ларсон и Гунар Форсел. Локи е познат по својата немирна и измамничка природа и неговата способност да се менува во многу различни форми. Во нордиската митологија, Локи сакаше да ја измачува Фрејја со тоа што ја навредуваше или крадеше нејзиниот имот.

Во сагата Халфс ок Халфсрекка од 14 век, постои приказна за Фрејја и Локи и кражбата на златниот ѓердан на Фрејја. Во приказната, кога Фрејја го добила својот прекрасен ѓердан од талентираните џуџиња, таа не била свесна дека ја следела Локи.

Изведувачот раскажалОдин што виде, кој беше бесен на Фрејја. Веројатно, затоа што во еден момент тие биле љубовници, или можеби тој не го сакал ставот на Фрејја кон сексот. Во секој случај, Один му наредил на Локи да го украде ѓерданот.

Нормално, тој се согласил. Локи се трансформираше во мува за да ја одземе подалеку од божицата додека таа спие. Кога Фрејја се разбуди и откри дека и недостасува ѓердан, таа отиде во Один. Один ѝ рекол дека може да го врати ако натера двајца кралеви да се борат меѓу себе за вечноста, што и го направила. Проза Еда, каде Локи го краде ценетиот имот на Фрејја. Богот Хајмдал ѝ помага на Фрејја да го извади ѓерданот од Локи, кој се претворил во печат. Двата бога се борат еден со друг додека, на крајот, Хајмдал не го извади ѓерданот.

Во друга приказна за парот, кажана во песната Локасенна, Локи ги навредува сите богови, вклучително и Фрејја. Палавиот бог Локи ја обвинува Фреја дека ги легнал сите џуџиња и богови кои присуствувале на празникот. Како божица на сексот, страста и плодноста, можеби не е изненадувачки што божицата е обвинета дека е малопромискуитетна.

Повисокиот раст во викиншкото општество се нарекувал Фреја.

Божицата имала многу имиња поврзани со неа, како што се Сир, што значи заштита или сеење, Гефн, што значи давател, Рог, што значи лен и Мардол, што значи море - посветла.

Фрејја ја буди Хиндла

Што е Фрејја, божицата на?

Божицата Фрејја е член на семејството на нордиските богови Ванир. Во рамките на нордискиот пантеон, боговите и божиците припаѓаат или на семејството на богови Ванир или на Асир. Ванирите се втората голема група богови веднаш до Асирите чиј главен е Один. Ванирите се поврзани со плодноста и магијата, додека Асирите се големи воини.

Убавата нордиска божица Фрејја е божица на плодноста, сексот, страста, војната и убавината. Покрај тоа, божицата е поврзана со богатството и изобилството.

Божицата е постојано поврзана со златото и богатството во нордиската митологија. Се верува дека Фрејја можела да произведе богатство бидејќи можела да плаче златни солзи. Божицата имала афинитет кон убави, често непроценливи предмети или богатства.

Оваа повеќеслојна божица одиграла важна улога во скандинавската религија поради сите сфери на животот со кои претседавала. Понатаму, Фрејја се сметаше за заштитничка на љубовта и бракот.

Покрај нејзината поврзаност со љубовта, плодноста, војната и смртта, Фрејја е поврзана со магијата и окултизмот во нордиската митологија.Фрејја е божица на одреден тип на магија наречена Сејдр.

Според нордиската литература, Сеидр може да се практикува и од мажи и од жени и беше форма на магија која може да манипулира и да ја обликува иднината. Во склад со нејзината поврзаност со магијата, Фрејја поседува пердувести наметка што и овозможува на нордиската божица магично да се трансформира во сокол.

Фрејја со слуга, наметка со пердуви, Тор и Локи - илустрација од Лоренц Фролих

Какви моќи имала Фреја?

Како божица на плодноста, Фреја можеше да ги благословува жените со деца и се веруваше дека може да им помогне на луѓето да најдат љубов и среќа. Фрејја беше вешт воин, кој можеше да гледа во иднината и да ја обликува доколку сака да го стори тоа.

Како изгледа Фреја?

Важната божица, Фрејја, често се прикажува или опишува како убава жена со долга златна коса. Често ја опишуваат дека носи наметка направена од пердуви од сокол и држи копје. Понекогаш убавата божица на плодноста е сликана како носи наметка од глава на свиња.

Семејно стебло на Фрејја

Фрејја припаѓа на семејството на богови и божици Ванир и се верува дека е ќерка на морскиот бог наречен Njörðr. Фрејја има брат близнак, Фрејр, кој е бог на плодноста и мирот.

Не е јасно која била мајката на божицата, а повеќето нордиски извори ја оставаат неименувана.Иако мајката на Фрејја и Фрејр останува неименувана, се чини дека нивната мајка била сестра на таткото на близнаците, Њорар.

Богот Фрејр стои со својот меч и свињата Гулинбурсти – илустрација на Јоханес Гертс

Љубовниот живот на Фрејја

Според некои стари нордиски извори, Фрејја можеби била вклучена во брак брат и сестра со нејзиниот брат близнак Фрејр. Ова е вообичаена тема што се гледа не само во нордиската митологија, туку и во древната египетска, римска и грчка митологија.

И покрај раните извори кои го именуваа нејзиниот брат близнак Фрејр како нејзин сопруг, исландскиот митограф Снори Стурлусон, автор на прозата Еда, ја има божицата на плодноста мажена за мистериозниот бог Одр. И покрај тоа што е мажена, Фрејја е позната по нејзините врски со други богови, смртници и митски суштества.

Името на сопругот на повеќеслојната божица значи божествено лудило, желно или избезумено. Се верува дека Одр е дериват на Один, што наведува некои научници да веруваат дека Один и Одр се исти.

Исто така види: Првата подморница: Историја на подводна борба

Фреја и Одр имаат две ќерки, Хнос и Герсеми, чии имиња значат скапоценост или богатство. Одр често ги оставаше сопругата и ќерките и одеше на долги патувања без објаснување, веројатно патувајќи низ кралствата.

Фреја немаше поим каде нејзиниот сопруг залутал, што, разбирливо, ја вознемири. Се вели дека божицата плачела златни солзи додека ја бараланего.

Одр ја напушта Фрејја да оди во авантура

Култот на Фрејја

Во старонордиската религија, Фрејја најмногу се гледал и обожавал како божица на плодноста која произлегува од нејзините познати врски со племето на богови Ванир. За разлика од многу други женски божици, Фрејја е божица на плодноста. Доказите сугерираат дека Фрејја можеле да ја обожаваат оние кои ја практикувале скандинавската религија.

Поради многуте упатувања на божицата во имињата на местата во Шведска и Норвешка, се верува дека култот на Фрејја веројатно постоел во старата скандинавска религија. Во голема мера поради нејзината улога во кругот на животот. Фрејја го претставува циклусот на животот и е симбол на плодноста, љубовта и желбата.

Фреја во нордиската митологија

Како една од главните божици во нордиската митологија, таа често се појавува во нордиската литература . Најзначајно, таа се појавува во Поетската Еда, Прозата Еда и Хајмскрингла. Не недостигаат информации за Фреја, бидејќи многу митови запишани во старонордиските извори ја прикажуваат.

Според исландскиот митограф Снори Стурлусон во прозата Еда, Фрејја била најблагородната од нордиските божици, исто толку достоинствена Сопругата на Один, Фриг. Очигледно, Фрејја беше во исклучително висока почит од германските народи кои ја практикуваа старонордиската религија.

Фреја и нејзината врска со Фриг

Мора да се спомене дека, исто какоСопругот на Фреја, Одр, всушност можел да бил Один во исто време, може да се извлечат неколку сличности помеѓу Фрејја и сопругата на Один Фриг.

Постои хипотеза дека Фрејја и Фриг имаат исто потекло или дека тие се всушност исти божица. Се претпоставува дека тие се развиле и еволуирале од истата заедничка германска божица.

Фриг и нејзините девојки

Улогата на Фрејја во нордиската митологија

Во нордиската митологија, постои голема војна помеѓу племињата на боговите Ванир и Асиер позната како Асиер-ванирска војна. Фрејја беше земена како воен заробеник за време на конфликтот, на крајот од кој беше ослободена, приклучувајќи се на племето на боговите Асиер.

Фрејја не беше само божица на плодноста, туку беше поврзана со смртта, особено со смртта на бојното поле. Како командант на Валкиријата, улогата на Фреја беше да избере каде убиените воини ќе го поминат својот задгробен живот.

Божицата имаше доста интересни опции за патување доколку сака да патува низ деветте кралства на стариот нордиски космос (се претпоставува дека го бара нејзиниот скитнички сопруг).

Првата опција беше во форма на сокол, втората беше кочија влечена од мачки. Трето, божицата имала свиња, наречена Хилдисвини, што во превод значи борбена свиња. Вепарата Хилдисвини често ја придружувала Фреја.

Добро познат мит за божицата и нејзината борбена свиња е приказната заПалавиот бог Локи им кажува на боговите дека свињата на Фреја е нејзиниот љубовник, херојот Отар. Секако, божицата на плодноста го трансформира својот човечки љубовник Отар во свиња.

Убавата божица честопати била предмет на страст во нордиската литература или љубовник. Неколку од митовите запишани во старонордиските извори се фокусираат на оваа тема. Фрејја се смета за исклучително посакувана и ја посакуваат џиновите или Јотенс.

Во овие приказни, посакуваната божица Фрејја честопати била „цената“ што требало да се плати за да се врати украдениот предмет. За среќа, другите богови одбиваат да ја разменат божицата за нивните украдени предмети.

Божицата Фрејја со нејзината свиња Хилдисвини – илустрација на Лоренц Фролих

Фрејја и Торовиот Чекан

Нордиските богови често се наоѓале во лепливи ситуации, од кои многу се однесувале на исчезнати предмети и раса на гиганти наречени Јотенс. Познатата приказна во која е вклучена Фрејја е онаа за исчезнатиот чекан на богот на громот, Мјолнир.

Исто така види: Кралот Ателстан: Првиот крал на Англија

Во митот пронајден во Поетската Еда, палавиот бог Локи ја користи наметката со пердуви од сокол на Фрејја за да лета до Јотунхајмер каде џинот Прајмр, кој го украл чеканот на Тор престојува. Prymr е пронајден како седи на тумба. Џинот му кажува на богот дека го сокрил чеканот на Тор длабоко во Земјата каде што никој не може да го најде.

Џинот открива дека ако богот на громот би сакал неговиот чекан назад, убаватаФрејја мора да му се даде како невеста. Локи му ги кажува на Тор условите на џинот, а парот ја бара златнокосата Фрејја. Тор ѝ кажува на Фрејја дека треба да се облече како невеста и да ја одведат во Јотунхајмер.

Фрејја разбирливо е бесна кога го слуша ова. Таа е толку лута што ги тера да се тресат ходниците на боговите, а нејзиниот златен ѓердан Brisingamen ѝ паѓа од вратот.

За среќа, мудриот бог Хајмдал смислил план да се погрижи Фрејја да не мора да стане невеста на џинот. Наместо неа, Тор се маскира во Фрејја и оди во Јотунхајмер за да ги измами џиновите и да го врати својот сакан чекан.

Тор се бори против гигантите – илустрација на Луис Мо

Фрејја, Смртта и војната

Божицата Фрејја е тесно поврзана со војната и смртта во нордиската митологија. Божицата често се поврзува со Валкирија и се верува дека таа била нивниот командант. Улогата на оваа група на страшни воини во митологијата била да ги изберат најсилните и најхрабрите воини убиени во битка за да му се придружат на Один во Валхала.

Воините избрани да го поминат својот задгробен живот во салата на Один морале да бидат најдобри, бидејќи тие требало да им помогнат на боговите кога пристигнала последната битка, позната како Рагнарок. Овој апокалиптичен настан ќе го уништи нордискиот космос и самите богови.

Убиените воини кои не беа избрани да одат во Валхала беа испратени во салата на Фрејја, Фолквангр. Се веруваше дека Фрејјапрестојувал и претседавал со ливада за мртвите, сместена во домот на боговите на Асир, Асгард.

Во рамките на Фолкванг се наоѓа прекрасна сала наречена Сесрумнир, која е опишана како голема и убава во прозата Еда. каде Фреја одвојува места за половина од загинатите во битка. Сесрумнир, исто така, можел да биде брод, наместо сала, сместена во ливадата на мртвите, Фолквангр.

Возење по валкиријата од Густаф ван де Вол Перне

Ѓердан на Фреја, Бризингамен

Еден од најпознатите симболи поврзани со важната божица (освен нејзините прекрасни мачки што влечат коли) е нејзиниот златен ѓердан, Бризингамен. Во превод, Brisingamen значи блескав ѓердан. Некои веруваат дека ѓерданот бил причината поради која Фрејја била толку посакувана.

Ѓерданот на Фрејја, кој се опишува како изработен од злато и украсен со скапоцени камења, е истакнат во многу приказни во нордиската литература. Вообичаено, Brisingamen се нарекува „блескав торк“ во митовите. Постојат неколку различни приказни кои детално опишуваат како бил направен ѓерданот и како Фреја го поседувала.

Според една верзија на приказната, Бризингамен ѝ бил даден на Фрејја од четири џуџиња кои биле мајстори занаетчии зад повеќето, ако не сите, митски нордиски предмети. Џуџињата биле познати по нивната способност да создаваат прекрасни и моќни предмети, како што е познатиот чекан на богот на




James Miller
James Miller
Џејмс Милер е познат историчар и автор со страст за истражување на огромната таписерија на човечката историја. Со диплома по историја на престижен универзитет, Џејмс го помина поголемиот дел од својата кариера истражувајќи во аналите на минатото, со нетрпение откривајќи ги приказните што го обликувале нашиот свет.Неговата ненаситна љубопитност и длабоко ценење за различните култури го однесоа на безброј археолошки локалитети, антички урнатини и библиотеки низ целиот свет. Комбинирајќи прецизно истражување со волшебниот стил на пишување, Џејмс има единствена способност да ги пренесува читателите низ времето.Блогот на Џејмс, The History of the World, ја прикажува неговата експертиза во широк спектар на теми, од големите наративи на цивилизациите до нераскажаните приказни за поединци кои оставиле свој белег во историјата. Неговиот блог служи како виртуелен центар за љубителите на историјата, каде што можат да се нурнат во возбудливи извештаи за војни, револуции, научни откритија и културни револуции.Покрај неговиот блог, Џејмс е автор и на неколку познати книги, меѓу кои „Од цивилизации до империи: Откривање на подемот и падот на античките моќи“ и „Неопеани херои: заборавените фигури што ја променија историјата“. Со привлечен и достапен стил на пишување, тој успешно ја оживеа историјата за читателите од сите потекла и возрасти.Страста на Џејмс за историјата се протега надвор од напишанотозбор. Тој редовно учествува на академски конференции, каде што ги споделува своите истражувања и се вклучува во дискусии кои предизвикуваат размислување со колегите историчари. Препознатлив по својата стручност, Џејмс исто така беше претставен како гостин говорник на различни подкасти и радио емисии, што дополнително ја шири својата љубов кон оваа тема.Кога тој не е ангажиран во неговите историски истраги, Џејмс може да се најде како истражува уметнички галерии, пешачи по живописни пејзажи или се препушта на кулинарските задоволства од различни делови на светот. Тој цврсто верува дека разбирањето на историјата на нашиот свет ја збогатува нашата сегашност и се стреми да ја разгори истата љубопитност и ценење кај другите преку неговиот волшебен блог.