Satura rādītājs
Senās ziemeļģermāņu reliģijas norvēģu dievi un dievietes ir populāri. Tomēr neviens no tiem nebija tik populārs starp ģermāņu tautām un citām dievībām kā Tīrs. Atkāpieties no Baldra, mums pilsētā ir jauns iecienīts sennorvēģu dievs.
Tīrs ir gandrīz kā staigājošs, elpojošs taisnīgums un varonība. Viņš bija spēcīgs - tiesa, ne tik spēcīgs kā Tors - un prasmīgs karotājs. Turklāt viņš varēja sagatavot līgumu, kas apmierinātu visas iesaistītās puses. Vismaz no norvēģu skatpunkta Tīrs ir visnotaļ foršs vīrs.
Godīgi sakot, ne katram var vienkārši noplēst roku briesmonis vilks un joprojām uzvarēt kaujās. Tas ir smagi. Lai gan šķiet, ka Tirs pārāk bieži nepamana rokas zaudējumu, ja vien kāds viņam par to neatgādina. Loki to ir darījis, bet tad atkal neviens īsti nemīl šo Loki puisi.
No karadarbības līdz līgumu rakstīšanai, cīņai ar briesmoņu vilkiem līdz cīņai ar likumpārkāpējiem - bija daudz iemeslu, lai atbalstītu Tiru. Patiesībā, daudzi senie ziemeļnieki. vai Kad viņš zaudēja panteona galvas atzinību, viņš turpināja iekarot varoņu sirdis. Jūs varat uzticēties, ka mēs apspriedīsim visu, kas saistīts ar Tiru, un, jā, jūs, Sturlusona fani, varat būt mierīgi: mēs pieskaramies Prozas Edda.
Kas ir Tīrs Ziemeļvalstu mitoloģijā?
Tīrs ir Odina dēls un Baldra, Tora un Heimdāla pusbrālis. Viņš ir arī ražas dievietes Zisas vīrs. Viņiem var būt vai nebūt kopīgi bērni.
Dažā literatūrā, galvenokārt Poētiskā Edda , Tīrs tā vietā tiek uzskatīts par jötunn, kas tika integrēts Aesir. Saskaņā ar šo interpretāciju Tīra vecāki būtu Hymir un Hrodr. Neatkarīgi no viņa izcelsmes sennorvēģu reliģijā Tīrs bija viens no visvairāk godinātajiem dieviem un kādā brīdī arī visvairāk pielūgtajiem.
Kurš Ziemeļvalstu panteons pieder Tīram?
Kā galvenā dieva Odina dēls Tīrs pieder Aesir (sennorvēģu Æsir) panteonam. dēvēti arī par cilti vai klanu, Aesir izceļas ar savu fizisko varenību un iespaidīgu izturību. Tīra kā ģermāņu dievības loma ir būtiska: viņš tiek uzskatīts par vienu no galvenajiem Aesir dieviem. Runā, ka no Aesir dievībām Tīrs esot bijis visatzītākais.
Vai Tirs patiesībā ir Odins?
Lai gan Tīrs patiesībā nav Odīns, reiz viņš bija galvenais Ziemeļvalstu panteona dievs. Neuztraucieties, ļaudis: nekāda asiņaina revolūcija nenotika. Vienkārši Odīns ieguva pietiekamu ietekmi, lai no pjedestāla gāztu Tīru.
Skatīt arī: Senās Ēģiptes laika grafiks: pirmsdinastiskais periods līdz persiešu iekarošanaiTas, ka viens dievs nomaina citu dievu kā augstāko dievību, bija pilnīgi standarta parādība senajās ģermāņu tautās. Vikingu laikmetā Odins bija zaudējis pietiekami daudz dūšas, lai viņu sāktu nomainīt viņa kuplais dēls Tors. Daudzās arheoloģiskās liecības no vēlākā vikingu laikmeta liecina, ka Tors ir vispopulārākais dievs šajā reliģijā. Tāda ir vienkārši zvēra daba.
Tas nav nekas neparasts, ka panteona galvenais dievs atspoguļo attiecīgās sabiedrības galvenās vērtības. Sabiedrības vērtības nav nemainīgas, tās laika gaitā mainās un mainās. Tāpēc, lai gan Tīrs ir dievs, kas tiek identificēts ar karu, viņš augstu vērtē godu un taisnīguma uzturēšanu. Tādējādi varam secināt, ka agrīnajās ziemeļvalstu sabiedrībās taisnīguma uzturēšana bija ļoti svarīga.
Iespējams, ka, Odinam stājoties pie varas, tika likts jauns uzsvars uz gudrību un zināšanu iegūšanu. Kad vara pārgāja Tora rokās, tas, iespējams, bija vētrains laiks. Cilvēki, kas piederēja sabiedrībām, kuras godināja Toru, varēja justies tā, it kā viņiem būtu vēl vairāk vajadzīga viņa kā cilvēces aizbildņa aizsardzība. Tas saskanētu ar kristietības ienākšanu Skandināvijā; lielas pārmaiņas.un līdz ar pārmaiņām parādījās arī bailes.
Kā izrunā Tyr?
Tyr izrunā kā "asara", kā "asarains" vai "asaru piliens". Tāpat Tyr ir pazīstams arī kā Tiw, Tii un Ziu, atkarībā no attiecīgās valodas, kurā tiek runāts. Ja kāds no šiem vārdiem izklausās pazīstams (mēs uzmanieties, ka vecā vācu valoda Ziu ) tam ir labs iemesls. Turklāt jums ir lieliskas novērošanas spējas.
Tāpat kā angļu Tiw, arī Tiras vārds cēlies no protoģermāņu valodas vārda *Tiwaz, kas nozīmē "dievs". Savukārt *Tiwaz ir kopīga sakne ar indoeiropiešu valodas vārdu *dyeus. Abi vārdi nozīmē "dievs" vai "dievība", tādējādi nostiprinot Tiras reliģisko nozīmi.
Perspektīvā gan grieķu Dzeusam, gan romiešu Jupiteram etimoloģiskā izcelsme ir protoindoeiropiešu *dyeus. *Dyeus arī iedvesmoja vēdisko debesu dievu Dyaus un ķeltu dievību Dagda. Šie dievi bija savu specifisko panteonu galvenie dievi, tāpat kā savulaik bija Tirs.
Runikas alfabētā Tīrs tika attēlots ar t-runa, ᛏ. Saukta par Tiwaz, šī rūna ir saistīta ar Tīra godināšanu. diemžēl Trešā reiha laikā t-runa tika pārņemta nacistu vidū. mūsdienās Tiwaz lielākoties tiek asociēta ar neonacismu un fašismu, neraugoties uz to, ka tā joprojām tiek izmantota ģermāņu neopagānisma kustībā.
Kas ir Tīra Dievs?
Tīrs ir kara dievs. Precīzāk, viņš ir karadarbības, līgumu un taisnīguma dievs. Kā norvēģu kara dievs (kalambūrs) viņš ir līdzvērtīgs dievībām Odinam, Frejai, Heimdālam un Toram. Tomēr Tīra spēks ne vienmēr ir tikai kaujas karstumā.
Parasti Tirs nodarbojas ar likumīgu karu un likumpārkāpēju saukšanu pie atbildības. Ja ir noticis pārkāpums, viņš to novērsīs. Šī iemesla dēļ Tirs ir liecinieks visiem līgumiem, kas noslēgti kara laikā. Gadījumā, ja kāds pārkāpj līgumu, Tirs ir tas dievs, kas tiks galā ar pārkāpēju.
Tīrs ir ne tikai kara dievs un noteikumu piekritējs, bet arī godātais karavīru patrons. Ziemeļvalstu karavīri nereti piesauca Tīru, uz saviem ieročiem vai vairogiem iegravējot Tīras vārdu. Poētiskā Edda faktiski atsaucas uz šo praksi, kad valkīra Sigrdrifa iesaka varonim Sigurdam "iegravēt... sava zobena rokturī... asmens aizsargu... asmeņus, divreiz piesaucot Tiru vārdu." Tivazu varētu iegravēt arī uz amuletiem un citiem aizsardzības piekariņiem.
Vai Tīrs ir spēcīgs Dievs?
Tīrs ziemeļģermāņu reliģijā tiek uzskatīts par spēcīgu dievu. Starp Ezīriem viņš noteikti bija visrespektētākais un uzticamākais. Šāda ticība atspoguļojas arī Proza Edda Snorri Sturlusons: "Viņš ir drosmīgākais un varonīgākais, un viņam ir liela vara uzvarēt kaujās."
Patiešām, neraugoties uz galvenā dieva mantijas zaudēšanu, Tīrs saglabāja savu identitāti kā viens no spēcīgākajiem dieviem. Runāja, ka viņš esot uzvarējis daudzās kaujās, pat pēc tam, kad zaudējis vienu roku. Pat Loki, lamājoties ar apvainojumiem pret citām dievībām. Lokasenna , varēja tikai izsmiet Tiru par viņa trūkstošo roku. Viņa reputācija bija neaizskarama, jo pat Lokija izsmiekli, šķiet, Tiru īpaši neietekmēja.
Tā vietā Tīrs apliecināja, ka, lai gan viņam pietrūcis rokas, Loki vairāk pietrūcis viņa ķēdē sasietā dēla Fenrīra. Nezinu, kā jums visiem, bet skandināvu viltniekam tas droši vien nedaudz iedzēsa.
Kādi ir daži mīti par Tīru?
Ir divi slaveni mīti par dievu Tīru. Abos mītos Tīru raksturo viņa drosme, pašaizliedzība un vārda turēšana. Mēs arī uzzināsim, kāpēc Tīru dēvē par vienroku dievu. Šis, iespējams, ir viens no visvairāk pārpublicētajiem mītiem populārajā kultūrā, tāpēc esiet ar mums mierīgi.
Tas mazums mītu, kas ir saglabājies no norvēģu mitoloģijas, ir radies gadsimtiem ilgā mutvārdu tradīcijā. Sakritības sakritības dēļ mīti būtiski atšķiras atkarībā no to avota. Mēs nodarbosimies ar rakstisku mītu izklāstu, kas aprakstīts 13. gs. Poētiskā Edda .
Viens milzu tējkanna
In the Hymiskvida ( Hymiskviða ), Asgārdas dievi un dievietes ballējās tik smagi, ka viņiem pietrūka medalus un alus. Tā bija milzīga problēma. Tāpēc pēc nelielas zīlēšanas no zariņiem un dzīvnieku upurēšanas atklājās, ka Ezīriem varētu palīdzēt jūras jötunns Egirs. Tikai... Egīram nebija pietiekami liela katla, lai pagatavotu pietiekami daudz alus.
Tīrs pēkšņi atceras, ka viņa tēvam (kurš šajā stāstā nav Odins) bija milzīgs katls. Viņa tēvs bija jötunns vārdā Himirs, kas dzīvoja austrumos. Pēc Tīra teiktā, viņam piederēja katls, kas bija piecas jūdzes dziļš: ar to noteikti pietiktu dieviem!
Tors piekrita doties kopā ar Toru, lai atgūtu katliņu no Himīra. Ceļojuma laikā mēs iepazināmies ar vairāk Tora ģimenes locekļiem (joprojām nav Odina radinieku). Viņam ir vecmāmiņa ar deviņsimt galvām. Viņa mamma šķita vienīgā normālā ģimene Himīra zālēs.
Ierodoties, pāris paslēpās milzīgā, labi pagatavotā katlā, jo acīmredzot Himirs bija iecienījis lauzt viesiem kaulus. Kad Himirs atgriezās, viņa skatiens salauza vairākas sijas un katlus: vienīgais, kas netika salauzts, bija tas, kurā paslēpās Tirs un Tors. Himirs galu galā viesiem piedāvāja trīs vārītus vēršus, no kuriem Tors apēda divus. Kopš tā laika Tors mītā neparādās.
Tirs un Fenrirs
Labi, tātad šeit ir vispazīstamākais stāsts par Tīru. Dievi baidījās no spēka, ko Fenrirs varētu uzkrāt, ja viņam ļautu brīvi augt. Ar zvēru bija saistīta nepamatota priekšnojauta. Tikpat iespējams, ka sennorvēģu dievi un dievietes zināja par Fenrira saistību ar Ragnarēku.
Dievi nolēma sasiet Fenriru un izolēt viņu no civilizācijas, cerot novērst apokalipsi. Iepriekš viņi to mēģināja izdarīt divas reizes, izmantojot vienkāršas metāla ķēdes, taču lielais vilks katru reizi izrāvās. Tāpēc viņi pasūtīja rūķiem izgatavot nesalaužamu važu Gleipniru. Kad dievi izgatavoja diega pavediena plānās saites, viņi mēģināja saistīt Fenriru trešo reizi.
Ezīri piedāvāja vilkam spēka spēli. Viņš bija aizdomīgs un piekrita šķietamajai spēlei tikai tad, kad Tirs piekrita ielikt savu roku Fenrīra mutē. Ar jauniegūtu pārliecību Fenrīrs piekrita tikt sasaistīts. Uzzinājis, ka dievi viņu neatlaidīs, viņš norāva Tiram roku. Kopš tā laika Tirs kļuva pazīstams kā vienroku dievs.
Kāpēc Fenrīrs iekoda Tiru?
Fenrīrs sakoda Tiru, jo bija nodevies. Viss iemesls, kāpēc Tirs iebāza roku briesmīgā vilka purnā, bija labticības solījums. Galu galā Fenrīrs bija uzaudzis Asgārdā starp dieviem un dievietēm. Saskaņā ar leģendu Tirs bija vienīgais, kurš bija pietiekami drosmīgs, lai pabarotu Fenrīru kā mazuli.
Lai gan Fenrīrs ne vienmēr uzticējās Ezīriem, viņš zināmā mērā uzticējās Tīram. Tīrs tikmēr zināja, ka Fenrīram būs jāsaistās, lai atliktu Ragnarēku. Viņš nolēma labprātīgi upurēt savu roku par valstību drošību.
Kā Tīrs tika pielūgts?
Vikingu laikmetā (793-1066) Tiru galvenokārt pielūdza mūsdienu Dānijā. agrākajos gados Tiras paaugstināšana bija daudz izplatītāka, jo viņš bija augstākā dievība. Tādējādi Tiras pielūgsme bija vispopulārākā, kad viņu vēl dēvēja par protoindoeiropiešu Tiwaz. ņemot vērā viņa stāvokli, viņš būtu ticis upurēts, gan ar blōt un materiālo piedāvājumu.
Ārpus upuriem ir arheoloģiski pierādījumi par Tīra pielūdzējiem, kas, izmantojot t-runas, piesauc norvēģu dievu. Ņemot vērā Lindholmas amuleta apvītu (trīs secīgas t-runas), tiek uzskatīts, ka rūnas atspoguļo Tīra piesaukšanu. Kylveras akmens ir vēl viens piemērs, kad Tīru piesaukšanai izmanto Tīru.
Skatīt arī: Poseidons: grieķu jūras dievsSeno ziemeļģermāņu reliģijās skaitlim trīs varētu būt kāda nozīme. Galu galā, norvēģu kosmoloģijā bija trīs brāļi, kas radīja cilvēci, trīs pirmatnējās būtnes un trīs sākotnējās sfēras. Tas, ka Tivazs atkārtojas trīs reizes, nav nejaušība.
Tāpat, kā redzams no Poētiskā Edda , tie, kas meklēja Tīra aizsardzību, iegravēja viņa rūnu uz savām mantām. Tie bija ieroči, vairogi, bruņas, piekariņi, rokas gredzeni un citas rotas. Tika uzskatīts, ka viņa rūnas izmantošana palielina ieroču, bruņu un vairogu spēku kara laikā.
Tīram bija arī citi simboli. Viņš bija saistīts ar šķēpiem un zobeniem, īpaši ar savu firmas zobenu Tyrfing. Mītos minēts, ka Tyrfing izgatavoja tie paši rūķi, kas izgatavoja Odina šķēpu Gungnir.
Vai Tīrs izdzīvoja Ragnarök?
Tāpat kā daudzas citas norvēģu mitoloģijas dievības, arī Tirs neizdzīvoja Ragnaroku. Viņš cīnījās un krita Helas vārtu sargātāja Garmra rokās. Garmrs, kas tiek aprakstīts kā milzīgs vilks vai suns, bija asinīm aptraipīts no nogalinātajiem. Bieži vien to sajauc ar Fenriru, citu briesmīgu ziemeļnieku mītu suņveidīgo.
Viņu episkajā kaujā Garmrs norāva Tiram atlikušo roku. Tas Tiram izklausās pēc deja vu: tā ir šausmīga ironija. Pirms padoties smagajām brūcēm, Tirs uzlika Garmoram nāvējošu triecienu. Viņiem izdevās vienam otru nogalināt, abiem noņemot nozīmīgu draudu no pretinieka puses.
Varētu pat apgalvot, ka tajā bija zināms poētisks taisnīgums. Tas Garmrs, kurš, kā apgalvoja, bija vilka Fenrīra pēcnācējs, atrieba savu vecāku. Tīram izdevās pēdējo reizi kaujā sakaut kādu lielu būtni. Abi būtu izjutuši zināmu gandarījumu par savu pēdējo rīcību.