نورس افسانہ: کنودنت، کردار، دیوتا، اور ثقافت

نورس کے افسانوں میں قدیم اسکینڈینیوین معاشروں کے مذہبی عقائد شامل ہیں۔ کچھ لوگوں کے ذریعہ وائکنگز کے مذہب کے نام سے جانا جاتا ہے، عیسائیت کے متعارف ہونے سے پہلے سیکڑوں سال تک نارس کے افسانوں کو زبانی طور پر شیئر کیا جاتا تھا۔ ہمت کی کہانیاں اسکیلڈک شاعری کے ذریعے سنائی گئیں، جب کہ افسانوی کہانیاں مستقبل کی قوموں کی تاریخ میں مستقل طور پر جڑی ہوئی تھیں۔ آج ہم پرانے نورس علم کے "مشہور" سے نمٹیں گے، جیسا کہ آٹھویں صدی کے بعد سے اس کی تشریح کی جاتی رہی ہے۔

Norse Mythology کیا ہے؟

Idun and the Apples by J. Doyle Penrose

جب کوئی کہتا ہے "Norse mythology"، تو کوئی فوراً Odin، Thor اور Loki جیسے کرداروں کے بارے میں سوچ سکتا ہے۔ کچھ معاملات میں، وہ ایک اہم افسانہ، جیسے Ragnarök کو یاد کر سکیں گے۔ تاہم، صرف چند یادگار کرداروں اور apocalypse کے مقابلے میں نورس کے افسانوں میں تو بہت زیادہ ہے۔

نورس کے افسانوں سے مراد وہ افسانے ہیں جو پرانے نورس مذہب کا حصہ ہیں۔ اسے نورڈک، اسکینڈینیوین، یا جرمن افسانہ بھی کہا جاتا ہے، نورس افسانہ صدیوں کی زبانی روایت سے شروع ہونے والی کہانیوں کا مجموعہ ہے۔ نارس کے افسانوں کا پہلا مکمل تحریری بیان پوئٹک ایڈا (800-1100 عیسوی) سے لیا گیا ہے، جو کہ مختلف مصنفین کی لکھی ہوئی پرانی نارس نظموں اور افسانوں کا مجموعہ ہے۔

How Old is Norse Mythology ?

چونکہ بہت زیادہ نورس افسانہ جرمن لوگوں کی زبانی روایات پر مبنی تھا، یہ مشکل ہےفرقوں پر دستیاب علم جیسا کہ وہ نارس مذہب سے متعلق ہیں۔ اس طرح، ہم سمجھتے ہیں کہ عبادت روزمرہ کی زندگی کے ساتھ جڑی ہوئی تھی، حالانکہ اس کی حد فی الحال نامعلوم ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ رسومات اور رسومات نجی اور عوامی دونوں جگہوں پر ادا کی جاتی تھیں، حالانکہ اس طرح کے ہونے کے بارے میں کوئی پہلا ہاتھ نہیں ملتا ہے۔ کسی مخصوص افسانہ سے منسلک مخصوص ثقافتی رسومات تھے یا نہیں اس کا صرف قیاس کیا جا سکتا ہے۔ یقینی طور پر مضمر روابط ہیں، جیسے کہ ایڈم آف بریمن کے کاموں میں بیان کیے گئے ہیں، لیکن کوئی براہ راست، ناقابل تردید ثبوت نہیں۔ صرف وہی جو سپریم دیوتا وقت اور علاقے کے ساتھ بدلا ہوا نظر آیا۔ مثال کے طور پر، تھور کا ظاہری فرقہ پورے وائکنگ دور میں بے حد مقبول تھا۔

The Nine Worlds and Yggdrasil

Norse کی افسانوی روایت کے مطابق، صرف آسمان، زمین اور انڈرورلڈز ہی نہیں ہیں۔ درحقیقت Norse کائنات میں Nine Worlds تھے جنہوں نے Yggdrasil نامی ایک انتہائی میگا ورلڈ ٹری کو گھیر رکھا تھا۔ یہ افسانوی نو جہانیں مڈگارڈ (زمین) کی طرح حقیقی تھیں، وہ دائرہ جس میں بنی نوع انسان قیام کرے گا۔

نورس کے افسانے کے دائرے درج ذیل ہیں:

1. Asgard
2. Alfheimr/Ljósálfheimr
3. Niðavellir/Svartálfheimr
4. Midgard
5. Jötunheimr/Útgarðr
6. Vanaheim
7. Niflheim>
8. Muspelheim
9. Hel

دنیا کا درخت Yggdrasil ہےدنیا کے مرکز میں واقع ہے، حالانکہ کہا جاتا ہے کہ یہ آہستہ آہستہ سڑ رہا ہے۔ اس کی دیکھ بھال تین نورنز کرتے ہیں، جو قسمت کے کنویں ( Urdarbrunnr ) سے نکالے گئے مقدس پانی کے ساتھ اس کی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ Yggdrasil کی تین الگ جڑیں ہیں جو بالترتیب Hel، Jötunheimr اور Midgard تک پہنچتی ہیں، اور مورخین نے اسے راکھ کے درخت کے طور پر بیان کیا ہے۔ مزید برآں، Yggdrasil کی بنیاد پر تین اہم کنوئیں تھے، جو کہ Urdarbrunnr تھے۔ "گرجنے والی کیتلی" Hvergelmir، جہاں عظیم حیوان Nidhogg جڑوں (اور لاشوں پر!) کاٹتا ہے؛ اور Mímisbrunnr، جسے Mimir's Well کے نام سے جانا جاتا ہے۔

Yggdrasil tree by Frølich

Myths and Legends of Norse Mythology

کسی نے ایک بار نورس کے افسانوں کو بیان کیا Dungeons and Dragons مہم جہاں Dungeon Master کبھی بھی "نہیں" نہیں کہتا۔ منصفانہ ہونے کے لئے، یہ ایک ناک پر تشخیص ہے. اگرچہ ان تمام افراتفری کے باوجود جو قدیم اسکینڈینیویا کے بہت سے مشہور افسانوں میں نیچے جاتا ہے، لیکن دو ایسے ہیں جو ناقابل یقین حد تک اہم ہیں۔

یہ درست ہے، لوگ: ایک تخلیق کا افسانہ اور وہ ایک پاگل پن کا ذکر ہم نے تھوڑا پیچھے کیا ہے۔

The Creation Myth

The Norse Creation Myth کافی سیدھا ہے۔ اوڈن اور اس کے دو بھائی، ولی اور وی، جوٹن یمیر کی لاش لے جاتے ہیں اور اسے گنونگاپ میں لے جاتے ہیں۔ چونکہ وہ ایک دیو ہے، اس کے جسم کے مختلف حصوں سے دنیا بنتی ہے جیسا کہ ہم جانتے ہیں۔ تو، ہاں، ہم سب ایک لمبی لاش پر موجود ہیں۔dead jötunn.

جب بنی نوع انسان کی تخلیق کی بات آتی ہے تو وہ بھی اوڈین اور اس کے بھائیوں پر منحصر تھی۔ ایک ساتھ، انہوں نے پہلا مرد اور عورت پیدا کیا: پوچھو اور ایمبلا۔ تشریح پر منحصر ہے، آسک اور ایمبلا تینوں دیوتاؤں کے ذریعہ پایا جا سکتا ہے یا لفظی طور پر دو درختوں سے بنا ہوا ہے۔ بہر حال، اوڈن نے انہیں زندگی بخشی۔ ولی نے انہیں ان کی سمجھ دی۔ اور Vé نے انہیں ان کے حواس اور جسمانی شکل دی۔

دی ڈوم آف دی گاڈز

اب، جہاں تک Ragnarök کا تعلق ہے، یہ شاید نورس کے افسانوں کی سب سے زیادہ سنائی جانے والی کہانیوں میں سے ایک ہے۔ مارول نے یہ کیا ہے، دل دہلا دینے والے واقعات کی تفصیل دینے والے گرافک ناولز موجود ہیں، اور بہت زیادہ لوگ بدنام زمانہ "گودھولی کی گودھولی" کے بارے میں عمومی معلومات جانتے ہیں (اور نہیں، ہم یہاں YA ناول کے بارے میں بات نہیں کر رہے ہیں)۔

Ragnarök کا تذکرہ سب سے پہلے völva نے کیا تھا جو پوری نظم میں ایک بھیس میں Odin کو مخاطب کرتا ہے، Völuspá۔ وہ کہتی ہیں، "بھائی آپس میں لڑیں گے، ایک دوسرے کی موت لائیں گے۔ بہنوں کے بیٹے اپنے رشتہ داروں کو الگ کر دیں گے۔ مردوں کے لیے مشکل وقت، بے تحاشا بدحالی، کلہاڑیوں کا زمانہ، تلواروں کا زمانہ، ڈھالیں پھٹنے کا زمانہ، ہوا کا زمانہ، بھیڑیوں کا زمانہ، جب تک کہ دنیا برباد نہ ہو جائے۔‘‘ لہذا، یہ بہت بری خبر ہے۔

Ragnarök کے دوران، نو دنیا اور Yggdrasil تباہی کا شکار ہو جاتے ہیں، جو لوکی، جوٹنار، شیطانیت اور ہیل کی روحوں کے ہاتھوں تباہ ہو جاتے ہیں۔ نہ جوٹنار اور نہ ہی دیوتا فتح یاب ہوتے ہیں، صرف چند دیوتا زندہ بچ جاتے ہیں۔آزمائش مڈگارڈ کے رہائشیوں میں سے صرف ایک مرد اور ایک عورت (Lif اور Lifthrasir) Ragnarök کے ذریعے رہتے ہیں۔ وہ اوڈن کے بیٹے بالڈر کی تعظیم کریں گے، جو نئی دنیا کے حکمران کے طور پر دوبارہ پیدا ہوا ہے۔

Ragnarök

ہیرو اور لیجنڈری کنگز

ہیرو کی کہانیوں کے بارے میں کچھ ہے جسے انسانیت پسند کرتی ہے۔ ہم اپنے پسندیدہ کو مشکلات کو شکست دیتے ہوئے اور دن کو بچاتے ہوئے دیکھنا پسند کرتے ہیں۔ خوش قسمتی سے، نورس کے افسانوں میں ہیروز کی کمی نہیں ہے۔ اگرچہ یونانی اساطیر کے الہی اولاد کے ہیروز سے الگ، نارس کے ہیروز نے ایسے کارنامے انجام دیے جو معجزات سے کم نہیں تھے۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ، نورس کے افسانوں میں بہت سے معروف ڈیمی دیوتا نہیں ہیں۔ جن کا تذکرہ کیا گیا ہے ان کے ارد گرد وسیع افسانوی نہیں ہیں۔ زیادہ تر اکثر، وہ عام طور پر وسیع تر ثقافت کے ہیروز اور افسانوی بادشاہوں سے آگے نکل جاتے ہیں۔

ذیل میں مٹھی بھر ہیروز اور افسانوی بادشاہوں کا ذکر ہے جن کا ذکر مٹھی بھر نورس افسانوں اور ادب میں کیا گیا ہے:

• آرنگرم
• بودوار بجارکی
• ایگل
• گارڈ اگدی
• اسکین کے گوڈر
• گنار
• ہافدان اولڈ
• ہیلگی ہنڈنگسبین
• ہیراؤڈر
• ہگنی
• ہرولف کرکی
• نور
• راگنار لوڈبروک
• Raum the Old
• Sigi
• Sigurð
• Sumble
• Sæmingr
• Thrymr

ہیوگو ہیملٹن کے ذریعہ راگنار لوڈبروک کا قتل

افسانوی مخلوق

جبکہ مرکزی دیوتا خود ایک دلکش ہیںگروپ، نورس کے افسانوں میں بہت سی افسانوی مخلوقات ہیں جو توجہ کے مستحق ہیں۔ اگرچہ دنیا کے درخت کو گھیرنے والے بے بس مخلوقات ہیں، Yggdrasil، دوسری مخلوقات دوسری دنیاوں میں رہتی ہیں (آخر میں نو ہیں)۔ ان افسانوی مخلوقات میں سے کچھ نے دیوتاؤں کی مدد اور حوصلہ افزائی کی تاکہ بعد میں انہیں دھوکہ دیا جا سکے۔ بونوں سے لے کر یلوس تک، جنگ سے سخت نفسیاتی افراد تک، اسکینڈینیوین کے افسانوں میں یہ سب کچھ موجود تھا:

• ڈین، ڈیولین، ڈنیر اور ڈورایر
• ڈیسر
13
• Trǫlls
• Valkyries

Valkyrie از پیٹر نکولائی آربو

Mighty Monstrosities

The Monsters of Norse story بالکل خوفناک چیزیں ہیں. chilling undead سے لے کر لفظی ڈریگن تک، بہت سے راکشس ایک کو ہڈی تک ٹھنڈا کر سکتے ہیں۔ اوہ، اور ہم ممکنہ طور پر بہت سے دیوہیکل بھیڑیوں کو ان کی ناقابل تسخیر بھوک کے ساتھ نہیں چھوڑ سکتے جو ہر جگہ ہیں۔

آسمان کی طرف دیکھ رہے ہیں؟ جی ہاں، وہاں بھیڑیے سورج اور چاند کا پیچھا کر رہے ہیں۔ اپنا سر صاف کرنے کے لیے چہل قدمی کرنے کا منصوبہ بنا رہے ہیں؟ ہوشیار رہو، آپ لوکی کے کینائن بیٹے سے ٹھوکر کھا سکتے ہیں (جو بہت لوکی کے ناگ بیٹے سے مختلف ہے)۔ یہاں تک کہ موت میں بھی، ایک بہت بڑا، خون آلود بہترین لڑکا ہیل کے دروازوں پر آپ کی آمد پر چیخنے کا انتظار کر رہا ہو گا۔

اسکینڈے نیویا کے افسانوں میں، راکشس براہ راست ہیںدیوتاؤں کی مخالفت وائکنگز کا خیال تھا کہ یہ درندے فطری طور پر بدکردار ہیں جن میں چھٹکارے کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ دیوتاؤں کے خلاف کھڑے ہونے سے زیادہ، اسکینڈینیوین افسانوں کے راکشسوں کو بھی موجودہ حکم کے خلاف کھڑے ہونے کا مشورہ دیا گیا ہے۔ زیادہ تر کے پاس Ragnarök کے افسانے میں کھیلنے کے لیے الگ الگ حصے ہیں، جہاں دیوتاؤں کو تباہ کر دیا جاتا ہے اور دنیا نئے سرے سے ابھرتی ہے۔

• Draugar
• Fáfnir
• Fenrir
13 13>The Kraken

The wolf Fenrir by A. Fleming

Legendary Items

Norse mythology کے افسانوی آئٹمز مخصوص خصوصیات کے طور پر کام کرتے ہیں ان کرداروں کی جن سے وہ منسلک ہیں۔ مثال کے طور پر، تھور کے ہتھوڑے کے بغیر کوئی تھور نہیں ہوگا۔ اوڈن تقریباً اتنا طاقتور نہیں ہوتا اگر یہ اس کے نیزے کے لیے نہ ہوتا۔ اسی طرح، دیوتا صرف مافوق الفطرت تحفے والے انسان ہوتے اگر یہ Idunn کے سیب نہ ہوتے۔ Gjallar

نورس افسانوں کی عکاسی کرنے والا فن پارہ مہاکاوی ہے۔ وائکنگ کے زمانے سے، زیادہ تر بچ جانے والی آرٹ ورکاوسبرگ انداز میں ہے۔ اس کے باہمی ربط اور زومورفک شکلوں کے استعمال کے لیے مشہور، آٹھویں صدی عیسوی کے دوران اسکینڈینیویا کے بیشتر حصے میں اوزبرگ کا انداز آرٹ کا غالب نقطہ نظر تھا۔ استعمال ہونے والی دیگر طرزوں میں بورے، جیلینج، میمن، رینگریک، اور یورنس شامل ہیں۔

جب اس وقت کے ٹکڑوں کو دیکھا جائے تو لکڑی کے نقش و نگار، ریلیف اور نقاشی مقبول تھے۔ جیسا کہ فلیگری اور متضاد رنگوں اور ڈیزائنوں کا استعمال تھا۔ لکڑی ایک عام ذریعہ ہوتا، لیکن اس کے نقصان اور بگاڑ کے لیے حساسیت کا مطلب یہ ہے کہ جدید دنیا میں لکڑی کے فن پاروں کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہی بچا ہے۔ وائکنگ دستکاری کی بہترین زندہ رہنے والی مثالوں میں سے ایک۔ یہ ربن جانوروں، گرفت کرنے والے جانوروں اور مبہم شکلوں کے استعمال کو ظاہر کرتا ہے جو اوسبرگ طرز کے اہم ہیں۔ وائکنگ آرٹ کے سب سے زیادہ بچ جانے والے ٹکڑے دھات کے مختلف کام ہیں، جن میں کپ، ہتھیار، کنٹینرز، اور زیورات کے ٹکڑے شامل ہیں۔

وائکنگ آرٹ ورکس کے معنی کے بارے میں بہت سارے اسرار ہیں کیونکہ وہ نورس کے افسانوں سے متعلق ہیں۔ بہر حال، وہ شمالی یورپ کے قدیم لوگوں کی زندگیوں پر ایک شاندار نظر پیش کرتے ہیں۔

نورس کے افسانوں کے بارے میں مشہور ادب

جیسا کہ زیادہ تر قدیم مذاہب کے ساتھ، ادب میں نورس کے افسانوں کی موافقت اسی سے ہوتی ہے۔ زبانی روایات. شمالی افسانوی، جیسا کہ یہ کھڑا ہے، سے بھرا ہوا ہےلاجواب دائرے اور مجبور دیوتا۔ تحریری ادب میں بھرپور زبانی تاریخ کا ترجمہ کرنے کی کوششیں آٹھویں صدی عیسوی کے آس پاس شروع ہوئیں۔ ابتدائی کہانیاں، جو صرف ایک بار بولی جاتی تھیں، 12ویں صدی عیسوی تک کتابوں کے صفحات میں بند کر دی گئیں اور سنوری سٹرلوسن کے نثر ایڈا کے ذریعہ تیزی سے مقبول ہوئیں۔ قرون وسطی کے دوران. یا تو اسکیلڈک شاعری یا ایڈیک آیت کے طور پر لکھی گئی، یہ ٹکڑے مشہور افسانوی اور تاریخی شخصیات سے نمٹتے ہیں۔ اکثر ایسا نہیں ہوتا کہ حقیقت افسانے کے ساتھ جڑی ہوئی تھی۔

• The Poetic Edda
• The Prose Edda
<13 6
• Völuspá

نثر ایڈا کے ایک مخطوطہ کا عنوان صفحہ، جس میں اوڈن، ہیمڈلر، سلیپنیر، اور نورس سے دیگر شخصیات کو دکھایا گیا ہے mythology.

Norse Myths پر مشہور ڈرامے

Norse Mythology کی مشہور کہانیوں کی بہت سی موافقتیں اس مرحلے تک نہیں پہنچی ہیں۔ پرفارمنس، یونانیوں اور رومیوں کے برعکس، کسی خاص دیوتا سے منسلک نہیں تھے۔ حالیہ برسوں میں افسانوں کو اسٹیج پر لانے کی کوششیں کی گئی ہیں، خاص طور پر چھوٹی تھیٹر کمپنیوں کے ذریعے۔ Vikingspil، یا Frederikssund Viking Games، ماضی میں درجنوں پرفارمنس کی میزبانی کرنے والی کمپنیوں میں سے ایک رہی ہے۔ 2023 تک، ان کا تھیٹر اسٹیج کر رہا ہے۔6 7> اور The Norse Mythology Ragnasplosion by Don Zolidis.

فلموں اور ٹیلی ویژن میں Norse Mythology

مقبول میڈیا میں نارس کے افسانوں پر بحث کرتے وقت، بہت سارے تصوراتی عناصر ہوتے ہیں۔ کھیل میں مارول یونیورس کی تھور فلموں کی مقبولیت اور شو وائکنگز کے ارد گرد ہونے والی ہائپ کے درمیان، وہاں بہت سارے نورس افسانوی میڈیا موجود ہیں۔ ان میں سے اکثر افسانوں کے جوہر پر قبضہ کرتے ہیں: شان، چالاکی، اور ان سب کا دل۔ آپ ہیروز کے لیے خوش ہو رہے ہوں گے اور ولن پر لعنت بھیج رہے ہوں گے۔

فلموں اور ٹیلی ویژن میں استعمال کے لیے جو کچھ نورس کے افسانوں سے لیا گیا ہے وہ شاعری Edda <7 سے لیا گیا ہے۔ اور بعد میں نثر ایڈا ۔ ادب کے یہ ٹکڑے، اگرچہ نارس کافر پرستی کی زبانی روایات کے لیے ہماری لائف لائن ہیں، بہت پہلے کی خرافات کو پکڑنے کی کوشش کرتے ہیں۔ شاعری ایڈا کا قدیم ترین ٹکڑا ابھی بھی نورس افسانوں کے آغاز کے 300-400 سال بعد لکھا گیا ہوگا۔

یہاں تک کہ جنگ کا خدا: راگناروک ، اگرچہ ایک خوبصورت کہانی، حیرت انگیز گرافکس، اور دیوتاؤں کی ناک پر خصوصیت ہے، صرف اس معلومات کے ساتھ بہت کچھ کر سکتا ہے جو نورس کے افسانوں پر دستیاب ہے۔ ہرگز اس کا مطلب نہیں ہے۔جو لوگ اس کا تجربہ کر رہے ہیں وہ اسے کم پسند کرتے ہیں۔

نورس کے افسانوں کے بارے میں آسانی سے دستیاب معلومات کی کمی فنکاروں اور مصنفین کو یکساں طور پر اپنی تشریحات کرنے پر مجبور کر سکتی ہے۔ یہ کہنا مناسب ہے کہ پاپ کلچر نے روایتی نورس کے افسانوں کی تشریح کے ساتھ کچھ جدید آزادی حاصل کی ہے۔ اگرچہ بہت سے شاندار شوز اور فلمیں ہیں جو نورس کے افسانوں کی روح کو پکڑنے کی کوشش کرتی ہیں، ہدایت کار اور اسکرین رائٹرز صرف کھوئی ہوئی زبانی روایات کے ساتھ انصاف کرنے کی امید کر سکتے ہیں۔

نورس افسانہ کہاں سے ہے؟

کیا نورس افسانہ اور وائکنگز ایک جیسے ہیں؟ 9><0 تاہم، تمام وائکنگز نے عیسائیت اور دیگر مذاہب کے متعارف ہونے کے بعد نارس مذہب پر عمل جاری نہیں رکھا۔ ایسے نظریات ہیں کہ عیسائیت اور پرانے نارس مذہب کے اوپر، اسلام بھی شمالی علاقوں میں موجود تھا، جسے وولگا تجارتی راستے سے متعارف کرایا گیا تھا۔ نے نورس کے افسانوں میں کچھ واقعات کی عکاسی کی۔ خاص طور پر، وائکنگز فنکارانہ طور پر نویں صدی کے افسانوی وائکنگ، راگنار لوڈبروک کی زندگی کو پیش کرتے ہیں۔ کچھ اقساط اور پلاٹ پوائنٹس کے بڑے نورس افسانوی مضمرات ہوتے ہیں جن میں کچھ کردار شامل ہوتے ہیں، جیسے Ragnar، اس کے بیٹے Björn، اور Floki (hm… جو کچھ مانوس لگتے ہیں)۔

ایک ڈرائنگ جس کی عکاسی ہوتی ہے۔مشہور شو وائکنگز سے Ragnar Lothbrok

The Norse Gods and Goddesses

Norse mythology کے پرانے دیوتاؤں کو دو الگ الگ گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے: Æsir اور Vanir۔ کسی حد تک ہمارے اور chthonic دیوتاؤں سے مشابہت رکھتے ہیں، Æsir اور Vanir مخالف دائروں کا احاطہ کرتے ہیں۔ اس کے باوجود، وہاں نارس دیوتاؤں اور دیویوں کی ایک منتخب تعداد موجود ہے جن کا تعلق دونوں الہی قبیلوں سے ہے۔

اس کے لیے ہم ایک قدیم جنگ کا شکریہ ادا کر سکتے ہیں! ایک دفعہ کا ذکر ہے کہ اسیر اور ونیر جنگ میں گئے۔ برسوں تک جاری رہنے والے، دونوں قبیلے صرف یرغمالیوں کے تبادلے کے بعد بنتے ہیں، اس طرح یہ وضاحت کرتے ہیں کہ کیوں کچھ وانیر کو Æsir صفوں میں شمار کیا جاتا ہے۔

قدیم اسکینڈینیوین دیوتاؤں کو تحفظ، بصیرت، پیش کرنے کی صلاحیت کے حامل مخلوق کے طور پر دیکھتے تھے۔ اور رہنمائی. وہ، ہر لحاظ سے، مڈگارڈ کے امور کے لیے وقف تھے۔ تھور کو خاص طور پر انسان کا چیمپئن سمجھا جاتا تھا۔ دیوتاؤں کو بلایا جا سکتا ہے، پکارا جا سکتا ہے، اور ضرورت کے وقت ظاہر کیا جا سکتا ہے۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ اگرچہ ان کے پاس خدائی کی کلید تھی، لیکن نارس کے دیوتا لافانی نہیں تھے۔ ان کی لمبی عمر جادوئی سنہری سیبوں کے باقاعدگی سے استعمال کے ذریعے حاصل کی گئی تھی، جنہیں جوانی کی دیوی، ادن نے رکھا تھا۔ سیب کے بغیر، دیوتاؤں کو بیماری اور بڑھاپے کا سامنا کرنا پڑے گا۔ تو ہمارا اندازہ ہے کہ آپ کہہ سکتے ہیں کہ روزانہ ایک سیب بڑھاپے کو دور رکھے گا۔

ایک قابل ذکر بات یہ ہے کہ Idunn کے سیب لافانی ہونے کے برابر نہیں تھے۔ یہاں تک کہ سیب کے ساتھ،Norse pantheon موت کے لئے حساس تھا. ان کی اموات کو خاص طور پر Ragnarök کے افسانے میں نمایاں کیا گیا ہے جہاں تقریباً تمام دیوتا مر جاتے ہیں۔

The Æsir

Aesir گیمز

Æsir دیوتا اور دیویاں "بڑے" نورس دیوتا ہیں۔ ونیر کے مقابلے میں ان کی عبادت زیادہ کی جاتی تھی، جن کے عقیدے کم پیمانے پر تھے۔ اِسر کے نشان طاقت، جسمانیت، جنگ اور عقل ہیں۔ Æsir کی جدید پوجا کو Ásatrú کہا جاتا ہے، جو مشرکانہ عقائد کو آباؤ اجداد کی عبادت کے ساتھ جوڑ سکتا ہے۔ 14>

کے مطابق افسانہ کے مطابق، اِسر بُری کی اولاد ہیں۔ Æsir کے پیشوا ہونے کی وجہ سے مشہور، Búri کو قدیم گائے Auðumbla نے پتھر کے پتھروں سے آزاد کیا تھا۔ اسے منصفانہ اور طاقتور کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور اس سے ایک بیٹا پیدا ہوگا، بور، اوڈن، ولی اور وی کا باپ ہوگا۔ اور دیوی بری کی اولاد نہیں ہیں۔ صوفیانہ وانیر کی مناسبت سے، ان کی اصلیت بھی ایک معمہ ہے۔ روایتVili اور Ve (جس کے بارے میں ہم بصورت دیگر زیادہ نہیں جانتے ہیں) یا chthonic دیوی، Nerthus سے شروع ہونے والے Vanir کے درمیان فرق ہوتا ہے۔ اس کے بعد سے، نیرتھس نے یا تو شادی کر لی یا وانیر کے سرپرست، Njord بن گئے۔ 13>نرتس

اوڈن تھرو Frølich

3 مین نارس خدا کون ہیں؟

تمام نارس دیوتاؤں میں سے، تین ایسے تھے جنہیں "اہم" سمجھا جاتا ہے۔ دیوتاؤں۔" ترتیب دیں، کم از کم۔ Odin, Thor, اور Freyr تمام دیوتاؤں میں سب سے زیادہ قابل احترام تھے۔ اس طرح، وہ تین اہم دیوتا سمجھے جاسکتے ہیں۔

ایک نظریہ ہے کہ وائکنگز اور دیگر جرمن لوگ اپنے اعلیٰ دیوتاؤں کو تبدیل کر دیں گے۔ بلاشبہ، یہ تمام خطوں میں بھی مختلف تھا: کوئی بھی ضروری نہیں تھا کہ کوئی مخصوص خدا باقیوں سے بالا ہو۔ یہ کہا جا رہا ہے، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ٹائر شروع میں پینتھیون کا سربراہ تھا، پھر اوڈن، اور وائکنگ ایج تھور کے اختتام پر مقبولیت میں اضافہ ہونا شروع ہوا۔ فریئر ہمیشہ سے مداحوں کا پسندیدہ رہا ہے، دیوتا Ullr اس قدر اہم تھا کہ اس کے نام پر متعدد سائٹیں ہیں۔

سب سے زیادہ طاقتور نورس خدا کون ہے؟

نورس دیوتاؤں میں سب سے طاقتور خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اوڈن ہے، حالانکہ پینتھیون میں بہت سے طاقتور دیوتا ہیں۔ہر چیز کو توڑتے ہوئے، تھور اور اوڈن سب سے زیادہ طاقتور دیوتا کی حیثیت کے لیے بالکل ایک دوسرے کے ساتھ ہیں۔ یا تو خدا کے پاس کچھ دیوانے جادوئی بفس ہیں جو یقینی طور پر انہیں باقیوں سے ممتاز بنا دیتے ہیں۔

نارس میتھولوجی میں جنگ کا خدا کون ہے؟

نورس کے افسانوں میں جنگ کے کئی دیوتا ہیں۔ اس سے ہمارا مطلب ہے کہ زیادہ تر Æsir جنگ سے وابستہ ہیں۔ وینیر؟ اتنا زیادہ نہیں۔

اصل "جنگ کا دیوتا" ٹائر ہے۔ کیا - آپ Kratos کی توقع کر رہے تھے؟ تمام سنجیدگی میں، ٹائر جنگ کا دیوتا تھا – یعنی معاہدوں – اور انصاف۔ اسے ایسر کا سب سے بہادر سمجھا جاتا تھا، جس نے عظیم بھیڑیے فینیر کو باندھنے کے لیے اپنے ہاتھ کی قربانی دی تھی۔

گاڈ ٹائر

نارس افسانوں کے مذہبی عبادات

نورس کے افسانوں سے منسلک مذہبی طریقوں کو بہت کم ریکارڈ کیا گیا ہے۔ ایمانداری سے، ہم قدیم جرمن لوگوں کی مذہبی عبادت کے بارے میں تقریباً کچھ بھی نہیں جانتے ہیں: ہر وہ چیز جو ہم سوچتے ہیں ہم جانتے ہیں اس کا اندازہ بعد کے ریکارڈوں سے ہوتا ہے – اکثر بیرونی تناظر سے – اور آثار قدیمہ کی دریافتوں سے۔ ہم جو کچھ جانتے ہیں اس میں سے زیادہ تر حقیقت کے ایک سو سال بعد ایک عیسائی مصنف کی نظروں سے ہے۔

گزرنے کی رسومات کے اکاؤنٹس ہیں، خاص طور پر ان کے خاندان میں شامل ہونے کے، چاہے پیدائشی، گود لینے سے ، یا شادی۔ جہاں تک جنازے کے حقوق کا تعلق ہے، وہاں بہت آثار قدیمہ کے ثبوت دستیاب ہیں۔ بدقسمتی سے، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کوئی درست نہیں تھاپیروی کرنے کے اصول، جیسا کہ تدفین اور تدفین دونوں واقع ہوئے ہیں۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ آیا میت کے بعد کی زندگی کے ساتھ کچھ جنازے کی رسومات وابستہ ہیں، چاہے وہ والہلا، فولک وانگر، یا ہیل ہیم ہوں۔

پرانے نارس کے مذہبی عقائد شرک اور آباؤ اجداد کی عبادت میں جکڑے ہوئے تھے۔ جب کہ بڑے نورس پینتھیون میں بہت سے دیوتا اور دیویاں شامل تھیں، لوگ اپنے متوفی خاندان کے افراد کی تعظیم بھی کریں گے۔ خاندانی اکائی انتہائی اہم تھی، اور یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ قبر کے باہر سے رہنمائی پیش کرتے ہیں۔ اس سے بھی بڑھ کر، اگرچہ، قدیم جرمن لوگ نسل در نسل دوبارہ جنم لینے پر پختہ یقین رکھتے تھے۔

تہوار

زیادہ تر لوگ ایک اچھا تہوار پسند کرتے ہیں، اور قدیم نارس بھی اس سے مختلف نہیں ہیں۔ چونکہ ان تمام تہواروں کے بارے میں محدود معلومات ہیں جو نورس کافریت کے عروج کے دوران منائے گئے ہوں گے، ذیل میں معروف تہواروں کا ایک مجموعہ ہے، جن میں سے اکثر کافر دیوتاؤں کے اعزاز میں ہیں۔

• Alfablót
• Dísablót
• Veturnáttablót
• Blōtmōnaþ
• Yule
• Mōdraniht
• Hrēþmōnaþ
• Sig

اس کے علاوہ، بریمن کے مؤرخ ایڈم نے ریکارڈ کیا تھا کہ اپسالا ہر نو سال بعد ایک تہوار کی میزبانی کرے گا جہاں ہر جانور کے نو نر (انسان بھی شامل ہیں) کو رسمی طور پر ایک مقدس باغ میں لٹکایا جاتا تھا۔ یہ ممکنہ طور پر اوڈن کی تعظیم کے لیے ایک تہوار تھا کیونکہ پھانسی فطری طور پر دیوتا سے منسلک تھی۔ سے تعلق رکھتا ہے۔تمام جاننے والی حکمت حاصل کرنے کے لیے اس کی قربانی، جس میں ممیر کے کنویں میں اپنی آنکھ دینا شامل تھا۔ خود کو اپنے نیزے پر پھینکنا، گنگنیر؛ اور نو دن اور نو راتوں تک Yggdrasil سے لٹکا رہے گا۔

تہوار بڑے اور چھوٹے پیمانے پر منائے جائیں گے۔ پجاری عموماً تقریبات کی قیادت کرتی تھیں۔ اسی طرح، چھوٹے تہوار جیسے Álfablót - Elves کے لیے ایک قربانی - کی قیادت گھر کی خواتین کریں گی۔

کچھ علماء کے عقائد کے برعکس، وائکنگ خواتین "وائکنگ اخلاقیات" کے اندر بالکل فٹ بیٹھتی ہیں۔ بلاشبہ خواتین کو مذہب کے اندر ایجنسی حاصل تھی اور ہمارے موجودہ علم کی بنیاد پر، وہ اپنے معاشروں میں بہت زیادہ مساوات سے لطف اندوز ہوتی ہیں۔ اگرچہ تمام مذہبی تہواروں کی قیادت خواتین نہیں کرتی تھیں، لیکن بہت سے ایسے تھے۔

لیوس فرینڈ کی طرف سے ہائی بورن نوکرانیوں کی وائکنگ مہمات

قربانیاں

جیسا کہ زیادہ تر قدیم تاریخ میں ثقافتوں میں، نارس دیوتاؤں اور دیویوں کی عزت کے لیے قربانیاں دی جاتی تھیں۔ چاہے جسمانی قربانیوں، قربانیوں، قربانیوں کی عیدوں، یا خون کے ذریعے دیوتاؤں کو ان کی پہچان کا مناسب حصہ ملا۔

زیادہ عام قربانی درج کی گئی ہے داغ ، خون کی قربانی۔ عام طور پر، یہ جانوروں کا خون تھا، حالانکہ انسانی قربانیاں رائج تھیں۔ قربان گاہ پر خون چھڑکا جائے گا۔ متبادل طور پر، جانوروں کے سروں اور لاشوں کو کھمبے یا مقدس درخت سے لٹکائے جانے کے ریکارڈ موجود ہیں۔

جیسا کہ آپ اندازہ لگا سکتے ہیں، جانورقربانیاں عام تھیں۔ ان کا بیان اس وقت سے شاعری ایڈا، نثری ایڈا ، اور کئی ساگوں میں کیا گیا تھا۔ جڑواں بچوں فریجا اور فریر نے جانوروں کی قربانیاں قبول کیں، تحریری اکاؤنٹس کے مطابق، یعنی بیلوں یا سوروں کی قربانیاں۔ تاہم، دریافت ہونے والی تمام رسمی قربانیوں سے، یہ بتانا مشکل ہے کہ کس دیوتا کے لیے کیا قربانی دی گئی تھی۔

انسانی قربانیوں کو بریمن کے ایڈم نے بھی بہت زیادہ ریکارڈ کیا تھا، جس میں بتایا گیا تھا کہ لوگوں کو ڈوبنے، لٹکانے کے ذریعے رسمی طور پر قربان کیا جاتا ہے۔ ، اور قربانی کی خودکشی۔ مزید برآں، مجرم مجرموں اور جنگی قیدیوں کی سزائے موت پر عمل پیرا ہو سکتا ہے۔ حالیہ برسوں میں، یہ نظریہ سامنے آیا ہے کہ بوگ باڈیز – پیٹ بوگس میں پائی جانے والی ممیاں – انسانی قربانیاں ہو سکتی ہیں۔ صدیوں کے دوران کھوکھلیوں میں سے خزانے جیسے چالیس، کولڈرن اور شاہی ویگن بھی دریافت ہوئے ہیں۔

ایک ملین میں سے ایک سے دور، گیلے علاقوں میں اشیاء کو ٹھکانے لگانا یا جمع کرنا ایک ایسا رجحان ہے جسے ماہرین آثار قدیمہ نے پورے اسکینڈینیویا میں دیکھا ہے۔ یہ بظاہر رسمی عمل پہلی سے گیارہویں صدی عیسوی تک جاری رہا۔ زمین پر پائے جانے والے واحد تقابلی رسوم کے ذخائر پیڑوں میں پائے گئے ہیں، جو یہ بتاتے ہیں کہ گیلے علاقوں کی مذہبی اہمیت تھی۔

ٹولنڈ مین کی بوگ باڈی کا سر، ٹولنڈ، سلکیبجورگ کے قریب پایا گیا , ڈنمارک کی تاریخ تقریباً 375-210 BCE ہے۔

فرقے

زیادہ نہیں ہے