Нордиска митологија: легенди, ликови, божества и култура

Нордиска митологија: легенди, ликови, божества и култура
James Miller

Нордиската митологија ги опфаќа религиозните верувања на древните скандинавски општества. Познати од некои како религија на Викинзите, нордиските митови биле усно споделувани стотици години пред воведувањето на христијанството. Приказните за смелоста се раскажуваа преку скалдичката поезија, додека легендите трајно се вкоренија во историјата на идните нации. Денес ќе се справиме со „познатото“ на старото нордиско учење, како што се толкува од 8 век наваму.

Што е нордиска митологија?

Идун и јаболката од Џ. Дојл Пенроуз

Кога некој ќе каже „Нордиска митологија“, веднаш може да се сети на ликови како Один, Тор и Локи. Во некои случаи, тие ќе можат да се потсетат на еден важен мит, како Рагнарок. Сепак, има толку многу повеќе богатство во нордиските митови отколку само неколку незаборавни ликови и апокалипса.

Нордиската митологија се однесува на митовите кои се дел од старонордиската религија. Исто така наречена нордиска, скандинавска или германска митологија, нордиската митологија е збирка на приказни кои потекнуваат од вековната усна традиција. Првиот целосен пишан извештај за нордиската митологија е од Поетската Еда (800-1100 н.е.), збирка старонордиски песни и митови напишани од различни автори.

Колку е стара нордиската митологија ?

Бидејќи голем дел од нордиската митологија се засноваше на усните традиции на германските народи, тешко е да седостапно знаење за култите бидејќи тие се однесуваат на нордиската религија. Така, веруваме дека почитувањето било проткаено со секојдневниот живот, иако засега не е познат степенот на тоа. Се смета дека обредите и ритуалите се изведувале и приватно и јавно, иако нема податоци од прва рака за тоа.

Боговите се обожавале поединечно и масовно ; дали имало или не специфични култни обреди поврзани со некој специфичен мит, може само да се шпекулира. Сигурно има имплицитни врски, како оние опишани во делата на Адам од Бремен, но нема директни, непобитни докази. Само кој врховното божество се чинеше дека се сменило со времето и регионот; на пример, очигледниот култ на Тор бил исклучително популарен во ерата на Викинзите.

Деветте светови и Игдрасил

Според нордиската митолошка традиција, не постојат само небесата, Земјата и подземните светови. Всушност, имало Девет светови во нордискиот универзум што опкружувале ултра-мега светско дрво наречено Игдрасил. Овие легендарни девет светови беа реални како Мидгард (Земјата), царството во кое би живеело човештвото. 13>Álfheimr/Ljósálfheimr

  • Niðavellir/Svartálfaheimr
  • Midgard
  • Jötunheimr/Útgarðr
  • Vanaheim
  • N Muspelheim
  • Hel
  • Светското дрво Yggdrasil есе наоѓа во центарот на световите, иако се вели дека полека гние. За него се грижат тројцата Норни, кои се грижат за него со света вода извлечена од бунарот на судбината ( Урдарбруннр ). Игдрасил има три различни корени кои допираат до Хел, Јотунхајмер и Мидгард соодветно, и историчарите го опишуваат како јасен. Понатаму, Yggdrasil имаше три важни бунари во својата база, од кои тие беа Urdarbrunnr; „Равиот котел“ Хвергелмир, каде што големиот ѕвер Нидог ги глода корените (и труповите!); и Mímisbrunnr, попознат како Бунар на Мимир.

    Дрво Yggdrasil од Frølich

    Митови и легенди на нордиската митологија

    Некој еднаш ја опишал нордиската митологија како кампања Dungeons and Dragons каде што мајсторот на занданите никогаш не вели „не“. Да бидам фер, тоа е проценка на нос. Иако и покрај целиот хаос што се случува во многу познати митови од античка Скандинавија, има два кои се неверојатно значајни.

    Точно, луѓе: мит за создавање и една луда апокалипса што ја спомнавме малку наназад.

    Митот за создавање

    Нордискиот мит за создавање е прилично јасен. Один и неговите двајца браќа, Вили и Ве, го земаат трупот на Јотун Имир и го туркаат во Гинунгагап. Бидејќи тој е џин, различни делови од неговото тело го сочинуваат светот каков што го знаеме. Така, да, сите ние постоиме на мртвото тело на долго-dead jötunn.

    Кога станува збор за создавањето на човештвото, и тоа зависи од Один и неговите браќа. Заедно ги создадоа првите маж и жена: Аск и Ембла. Во зависност од толкувањето, Аск и Ембла можеле да бидат пронајдени од трите божества или буквално направени од две дрвја што ги пронашле. Како и да е, Один им дал живот; Вили им го даде нивното разбирање; и Ве им ги дал нивните сетила и физички изглед.

    Пропаста на боговите

    Сега, што се однесува до Рагнарок, тоа е можеби една од најпрераскажуваните приказни од нордиската митологија. Марвел го направи тоа, има графички романи кои ги детализираат ужасните настани, и речиси повеќето луѓе ги знаат општите информации за злогласниот „Самрак на боговите“ (и не, овде не зборуваме за роман на YA).

    Рагнарок првпат бил спомнат од волвата која му се обраќа на преправениот Один низ песната, Волуспа. Таа вели: „Браќата ќе се борат, носејќи смрт еден на друг. Синовите на сестрите ќе ги разделат своите роднински врски. Тешки времиња за мажите, неконтролираното расипаност, староста на секирите, староста на мечевите, расцепените штитови, добата на ветерот, добата на волкот, додека светот не падне во пропаст. Значи, тоа е прилично лоша вест.

    За време на Рагнарок, Деветте светови и Игдрасил пропаѓаат, уништени од Локи, Јотнарот, чудовиштата и духовите на Хел. Ниту Јотнар, ниту боговите не излегуваат победници, со само одбран број на божества кои го преживеалеискушение. Од жителите на Мидгард, само маж и жена (Лиф и Лифтрасир) живеат низ Рагнарок. Тие ќе продолжија да го почитуваат Балдр, синот на Один, кој повторно се раѓа како владетел на новиот свет.

    Рагнарок

    Херои и легендарни кралеви

    Има само нешто во бајките за херои што човештвото го обожава. Сакаме да гледаме како нашите фаворити ги победуваат шансите и го спасуваат денот. За среќа, нордиската митологија е далеку од херои. Иако беа издвоени од божествените потомци херои на грчката митологија, нордиските херои правеа подвизи кои беа ништо помалку од чуда.

    Доволно интересно, нема многу познати полубогови во нордиските митови. Тие што се споменати немаат опширни легенди околу нив. Почесто отколку не, тие обично се надградени со пошироки културни херои и легендарни кралеви.

    Подолу се дадени неколку херои и легендарни кралеви кои се споменати во неколку нордиски митови и литература:

    Исто така види: Потекло на името на Калифорнија: Зошто Калифорнија беше именувана по црна кралица?
    • Arngrim
    • Bödvar Bjarki
    • Egil
    • Gard Agdi
    • Guðröðr од Skåne
    • Gunnar
    • Halfdan Стариот
    • Хелги Хундингсбејн
    • Херауидр
    • Хогни
    • Хролфр Краки
    • Нор
    • Рагнар Лодброк
    • Raum the Old
    • Sigi
    • Sigurð
    • Samble
    • Sæmingr
    • Thrymr

    Убиството на Рагнар Лодброк од Хуго Хамилтон

    Митски суштества

    Додека самите главни богови се фасцинантниеден куп, има многу митски суштества во нордиската митологија кои заслужуваат внимание. Иако постојат несреќни суштества кои го опкружуваат светското дрво, Игдрасил, други суштества живеат во други светови (впрочем, има девет). Некои од овие митски суштества им помагале и ги поттикнувале боговите за подоцна да ги предадат. Од џуџиња до џуџиња, до борбени психопомпи, скандинавската митологија ги имаше сите:

    • Dáinn, Dvalinn, Duneyrr и Duraþrór
    • Dísir
    • Dökkálfar
    • Џуџиња
    • Јотнар
    • Љосалфар
    • Рататоскр
    • Слеипнир
    • Сваидилфари
    • Рар
    • Trǫlls
    • Valkyries

    Valkyrie од Питер Николај Арбо

    Mighty Monstrosities

    Чудовиштата на нордиските приказни се искрени застрашувачки работи. Од застрашувачки немртовци до буквални змејови, многу чудовишта би можеле да го разладат еден до коска. О, и не можеме да ги изоставиме многу џиновски волци со нивната ненаситна глад кои се насекаде .

    Гледате во небото? Да, таму горе има волци кои ги бркаат сонцето и месечината. Планирате да прошетате за да ја исчистите главата? Внимателно, може да налетате на кучешкиот син на Локи (кој е многу различен од змискиот син на Локи). Дури и кога ќе умре, ќе има огромно најдобро момче облеано во крв што чека пред портите на Хел за да завие при твоето пристигнување.

    Во скандинавската митологија, чудовиштата се директнопротивење на боговите. Викинзите верувале дека овие ѕверови се инхерентно злобни без простор за откуп. Повеќе отколку да стојат против боговите, на чудовиштата од скандинавската митологија исто така им се предлага да застанат против сегашниот поредок. Повеќето имаат различни делови да играат во митот за Рагнарок, каде што боговите се уништени и светот повторно се издигнува.

    • Draugar
    • Fáfnir
    • Fenrir
    • Fossegrim (The Grim)
    • Garmr
    • Hafgufa
    • Jörmungandr
    • Níðhöggr
    • Sköll и Hati Hróðvitnisson
    • Кракен

    Волкот Фенрир од А. Флеминг

    Легендарни предмети

    Легендарните предмети од нордиската митологија делуваат како дефинирачки особини од ликовите за кои се приврзани. На пример, нема да има Тор без чеканот на Тор; Один немаше да биде ни приближно толку моќен ако не беше неговото копје; исто така, боговите би биле само натприродно надарени смртници доколку не беа јаболките на Идун. Ѓалар

  • Глајпнир
  • Гунгнир
  • Хрингхорни
  • Хајмеровиот котел
  • Јаболките на Идун
  • Јарнглофар и Мегингјорд
  • Lævateinn
  • Mjölnir
  • Skíðblaðnir
  • Svalin
  • Thor holding Mjölnir

    Познати Уметнички дела инспирирани од нордиската митологија

    Уметничките дела што ја прикажуваат нордиската митологија се епски. Од ерата на Викинзите, голем дел од преживеаните уметнички делае во стилот на Озеберг. Забележан по својата меѓусебна поврзаност и неговата употреба на зооморфни форми, стилот на Озеберг беше доминантен пристап кон уметноста низ поголемиот дел од Скандинавија во текот на 8 век од нашата ера. Други употребени стилови вклучуваат Боре, Џелинге, Мамен, Рингерик и Урнес.

    Кога се гледаат парчиња од тоа време, резбите на дрво, релјефите и гравурите биле популарни. Како што беше филигранот и употребата на контрастни бои и дизајни. Дрвото би било вообичаен медиум, но неговата подложност на оштетување и расипување значи дека само мал дел од дрвени уметнички дела преживеале до современиот свет. еден од најдобрите преживеани примери на изработка на Викинзите. Прикажува употреба на животни со ленти, ѕверови што фатат и двосмислени форми кои се основни на стилот на Озеберг. Најпреживеаните парчиња од викиншката уметност се различни метални дела, вклучувајќи чаши, оружје, контејнери и парчиња накит.

    Постои многу мистерија околу значењето на викиншките уметнички дела бидејќи тие се однесуваат на нордиската митологија. Сепак, тие нудат спектакуларен поглед на животите на античките народи на северна Европа.

    Позната литература за нордиската митологија

    Како и кај повеќето антички религии, адаптациите на нордиската митологија на литературата потекнуваат од нејзината усните традиции. Северната митологија, како што стои, е исполнета софантастични царства и привлечни божества. Напорите за преведување на богатата усна историја во пишана литература започнале околу 8 век од нашата ера. Првобитните приказни, некогаш само зборувани, биле врзани на страниците на книгите во 12 век од нашата ера и станале сè попопуларни од Прозата Еда на Снори Стурлусон.

    Поголемиот дел од литературата за нордиската митологија е од скандинавските земји во текот на средниот век. Напишани како скалдска поезија или како едаиски стих, овие дела се занимаваат со познати легенди и историски личности. Почесто отколку не, реалноста беше испреплетена со митот.

    • Поетската Еда
    • Прозата Еда
    • Ynglinga Saga
    • Heimskringla
    • Heiðreks Saga
    • Völsunga Saga
    • Völuspá

    Насловната страница на ракописот на прозата Еда, на кој се прикажани Один, Хајмдалр, Слеипнир и други фигури од Нордистан митологија.

    Познати драми за нордиските митови

    Не многу адаптации на познати приказни од нордиската митологија стигнаа на сцената. Претставите, за разлика од оние на Грците и Римјаните, не биле врзани за одредено божество. Во последниве години имаше обиди да се донесат митовите на сцената, особено преку помалите театарски друштва. Vikingspil, или Frederikssund Viking Games, беше една од компаниите кои беа домаќини на десетици настапи во минатото. Од 2023 година, нивниот театар се поставува Синови на Лодброг , кој се занимава со немирите што следуваат по смртта на херојот, Рагнар Лодброк.

    Други обиди за толкување на античката нордиска митологија се направени во Valhalla<на Вејд Бредфорд 7> и Нордиската митологија Рагнасплозија од Дон Золидис.

    Нордиската митологија во филмовите и телевизијата

    Кога се дискутира за нордиските митови во популарните медиуми, има многу фантастични елементи во игра. Помеѓу популарноста на филмовите за Тор од универзумот на Марвел и возбудата што го опкружува шоуто Викинзи , има многу медиуми од нордиската митологија. Повеќето од нив ја доловуваат суштината на митовите: раскошот, лукавството и срцето на сите нив. Ќе навивате за хероите и ќе ги пцуете негативците.

    Голем дел од она што е преземено од нордиската митологија за употреба во филмовите и телевизијата е од Поетската Еда и подоцнежната Проза Еда . Овие парчиња литература, иако нашиот спас за усните традиции на нордиското паганство, се обидуваат да доловат одамна митови. Најраното парче во Поетската Еда можеби сè уште е напишано 300-400 години по почетокот на нордиската митологија.

    Дури и Богот на војната: Рагнарок , иако има прекрасна приказна, неверојатна графика и карактеризација на боговите на нос, може да направи толку многу само со информациите што се достапни за нордискиот мит. Тоа во никој случај не значионие што го доживуваат тоа помалку го сакаат.

    Недостигот на лесно достапно знаење за нордиската митологија може да ги наведе уметниците и писателите да прават свои интерпретации. Праведно е да се каже дека поп-културата има преземено неколку модерни слободи со нејзината интерпретација на традиционалната нордиска митологија. Иако има многу прекрасни емисии и филмови кои се обидуваат да ја доловат душата на нордиските митови, режисерите и сценаристите можат само да се надеваат дека ќе ја правдаат изгубените орални традиции.

    прецизирај кога точно започнала оваа древна митологија. Археолошките докази сугерираат дека старонордиската митологија е најмалку 300 години постара од злогласното доба на Викинзите (793–1066 н.е.).

    Од каде потекнува нордиската митологија?

    Нордиската митологија е колективни митови на германските племиња низ античка Германија и Скандинавија. Таа била примарна религија на европскиот север, до воведувањето на христијанството (8-12 век н.е.). Нордиските митови најверојатно се развиле од прото-индоевропската митологија на праисторијата.

    Дали нордиската митологија и Викинзите се исти?

    Нордиската митологија е пагански систем на верувања што обично се поврзува со Викинзите. Сепак, не сите Викинзи продолжиле со практикувањето на нордиската религија по воведувањето на христијанството и другите религии. Постојат теории дека покрај христијанството и старонордиската религија, исламот бил присутен и во северните региони, кој бил воведен преку Трговскиот пат Волга.

    Инаку, популарната емисија од 2013 година, Викинзи навистина одразува некои настани во нордиската митологија. Конкретно, Викинзите уметнички го прикажува животот на легендарниот Викинг од 9-тиот век, Рагнар Лодброк. Неколку епизоди и точки на заговор имаат поголеми нордиски митолошки импликации кои вклучуваат некои ликови, како што се Рагнар, неговиот син Бјорн и Флоки (хм... тоа звучи малку познато).

    Цртеж што прикажуваРагнар Лотброк од популарното шоу Викинзи

    Нордиските богови и божици

    Старите богови на нордиската митологија се поделени во две различни групи: Æsir и Vanir. Нешто слично на уранските и хтонските божества, Æsir и Vanir покриваат спротивставени царства. И покрај ова, има одреден број нордиски богови и божици кои припаѓаат на двата божествени клана.

    Можеме да се заблагодариме на една античка војна за тоа! Еднаш, многу одамна, Асир и Ванир влегоа во војна. Траејќи со години, двата клана се формираа само по размена на заложници, со што се објаснува зошто некои Ванири се вбројуваат во редовите на Асир. и насоки. Тие беа, според сите сметки, посветени на работите на Мидгард; Тор, конкретно, се сметаше за шампион на човекот. Божествата можеа да се повикуваат, повикаат и да се манифестираат во време на потреба.

    Доволно интересно, иако ги имаа клучевите на божеството, нордиските богови не беа бесмртни. Нивната долговечност била стекната со редовно консумирање на маѓепсани златни јаболка, кои ги чувала божицата на младоста Идун. Без јаболката, боговите би страдале од болест и старост. Така, претпоставуваме дека може да се каже дека едно јаболко дневно ќе ја одбрани староста.

    Една забележлива работа е дека јаболката на Идун не се изедначуваат со бесмртност. Дури и со јаболката,нордискиот пантеон бил подложен на смрт. Нивната смртност е особено нагласена во митот за Рагнарок каде што (спојлер предупредување) умираат речиси сите богови. Боговите и божиците на Есир се „главните“ нордиски богови. Тие биле почесто обожувани во споредба со Ванирите, кои имале култови на помали размери. Знаците на Æsir се силата, физичката способност, војната и духовитоста. Модерното почитување на Æsir се нарекува Ásatrú, кое може да ги комбинира политеистичките верувања со обожавањето на предците.

    • Odin
    • Frigg
    • Loki
    • Thor
    • Балдр
    • Тир
    • Вар
    • Гефјун
    • Вор
    • Син
    • Браги
    • Хајмдал
    • Нјорд
    • Фула
    • Ход
    • Еир
    • Видар
    • Сага
    • Фрејја
    • Фрејр
    • Вали
    • Форсети
    • Сјофн
    • Лофн
    • Снотра
    • Хлин
    • Улр
    • Гна
    • Сол
    • Бил
    • Магни и Моди

    Според Според митот, Есирите се потомци на Бури. Познат по тоа што е родоначалник на Есирот, Бури беше ослободен од праивната крава Аудумбла од масата на римови камења. Тој е опишан како фер и моќен и ќе роди син, Бор, потенцијалниот татко на Один, Вили и Ве.

    Ванир

    За разлика од Есир, боговите Ванир а божиците не се потомци на Бури. Како што доликува на мистичниот Ванир, нивното потекло е исто така донекаде мистерија. Учествотоварира помеѓу Ванир кој потекнува од Вили и Ве (за кој инаку не знаеме многу) или почнува со хтонската божица, Нертус. Оттогаш, Нертус или се оженил или станал ванирски патријарх, Нјорд. 13>Нертус

  • Одр
  • Хнос и Герсеми
  • Нана
  • Гулвеиг
  • Один фрла копје кај домаќинот Ванир во војната Асир-Ванир од Фролих

    Кои се 3-те главни нордиски богови?

    Од сите нордиски богови, имаше три кои се сметаат за „главни богови“. Некако, барем. Один, Тор и Фрејр беа меѓу најпочитуваните од сите богови; Така, тие можеле да се сметаат за три главни божества.

    Постои теорија дека Викинзите и другите германски народи би ги смениле своите врховни божества. Се разбира, ова варираше и низ регионите: никој не беше обврзан да има одреден бог да биде над останатите. Како што беше кажано, се смета дека Тир првично бил шеф на пантеонот, потоа Один, а кон крајот на ерата на Викинзите Тор почнал да расте во популарност. Фрејр отсекогаш бил омилен на обожавателите, а богот Улр бил доволно значаен за да има бројни локации именувани по него.

    Кој е најмоќниот нордиски бог?

    Најмоќниот од нордиските богови Се верува дека е Один, иако има многу моќни богови во пантеонот.Разбивајќи сè, Тор и Один се само врат-в-врат за позицијата на најмоќното божество. Или бог има некои луди магични љубители кои секако ги прават да се истакнат над останатите.

    Исто така види: Првиот компјутер: Технологија што го промени светот

    Кој е Богот на војната во нордиската митологија?

    Има неколку богови на војната во нордиската митологија. Со тоа, мислиме дека повеќето од Æsir се поврзани со војување. Ванирот? Не толку многу.

    Главниот „бог на војната“ е Тир. Што - го очекуваше Кратос? Со сета сериозност, Тир беше богот на војната - имено договорите - и правдата. Тој се сметаше за најхрабар од Есир, откако ја жртвуваше раката за да го врзе големиот волк Фенрир.

    Бог Тир

    Религиозни практики на нордиската митологија

    Религиозните практики поврзани со нордиската митологија се малку забележани. Искрено, речиси ништо не знаеме за религиозното обожавање на старите германски народи: сè што мислиме знаеме е заклучено од подоцнежните записи - честопати преку надворешна перспектива - и археолошките откритија. Голем дел од она што го знаеме е преку очите на еден христијански автор, повеќе од сто години по тој факт.

    Постојат извештаи за ритуали на премин, особено за оние кои се инкорпорирани во семејство, без разлика дали станува збор за раѓање или посвојување , или брак. Што се однесува до погребните права, достапни се многу археолошки докази. За жал, се чини дека немало точнапринцип што треба да се следи, бидејќи се случија и погребувањата и кремирањето. Не е познато дали постоеле одредени погребни обреди поврзани со задгробниот живот на кој покојникот ќе одел, без разлика дали тоа е Валхала, Фолквангр или Хелхајм.

    Старонордиските религиозни верувања биле потопени во политеизам и обожавање на предците. Додека големиот нордиски пантеон вклучувал многу богови и божици, поединците исто така ги почитувале своите починати членови на семејството. Семејната единица беше исклучително важна и се веруваше дека заминатите нудат водство од зад гробот. Сепак, повеќе од тоа, древните германски народи беа цврсти верници во повторното раѓање низ генерации.

    Фестивали

    Повеќето луѓе сакаат добар фестивал, а античките нордиски не се разликуваат. Бидејќи има ограничени информации за сите свечености што би биле организирани за време на врвот на нордиското паганство, подолу е збирка познати фестивали, од кои многу се во чест на паганските богови.

    • Álfablót
    • Dísablót
    • Veturnáttablót
    • Blōtmōnaþ
    • Yule
    • Mōdraniht
    • Hrēþmōnaþ

    Дополнително, историчарот Адам од Бремен забележал дека Упсала ќе биде домаќин на фестивал на секои девет години каде што девет мажјаци од секое животно (вклучувајќи ги и луѓето) ритуално биле обесени во светата шумичка. Ова веројатно бил фестивал во чест на Один бидејќи бесењето било вродено врзано за божеството. Тоа се однесува нанеговата жртва за стекнување на сезнајна мудрост, која вклучуваше давање око на бунарот на Мимир; фрлајќи се на своето копје, Гунгнир; и виси на Yggdrasil девет дена и девет ноќи.

    Фестивалите ќе се слават на големи и мали размери. Свештениците обично ги воделе прославите. Слично на тоа, помалите фестивали како што е Álfablót - жртва на елфите - би биле предводени од жените од домаќинството.

    За разлика од верувањата на некои научници, жените Викинзи апсолутно се вклопуваат во „викиншкиот етос“. Жените несомнено имаа можност во рамките на религијата и врз основа на нашето сегашно знаење, тие уживаа голема количина на еднаквост во нивните општества. Иако сите религиозни фестивали не беа предводени од жени, многумина беа. култури низ античката историја, имало жртви направени во чест на нордиските богови и божици. Без разлика дали преку физички принесувања, либи, жртвени празници или крв, божествата го добија својот соодветен дел од признавањето.

    Почестата жртва што е забележана е blot , жртвата на крв. Обично, ова беше животинска крв, иако се практикуваа човечки жртви. Крв ќе се попрска над олтарот. Алтернативно, постојат записи за главите и телата на животните кои се суспендирани од столб или свето дрво.

    Како што можете да претпоставите, животножртвите беа секојдневие. Тие беа опишани во Поетската Еда, Прозата Еда и неколку саги од тоа време. Близнаците Фрејја и Фрејр прифатиле животински жртви, според пишаните извештаи, имено оние од волови или свињи. Меѓутоа, од сите откриени ритуални жртви, тешко е да се каже каква жртва е принесена на кој бог.

    Човечките жртви, исто така, во голема мера ги забележал Адам од Бремен, опишувајќи поединци кои ритуално биле жртвувани преку давење, бесење , и жртвувано самоубиство. Згора на тоа, егзекуцијата на криминалните престапници и воените заробеници можеби била извршена со сакрални нијанси. Во последниве години, постоеше теорија дека телата на мочуриштата - мумиите пронајдени во тресетските мочуришта - можеби биле човечки жртви. Богатствата како што се путири, котли и кралски вагони, исто така, биле откриени во мочуриштата во текот на вековите.

    Далеку од еден на милион, фрлањето или депонирањето предмети во мочуриштата е тренд што археолозите го забележале низ цела Скандинавија. Овој навидум ритуален чин продолжил од 1 до 11 век од нашата ера. Единствените споредливи ритуални наслаги пронајдени на копно биле во шумички, што укажува на тоа дека мочуриштата имало религиозно значење. , Данска датира од приближно 375-210 п.н.е.

    Култи

    Нема многу




    James Miller
    James Miller
    Џејмс Милер е познат историчар и автор со страст за истражување на огромната таписерија на човечката историја. Со диплома по историја на престижен универзитет, Џејмс го помина поголемиот дел од својата кариера истражувајќи во аналите на минатото, со нетрпение откривајќи ги приказните што го обликувале нашиот свет.Неговата ненаситна љубопитност и длабоко ценење за различните култури го однесоа на безброј археолошки локалитети, антички урнатини и библиотеки низ целиот свет. Комбинирајќи прецизно истражување со волшебниот стил на пишување, Џејмс има единствена способност да ги пренесува читателите низ времето.Блогот на Џејмс, The History of the World, ја прикажува неговата експертиза во широк спектар на теми, од големите наративи на цивилизациите до нераскажаните приказни за поединци кои оставиле свој белег во историјата. Неговиот блог служи како виртуелен центар за љубителите на историјата, каде што можат да се нурнат во возбудливи извештаи за војни, револуции, научни откритија и културни револуции.Покрај неговиот блог, Џејмс е автор и на неколку познати книги, меѓу кои „Од цивилизации до империи: Откривање на подемот и падот на античките моќи“ и „Неопеани херои: заборавените фигури што ја променија историјата“. Со привлечен и достапен стил на пишување, тој успешно ја оживеа историјата за читателите од сите потекла и возрасти.Страста на Џејмс за историјата се протега надвор од напишанотозбор. Тој редовно учествува на академски конференции, каде што ги споделува своите истражувања и се вклучува во дискусии кои предизвикуваат размислување со колегите историчари. Препознатлив по својата стручност, Џејмс исто така беше претставен како гостин говорник на различни подкасти и радио емисии, што дополнително ја шири својата љубов кон оваа тема.Кога тој не е ангажиран во неговите историски истраги, Џејмс може да се најде како истражува уметнички галерии, пешачи по живописни пејзажи или се препушта на кулинарските задоволства од различни делови на светот. Тој цврсто верува дека разбирањето на историјата на нашиот свет ја збогатува нашата сегашност и се стреми да ја разгори истата љубопитност и ценење кај другите преку неговиот волшебен блог.