اساطیر نورس: افسانه ها، شخصیت ها، خدایان و فرهنگ

اساطیر اسکاندیناوی باورهای مذهبی جوامع باستانی اسکاندیناوی را در بر می گیرد. اسطوره های نورس که توسط برخی به عنوان دین وایکینگ ها شناخته می شود، صدها سال قبل از معرفی مسیحیت به صورت شفاهی به اشتراک گذاشته می شد. داستان‌های جسارت از طریق شعر اسکالدی گفته می‌شد، در حالی که افسانه‌ها برای همیشه در تاریخ ملت‌های آینده ریشه دوانده بودند. امروز ما به "شناخته" فرهنگ اسکاندیناوی قدیم می پردازیم، همانطور که از قرن هشتم به بعد تفسیر شده است.

اسطوره نورس چیست؟

Idun and the Apples اثر J. Doyle Penrose

وقتی کسی می‌گوید «اسطوره‌های نورس»، ممکن است بلافاصله به شخصیت‌هایی مانند اودین، ثور و لوکی فکر کنید. در برخی موارد، آنها می‌توانند یک اسطوره مهم مانند راگناروک را به خاطر بیاورند. با این حال، بنابراین غنای بسیار بیشتری در اسطوره های نورس وجود دارد تا فقط چند شخصیت به یاد ماندنی و یک آخرالزمان.

اسطوره اسکاندیناوی به اسطوره هایی اشاره دارد که بخشی از دین نورس باستان هستند. اساطیر نوردیک، اساطیر اسکاندیناوی یا آلمانی نیز نامیده می شود، اساطیر نورس مجموعه ای از داستان هایی است که از قرن ها سنت شفاهی نشات می گیرد. اولین گزارش کامل مکتوب از اساطیر نورس از ادای شاعرانه (800-1100 پس از میلاد)، مجموعه ای از اشعار و اسطوره های اسکاندیناوی باستانی است که توسط نویسندگان مختلف نوشته شده است.

اسطوره نورس چقدر قدیمی است. ?

از آنجایی که بسیاری از اساطیر اسکاندیناوی مبتنی بر سنت های شفاهی مردم ژرمن بود، دشوار استدانش موجود در مورد فرقه ها به دلیل مربوط به دین نورس. بنابراین، ما معتقدیم که تکریم با زندگی روزمره در هم آمیخته شده است، اگرچه میزان آن در حال حاضر ناشناخته است. گمان می‌رود که مناسک و مناسک هم به صورت خصوصی و هم به صورت عمومی انجام می‌شد، اگرچه هیچ گزارش دست اولی در مورد چنین چیزی وجود ندارد. اینکه آیا مناسک مذهبی خاصی مرتبط با اسطوره خاصی وجود داشته است یا نه، تنها می توان حدس زد. مطمئناً پیوندهای ضمنی وجود دارد، مانند آنچه در آثار آدم برمن توصیف شده است، اما هیچ مدرک مستقیم و غیرقابل انکاری وجود ندارد. به نظر می رسد که خدای برتر با زمان و منطقه تغییر کرده است. برای مثال، فرقه ظاهری ثور در سراسر عصر وایکینگ ها بسیار محبوب بود.

نه جهان و ایگدراسیل

طبق سنت اساطیری نورس، فقط آسمان ها، زمین و جهان زیرین وجود ندارند. در واقع نه جهان در جهان نورس وجود داشت که درخت جهانی فوق‌العاده‌ای به نام Yggdrasil را احاطه کرده بود. این نه جهان افسانه‌ای به اندازه میدگارد (زمین) واقعی بودند، قلمرویی که بشر در آن ساکن خواهد شد.

قلمروهای اسطوره نورس به شرح زیر است: 13>Álfheimr/Ljósálfheimr

درخت جهانی Yggdrasilدر مرکز جهان ها قرار دارد، اگرچه گفته می شود به آرامی در حال پوسیدن است. سه نورن از آن مراقبت می کنند که با آب مقدسی که از چاه سرنوشت بیرون کشیده می شود ( اورداربرونر ) از آن مراقبت می کنند. Yggdrasil دارای سه ریشه مجزا است که به ترتیب به Hel، Jötunheimr و Midgard می رسد و توسط مورخان به عنوان درخت خاکستر توصیف شده است. علاوه بر این، یگدراسیل سه چاه مهم در پایه خود داشت که آن ها اورداربرونر بودند. "کتری خروشان" Hvergelmir، جایی که جانور بزرگ Nidhogg ریشه ها (و روی اجساد!) را می جود. و Mímisbrunnr، که بیشتر به عنوان چاه Mimir شناخته می شود.

درخت Yggdrasil اثر Frølich

افسانه ها و افسانه های اساطیر نورس

یکی اسطوره نورس را به عنوان موجود توصیف کرد یک کمپین Dungeons and Dragons که در آن استاد سیاه چال هرگز «نه» نمی گوید. اگر منصف باشیم، این یک ارزیابی روی بینی است. اگرچه علیرغم همه هرج و مرجی که در بسیاری از اسطوره های شناخته شده از اسکاندیناوی باستان وجود دارد، دو اسطوره وجود دارد که فوق العاده مهم هستند.

درست است، مردم: یک اسطوره آفرینش و آن یک آخرالزمان دیوانه که کمی قبل به آن اشاره کردیم.

افسانه خلقت

افسانه خلقت نورس بسیار ساده است. اودین و دو برادرش، ویلی و وی، جسد jötunn Ymir را می گیرند و او را به Ginnungagap می اندازند. از آنجایی که او یک غول است، قسمت های مختلف بدن او جهان را آنگونه که ما می شناسیم تشکیل می دهند. بنابراین، بله، همه ما روی جسد مرده یک مرد طولانی وجود داریمdead jötunn.

وقتی نوبت به آفرینش بشر می‌رسد، اودین و برادرانش نیز به آن بستگی دارند. آنها با هم اولین مرد و زن را خلق کردند: Ask و Embla. بسته به تفسیر، Ask و Embla را می توان توسط سه خدا پیدا کرد یا به معنای واقعی کلمه از دو درختی که آنها پیدا کردند ساخته شده بودند. در هر صورت، اودین به آنها زندگی داد. ویلی به آنها درک کرد. و وی به آنها حواس و ظاهر فیزیکی آنها را داد.

عذاب خدایان

اکنون، تا آنجا که راگناروک می‌گوید، این شاید یکی از بازگوترین داستان‌های اساطیر نورس باشد. مارول این کار را انجام داده است، رمان‌های گرافیکی وجود دارد که جزئیات رویدادهای دلخراش را نشان می‌دهد، و تقریباً اکثر مردم اطلاعات کلی در مورد بدنام «گرگ و میش خدایان» را می‌دانند (و نه، ما در اینجا در مورد یک رمان YA صحبت نمی‌کنیم).

راگناروک برای اولین بار توسط völva که به یک اودین مبدل در سراسر شعر، Völuspá، خطاب می‌کند، اشاره شد. او می‌گوید: «برادران می‌جنگند و مرگ یکدیگر را به ارمغان می‌آورند. پسران خواهران پیوندهای خویشاوندی خود را از هم خواهند گسست. روزگار سخت برای مردان، تباهی افسارگسیخته، عصر تبرها، عصر شمشیرها، سپرهای شکافته، عصر باد، عصر گرگ، تا زمانی که دنیا به ویرانی برود.» بنابراین، خبر بسیار بدی است.

در طول راگناروک، نه جهان و ایگدراسیل ویران می‌شوند و توسط لوکی، جوتنار، هیولاها و ارواح هل نابود می‌شوند. نه یوتنار و نه خدایان پیروز ظاهر نمی شوند، تنها تعدادی معدود از خدایان زنده مانده اند.مصیبت از ساکنان Midgard، تنها یک مرد و یک زن (Lif و Lifthrasir) از طریق Ragnarök زندگی می کنند. آنها به بالدر، پسر اودین، که به عنوان حاکم جهان جدید دوباره متولد شده است، احترام گذاشتند.

راگناروک

قهرمانان و پادشاهان افسانه ای

فقط چیزی در مورد داستان های قهرمان وجود دارد که بشریت آن را می ستاید. ما دوست داریم ببینیم افراد مورد علاقه ما شانس را شکست می دهند و روز را نجات می دهند. خوشبختانه، اسطوره‌های اسکاندیناوی با قهرمانان فاصله زیادی دارد. اگرچه قهرمانان اسکاندیناوی جدا از قهرمانان الهی اساطیر یونان بودند، اما قهرمانان نورس کارهایی انجام دادند که چیزی جز معجزه نبود. آنهایی که ذکر شده اند، افسانه های گسترده ای در مورد آنها وجود ندارد. غالباً، قهرمانان فرهنگ گسترده‌تر و پادشاهان افسانه‌ای بر آن‌ها برتری می‌یابند.

در زیر تعدادی از قهرمانان و پادشاهان افسانه‌ای که در تعداد انگشت شماری از اسطوره‌ها و ادبیات اسکاندیناوی ذکر شده‌اند آورده شده است:

• Arngrim
• Bödvar Bjarki
• Egil
• Gard Agdi
• Guðröðr of Skåne
• Gunnar
• Halfdan قدیمی
• Helgi Hundingsbane
• Herrauðr
• Högni
• Hrólfr Kraki
• Nór
• Ragnar Lodbrok
• Raum the Old
• Sigi
• Sigurð
• Samble
• Sæmingr
• Thrymr

قتل راگنار لودبروک توسط هوگو همیلتون

موجودات افسانه ای

در حالی که خود خدایان اصلی بسیار جذاب هستنددسته، موجودات اساطیری زیادی در اساطیر نورس وجود دارند که شایسته توجه هستند. اگرچه موجودات بدبختی وجود دارند که درخت جهان، Yggdrasil را احاطه کرده اند، موجودات دیگری در جهان های دیگر ساکن هستند (بالاخره 9 نفر هستند). برخی از این موجودات افسانه ای به خدایان کمک می کردند تا بعداً به آنها خیانت کنند. اساطیر اسکاندیناوی از کوتوله‌ها تا الف‌ها تا سایکوپومپ‌های جنگ‌زده همه را داشت:

• Dáinn، Dvalinn، Duneyrr و Duraþrór
• Dísir
• Dökkálfar
• Dwarves
• Jötnar
• Ljósálfar
• Ratatoskr
• Sleipnir
• Svaðilfari
• The Rår
• Trǫlls
• Valkyries

Valkyrie اثر پیتر نیکولای آربو

Mighty Monstrosities

هیولاهای داستانهای نورس چیزهای کاملاً ترسناکی هستند از ارواح سرد کننده گرفته تا اژدهاهای واقعی، بسیاری از هیولاها می توانند یک نفر را تا استخوان خنک کنند. اوه، و ما نمی توانیم خیلی گرگ های غول پیکر را با گرسنگی سیری ناپذیرشان که همه جا هستند کنار بگذاریم.

به آسمان نگاه می کنید؟ بله، گرگ هایی در آنجا هستند که خورشید و ماه را تعقیب می کنند. قصد دارید برای پاک کردن سر خود قدم بزنید؟ مراقب باشید، ممکن است به پسر سگ لوکی برخورد کنید (که خیلی با پسر مار لوکی متفاوت است). حتی در هنگام مرگ، بهترین پسر بزرگ و غرق در خون در دروازه هل منتظر خواهد بود تا در هنگام ورود شما زوزه بکشد.

در اساطیر اسکاندیناوی، هیولاها مستقیماً حضور دارند.مخالفت با خدایان وایکینگ ها معتقد بودند که این جانوران ذاتا بدخواه هستند و جایی برای رستگاری ندارند. هیولاهای اساطیر اسکاندیناوی بیش از ایستادن در برابر خدایان، پیشنهاد می‌شود که در برابر نظم کنونی بایستند. اکثراً نقش‌های متمایزی در اسطوره راگناروک دارند، جایی که خدایان نابود می‌شوند و جهان دوباره طلوع می‌کند.

گرگ فنریر اثر A. Fleming

آیتم های افسانه ای

اقلام افسانه ای اساطیر نورس به عنوان ویژگی های تعیین کننده عمل می کنند از شخصیت هایی که به آنها دلبستگی دارند. برای مثال، ثوری بدون چکش ثور وجود نخواهد داشت. اگر نیزه او نبود، اودین به این اندازه قدرتمند نبود. به همین ترتیب، اگر سیب‌های ایدون نبودند، خدایان فقط انسان‌هایی با استعداد فوق‌العاده بودند. Gjallar

Thor Holding Mjölnir

معروف آثار هنری با الهام از اساطیر نورس

اثر هنری که اسطوره اسکاندیناوی را به تصویر می کشد حماسی است. از عصر وایکینگ ها، بسیاری از آثار هنری باقی ماندهبه سبک اوزبرگ است. سبک اوزبرگ که به دلیل ارتباط متقابل و استفاده از اشکال زئومورفیک مورد توجه قرار گرفت، رویکرد غالب هنر در بسیاری از مناطق اسکاندیناوی در قرن هشتم میلادی بود. دیگر سبک‌های مورد استفاده عبارتند از Borre، Jellinge، Mammen، Ringerike و Urnes.

هنگامی که به قطعات آن زمان نگاه می‌کردیم، کنده‌کاری‌های روی چوب، نقش برجسته‌ها و حکاکی‌ها رایج بودند. همانطور که فیلیگر و استفاده از رنگ ها و طرح های متضاد بود. چوب یک رسانه معمولی بوده است، اما مستعد بودن آن در برابر آسیب و فرسودگی به این معنی است که تنها بخش کوچکی از آثار هنری چوبی تا دنیای مدرن باقی مانده است.

کشتی طولانی اوزبرگ (که این سبک نام خود را از آن گرفته است) یکی از بهترین نمونه های بازمانده از هنر وایکینگ ها. استفاده از حیوانات روبانی، جانوران در دست و اشکال مبهم را نشان می دهد که جزء اصلی سبک اوزبرگ هستند. باقی‌مانده‌ترین قطعات هنر وایکینگ‌ها، آثار فلزی مختلف، از جمله فنجان، سلاح، ظروف، و قطعات جواهرات هستند.

معنای آثار هنری وایکینگ‌ها با توجه به اسطوره‌های اسکاندیناوی معمای زیادی وجود دارد. با این وجود، آنها نگاهی دیدنی به زندگی مردمان باستانی شمال اروپا ارائه می دهند.

ادبیات معروف در مورد اساطیر نورس

همانند اکثر ادیان باستانی، اقتباس از اساطیر نورس با ادبیات از آن سرچشمه می گیرد. سنت های شفاهی اساطیر شمالی، همانطور که هست، مملو ازقلمروهای خارق العاده و خدایان قانع کننده. تلاش برای ترجمه تاریخ شفاهی غنی به ادبیات مکتوب از حدود قرن هشتم میلادی آغاز شد. داستان‌های اولیه که زمانی فقط گفته می‌شد، در قرن دوازدهم پس از میلاد در صفحات کتاب‌ها صحافی شد و با نثر ادا اسنوری استورلسون محبوبیت فزاینده‌ای پیدا کرد.

بیشتر ادبیات درباره اساطیر نورس مربوط به کشورهای اسکاندیناوی است. در طول قرون وسطی این قطعات که به صورت شعر اسکالدیک یا شعر ادایی نوشته شده اند، به افسانه ها و شخصیت های تاریخی معروف می پردازند. بیشتر اوقات واقعیت با اسطوره در هم آمیخته بود> Ynglinga Saga

صفحه عنوان نسخه خطی نثر ادا، که اودین، هایمدالر، اسلیپنیر و دیگر چهره‌های نورس را نشان می‌دهد. اسطوره‌شناسی.

نمایشنامه‌های معروف درباره اسطوره‌های نورس

تعداد زیادی از داستان‌های معروف اساطیر نورس به روی صحنه نیامده است. اجراها، بر خلاف نمایش های یونانی ها و رومی ها، به خدای خاصی وابسته نبودند. در سال‌های اخیر تلاش‌هایی برای به نمایش گذاشتن اسطوره‌ها به‌ویژه از طریق شرکت‌های کوچک‌تر تئاتر صورت گرفته است. Vikingspil یا Frederikssund Viking Games یکی از شرکت هایی بوده است که در گذشته میزبان ده ها اجرا بوده است. از سال 2023، تئاتر آنها روی صحنه می رود Sons of Lodbrog ، که به ناآرامی های پس از مرگ قهرمان، Ragnar Lodbrok می پردازد.

سایر تلاش ها برای تفسیر اساطیر باستان نورس در Valhalla< Valhalla< وید برادفورد انجام شده است. 7> و راگناسپلوشن اسطوره اسکاندیناوی اثر دان زولیدیس.

اسطوره اسکاندیناوی در فیلم و تلویزیون

هنگامی که در مورد اسطوره های اسکاندیناوی در رسانه های محبوب بحث می شود، عناصر خارق العاده زیادی وجود دارد. در بازی بین محبوبیت فیلم‌های ثور از دنیای مارول و هیاهویی که سریال وایکینگ‌ها را احاطه کرده است، رسانه‌های اسطوره‌شناسی اسکاندیناوی زیادی وجود دارد. بیشتر آنها جوهر اسطوره ها را تسخیر می کنند: شکوه، حیله گری، و قلب همه آنها. شما قهرمانان را تشویق خواهید کرد و شروران را نفرین خواهید کرد.

بسیاری از آنچه از اساطیر نورس برای استفاده در فیلم و تلویزیون گرفته شده است از Poetic Edda و بعد نثر ادا . این تکه‌های ادبی، اگرچه مایه حیات ما برای سنت‌های شفاهی بت پرستی نورس است، اما تلاش می‌کند تا اسطوره‌های مدت‌ها پیش را به تصویر بکشد. اولین قطعه در ادای شاعرانه ممکن است هنوز 300-400 سال پس از پیدایش اساطیر نورس نوشته شده باشد.

حتی خدای جنگ: راگناروک ، هرچند دارای داستانی زیبا، گرافیک شگفت انگیز و شخصیت پردازی روی بینی از خدایان است، تنها با اطلاعاتی که در اسطوره نورس موجود است می تواند کارهای زیادی انجام دهد. به هیچ وجه به این معنی نیستکسانی که آن را تجربه می کنند کمتر آن را دوست دارند.

فقدان دانش آسان در دسترس از اساطیر اسکاندیناوی می تواند هنرمندان و نویسندگان را به طور یکسان سوق دهد تا تفسیرهای خود را انجام دهند. منصفانه است که بگوییم فرهنگ پاپ با تفسیر خود از اساطیر سنتی اسکاندیناوی چند آزادی مدرن را به خود اختصاص داده است. در حالی که نمایش‌ها و فیلم‌های شگفت‌انگیزی وجود دارند که تلاش می‌کنند روح اسطوره‌های اسکاندیناوی را به تصویر بکشند، کارگردانان و فیلم‌نامه‌نویسان تنها می‌توانند امیدوار باشند که عدالت را در مورد سنت‌های شفاهی از دست رفته اجرا کنند.

اسطوره نورس از کجاست؟

اسطوره اسکاندیناوی اسطوره های جمعی قبایل ژرمنی در سراسر آلمان باستان و اسکاندیناوی است. این دین اصلی شمال اروپا تا زمان معرفی مسیحیت (قرن 8 تا 12 میلادی) بود. اسطوره های اسکاندیناوی احتمالاً از اساطیر پروتو-هند-اروپایی پیش از تاریخ ایجاد شده اند.

آیا اسطوره نورس و وایکینگ ها یکسان هستند؟

اساطیر اسکاندیناوی سیستم بت پرستی از اعتقادات است که معمولاً با وایکینگ ها مرتبط است. با این حال، پس از معرفی مسیحیت و سایر ادیان، همه وایکینگ ها به آیین نورس ادامه ندادند. تئوری هایی وجود دارد مبنی بر اینکه در بالای مسیحیت و دین نورس قدیم، اسلام نیز در نواحی شمالی حضور داشته و از طریق مسیر تجاری ولگا معرفی شده است.

در غیر این صورت، نمایش محبوب سال 2013، وایکینگ ها برخی از وقایع را در اساطیر نورس منعکس کرد. به طور خاص، وایکینگ ها زندگی وایکینگ افسانه ای قرن نهم، راگنار لودبروک را هنرمندانه به تصویر می کشد. چند اپیزود و نکات داستانی پیامدهای اساطیری نورس بزرگتری دارند که شامل برخی شخصیت‌ها می‌شود، مانند راگنار، پسرش بیورن، و فلوکی (هم… که تا حدودی آشنا به نظر می‌رسد).

نقاشی که به تصویر می‌کشدRagnar Lothbrok از نمایش محبوب وایکینگ ها

خدایان و الهه های نورس

خدایان قدیمی اساطیر نورس به دو گروه مجزا تقسیم می شوند: Æsir و Vanir. Æsir و Vanir که تا حدودی شبیه به خدایان اورانیک و chthonic هستند، قلمروهای متضاد را پوشش می دهند. با وجود این، تعدادی خدایان و الهه های نورس وجود دارند که به هر دو قبیله الهی تعلق دارند.

ما می توانیم از یک جنگ باستانی برای آن تشکر کنیم! روزی روزگاری اسیر و ونیر به جنگ رفتند. این دو طایفه که سال‌ها دوام آوردند، تنها پس از تبادل گروگان‌ها تشکیل شدند، بنابراین توضیح می‌دهد که چرا برخی از وانیرها در ردیف‌های Æsir به حساب می‌آیند.

اسکاندیناوی‌های باستان، خدایان را موجوداتی می‌دانستند که توانایی ارائه حفاظت، بینش، و راهنمایی به هر حال، آنها به امور میدگارد اختصاص داشتند. ثور، به طور خاص، قهرمان انسان در نظر گرفته می شد. خدایان را می‌توان احضار کرد، فراخواند، و در مواقع ضروری تجلی کرد.

به اندازه کافی جالب است، اگرچه آنها سنگ‌های اصلی خدایی را داشتند، اما خدایان نورس جاودانه نبودند. طول عمر آنها از طریق مصرف منظم سیب های طلایی مسحور شده بدست آمد که توسط ایدون الهه جوانان نگهداری می شد. بدون سیب، خدایان دچار بیماری و پیری می شدند. بنابراین حدس می‌زنیم که می‌توان گفت که یک سیب در روز پیری را از بین می‌برد.

یک نکته قابل توجه این است که سیب‌های ایدون معادل جاودانگی نیستند. حتی با سیبپانتئون نورس مستعد مرگ بود. مرگ و میر آنها به ویژه در اسطوره راگناروک برجسته شده است، جایی که تقریباً همه خدایان می میرند.

The Æsir

بازی های Aesir

خدایان و الهه های Æsir، خدایان "بزرگ" نورس هستند. آنها در مقایسه با وانیرها که فرقه هایی در مقیاس پایین تری داشتند، بیشتر پرستش می شدند. نشانه های Æsir قدرت، جسمانی، جنگ و شوخ طبعی است. احترام مدرن به Æsir Ásatrú نامیده می شود که می تواند عقاید شرک آلود را با پرستش نیاکان ترکیب کند.

• Odin
• Frigg
• Loki
• Thor
• بالدر
• تیر
• وار
• گفجون
• ور
• سین
• براگی
• Heimdall
• Njord
• Fulla
• Hod
• Eir
• Vidar
• Saga
• Freyja
• Freyr
• Vali
• Forseti
• Sjofn
• Lofn
• Snotra
• Hlin
• Ullr
• Gna
• Sol
• Bil
• Magni و Modi

براساس از نظر اسطوره، Æsir از نوادگان Búri هستند. بوری که به خاطر زاده ی Æsir معروف بود، توسط گاو ابتدایی Auðumbla از انبوه سنگ های آهک آزاد شد. او به عنوان فردی منصف و توانا توصیف می شود و پسری به نام بور به دنیا می آورد، پدر احتمالی اودین، ویلی و وی.

وانیر

بر خلاف اسیر، خدایان وانیر. و الهه ها از نوادگان بوری نیستند. منشأ آنها نیز به اقتضای وانیر عرفانی تا حدودی رازآلود است. داستانبین Vanir که از Vili و Ve (که در غیر این صورت چیز زیادی درباره آنها نمی دانیم) یا با الهه chthonic، Nerthus شروع می شود، متفاوت است. از آن به بعد، نرتوس یا ازدواج کرد یا پدرسالار وانیر، نجورد شد.

• Njord
• Freyja
• Freyr
• Kvasir
• Nerthus
• Odr
• Hnoss and Gersemi
• Nanna
• Gullveig

Odin پرتاب می کند نیزه ای به میزبان وانیر در جنگ Æsir-Vanir توسط Frølich

3 خدای اصلی اسکاندیناوی چه کسانی هستند؟

از همه خدایان نورس، سه خدا وجود داشتند که "اصلی" در نظر گرفته می شوند. خدایان.» به نوعی، حداقل. اودین، ثور و فریر در میان همه خدایان مورد احترام بودند. بنابراین، آنها می‌توان را سه خدای اصلی در نظر گرفت.

تئوری وجود دارد که وایکینگ‌ها و دیگر مردمان آلمانی خدایان برتر خود را تغییر می‌دهند. البته، این در سراسر مناطق نیز متفاوت بود: هیچ کس لزوماً ملزم به داشتن یک خدای خاص بالاتر از بقیه نبود. همانطور که گفته شد، تصور می شود که Tyr در ابتدا رئیس پانتئون بود، سپس Odin، و در اواخر عصر وایکینگ، ثور شروع به افزایش محبوبیت کرد. فریر همیشه مورد علاقه طرفداران بود، و خدای Ullr به اندازه کافی مهم بود که سایت های متعددی به نام او نامگذاری شد.

قوی ترین خدای نورس کیست؟

قوی ترین خدایان نورس اعتقاد بر این است که اودین است، اگرچه تعداد زیادی از خدایان قدرتمند در پانتئون وجود دارد.با شکستن همه چیز، ثور و اودین تقریباً برای موقعیت قدرتمندترین خدای یکدست هستند. هر کدام از این دو خدا تعدادی شیاد جادویی دیوانه دارد که مطمئناً آنها را از بقیه متمایز می کند.

خدای جنگ در اساطیر اسکاندیناوی کیست؟

در اساطیر نورس چندین خدای جنگ وجود دارد. منظور ما از آن، بیشتر Æsir با جنگ است. وانیر؟ نه چندان.

«خدای جنگ» اصلی تایر است. چه چیزی - انتظار کریتوس را داشتید؟ با جدیت تمام، تایر خدای جنگ - یعنی معاهدات - و عدالت بود. او شجاع ترین در میان Æsir به حساب می آمد، زیرا دست خود را برای بستن گرگ بزرگ Fenrir قربانی کرد.

God Tyr

Religious Practices of Norse Mythology

اعمال مذهبی مرتبط با اساطیر نورس به اندکی ثبت شده است. راستش را بخواهید، ما تقریباً هیچ چیز در مورد پرستش مذهبی مردمان ژرمن باستان نمی دانیم: هر آنچه که فکر می کنیم می دانیم، از سوابق بعدی - اغلب از طریق یک چشم انداز بیرونی - و اکتشافات باستان شناسی استنباط شده است. بسیاری از آنچه که ما می دانیم از چشم یک نویسنده مسیحی است، بیش از صد سال پس از این واقعیت.

روایت هایی در مورد مناسک عبور وجود دارد، به ویژه در مورد آنهایی که در یک خانواده گنجانده شده اند، خواه از طریق تولد یا فرزندخواندگی ، یا ازدواج در مورد حقوق تشییع جنازه، شواهد باستان شناسی زیاد موجود است. متأسفانه، به نظر می رسد که هیچ دقیقی وجود ندارداصولی که باید رعایت شود، زیرا هم خاکسپاری و هم سوزاندن سوزانده شد. مشخص نیست که آیا مراسم تشییع جنازه خاصی در ارتباط با زندگی پس از مرگی که متوفی به آن می‌رفت، وجود داشته باشد، خواه والهالا، فولکوانگر یا هلهایم باشد.

باورهای مذهبی نورس قدیم در شرک و پرستش اجداد آغشته بودند. در حالی که پانتئون اصلی اسکاندیناوی شامل خدایان و الهه های بسیاری بود، افراد از اعضای خانواده فوت شده خود نیز تجلیل می کردند. خانواده بسیار مهم بود، و اعتقاد بر این بود که رفتگان از آن سوی قبر راهنمایی می‌کردند. با این حال، بیشتر از آن، مردم ژرمن های باستانی در طول نسل ها به تولد دوباره معتقد بودند.

جشنواره ها

بیشتر مردم یک جشنواره خوب را دوست دارند، و اسکاندیناوی های باستان تفاوتی ندارند. از آنجایی که اطلاعات محدودی در مورد تمام جشن هایی که در اوج بت پرستی نورس برگزار می شد وجود دارد، در زیر مجموعه ای از جشنواره های شناخته شده وجود دارد که بسیاری از آنها به افتخار خدایان بت پرست هستند.

• Álfablót
• Dísablót
• Veturnáttablót
• Blōtmōnaþ
• Yule
• Mōdraniht
• Hrēþmōnaþ
Si>

علاوه بر این، آدام از برمن، مورخ ثبت کرده بود که اوپسالا هر نه سال یک بار میزبان جشنواره‌ای خواهد بود که در آن نه نر از هر حیوان (از جمله انسان) در بیشه‌ای مقدس آویزان می‌شوند. این احتمالاً جشنواره ای برای بزرگداشت اودین بود، زیرا حلق آویز کردن به طور ذاتی به خدا گره خورده بود. مربوط می شودفداکاری او برای به دست آوردن خرد دانا، که شامل چشمانش به چاه میمیر بود. خود را روی نیزه اش، گونگنیر، انداخت. و نه روز و نه شب از Yggdrasil آویزان شد.

جشنواره ها در مقیاس های بزرگ و کوچک برگزار می شد. کشیش ها معمولاً جشن ها را رهبری می کردند. به طور مشابه، فستیوال‌های کوچک‌تری مانند Álfablót - قربانی برای الف‌ها - توسط زنان خانواده برگزار می‌شود.

برخلاف برخی از باورهای دانشمندان، زنان وایکینگ کاملاً با «روح وایکینگ‌ها» مطابقت دارند. زنان بدون شک دارای اختیار در دین بودند و بر اساس دانش کنونی ما، در جوامع خود از برابری زیادی برخوردار بودند. اگرچه همه فستیوال‌های مذهبی توسط زنان رهبری نمی‌شد، بسیاری از آن‌ها اینگونه بودند.

در سفرهای وایکینگ خدمتکاران بلندپایه توسط لئوس فرند

قربانی‌ها

مانند بسیاری از فستیوال‌ها در فرهنگ های مختلف در طول تاریخ باستان، قربانی هایی برای احترام به خدایان و الهه های نورس انجام می شد. خدایان چه از طریق هدایای فیزیکی، چه از طریق نذری، چه از طریق اعیاد قربانی یا خون، سهم عادلانه خود را از شناسایی گرفتند.

قربانی رایج‌تر ثبت شده بلات ، قربانی خون است. معمولاً این خون حیوان بود، اگرچه قربانی کردن انسان انجام می شد. خون روی یک محراب پاشیده می شد. از طرف دیگر، سوابقی از آویزان شدن سر و بدن حیوانات از یک تیرک یا درخت مقدس وجود دارد.

همانطور که می توانید حدس بزنید، حیوانقربانی کردن امری عادی بود. آنها در ادای شاعرانه، ادای نثر و چندین حماسه از آن زمان توصیف شده‌اند. دوقلوهای فریجا و فریر، طبق گزارش های مکتوب، قربانی حیوانات، یعنی قربانی های گاو یا گراز را پذیرفتند. با این حال، از بین تمام قربانی های آیینی کشف شده، تشخیص اینکه چه قربانی برای چه خدایی انجام شده است دشوار بوده است.

قربانی های انسانی نیز به شدت توسط آدم برمن ثبت شده است و افرادی را توصیف می کند که از طریق غرق شدن، به دار آویختن قربانی می شوند. ، و خودکشی قربانی. علاوه بر این، اعدام مجرمان جنایتکار و اسیران جنگی ممکن است با مضامین مقدسی انجام شده باشد. در سال‌های اخیر، این نظریه وجود دارد که اجساد باتلاق - مومیایی‌هایی که در باتلاق‌های ذغال سنگ نارس یافت می‌شوند - ممکن است قربانی انسان شده باشند. گنجینه‌هایی مانند جام، دیگ‌ها و واگن‌های سلطنتی نیز در طی قرن‌ها در باتلاق‌ها کشف شده‌اند.

به دور از یک در میلیون، دفع یا ته‌نشین کردن اقلام در تالاب‌ها روندی است که باستان‌شناسان در سراسر اسکاندیناوی متوجه آن شده‌اند. این عمل به ظاهر آیینی از قرن اول تا یازدهم میلادی ادامه داشت. تنها رسوبات آیینی مشابهی که در خشکی یافت شده در نخلستان‌ها بوده است که نشان می‌دهد تالاب‌ها دارای اهمیت مذهبی بوده است. ، دانمارک مربوط به حدود 375-210 قبل از میلاد است.

فرقه ها

چیز زیادی وجود ندارد