Ziemeļvalstu mitoloģija: leģendas, personāži, dievības un kultūra

Ziemeļvalstu mitoloģija ietver seno skandināvu sabiedrību reliģiskos uzskatus. Daži to dēvē par vikingu reliģiju, un norvēģu mīti mutiski tika izplatīti simtiem gadu pirms kristietības ieviešanas. Stāsti par drosmi tika stāstīti skaldiskajā dzejā, bet leģendas neatgriezeniski iesakņojās topošo tautu vēsturē. Šodien mēs pievērsīsimies "zināmajam" par senajiem norvēģiem.lore, kā tas interpretēts kopš 8. gadsimta.

Kas ir Ziemeļvalstu mitoloģija?

Idun un āboli - J. Doyle Penrose

Kad kāds saka "Ziemeļvalstu mitoloģija", var uzreiz iedomāties par tādiem personāžiem kā Odins, Tors un Loki. Dažos gadījumos viņi spēs atcerēties vienu svarīgu mītu, piemēram, Ragnarök. Tomēr ir arī citi. tāpēc ziemeļvalstu mīti ir daudz bagātīgāki par pāris neaizmirstamiem varoņiem un apokalipsi.

Norvēģu mitoloģija attiecas uz mītiem, kas ir daļa no sennorvēģu reliģijas. saukta arī par ziemeļu, skandināvu vai ģermāņu mitoloģiju, norvēģu mitoloģija ir gadsimtiem ilgā mutvārdu tradīcijā radītu nostāstu krājums. Pirmais pilnīgais rakstītais norvēģu mitoloģijas izklāsts ir no Poētiskā Edda (800-1100 CE), dažādu autoru sarakstītu sennorvēģu dzejoļu un mītu krājums.

Cik sena ir Ziemeļvalstu mitoloģija?

Tā kā liela daļa norvēģu mitoloģijas ir balstīta uz ģermāņu tautu mutvārdu tradīcijām, ir grūti noteikt, kad tieši šī senā mitoloģija aizsākās. Arheoloģiskie pierādījumi liecina, ka senā norvēģu mitoloģija ir vismaz par 300 gadiem vecāka nekā bēdīgi slavenais vikingu laikmets (793-1066).

No kurienes nāk Ziemeļvalstu mitoloģija?

Ziemeļvalstu mitoloģija ir ģermāņu cilšu kopējie mīti visā senajā Ģermānijā un Skandināvijā. Līdz kristietības ieviešanai (8.-12. gs. m. ē.) tā bija galvenā reliģija Eiropas ziemeļos. Ziemeļvalstu mīti, visticamāk, attīstījās no aizvēstures protoindoeiropiešu mitoloģijas.

Vai norvēģu mitoloģija un vikingi ir tas pats?

Ziemeļvalstu mitoloģija ir pagānisko ticējumu sistēma, ko parasti saista ar vikingiem. Tomēr ne visi vikingi pēc kristietības un citu reliģiju ieviešanas turpināja praktizēt Ziemeļvalstu reliģiju. Pastāv teorijas, ka papildus kristietībai un sennorvēģu reliģijai ziemeļu reģionos bija sastopams arī islāms, kas tika ievests pa Volgas tirdzniecības ceļu.

Pretējā gadījumā populārais 2013. gada šovs, Vikingi atspoguļoja dažus norvēģu mitoloģijas notikumus. Jo īpaši, Vikingi Dažas epizodes un sižeta punkti ir saistīti ar plašāku norvēģu mitoloģiju, iesaistot dažus varoņus, piemēram, Ragnaru, viņa dēlu Bjornu un Floki (hm... ka izklausās diezgan pazīstami).

Zīmējums, kurā attēlots Ragnars Lothbroks no populārā seriāla "Vikingi".

Ziemeļvalstu dievi un dievietes

Ziemeļvalstu mitoloģijas senie dievi ir iedalīti divās atšķirīgās grupās: Æsir un Vanir. Æsir un Vanir ir līdzīgas mūsdienīgām un htoniskām dievībām, kas aptver pretējas sfēras. Neraugoties uz to, ir vairāki norvēģu dievi un dievietes, kas pieder abiem dievu klāniem.

Par to varam pateikties senam karam! Reiz Æsir un Vanir sāka karu, kas ilga vairākus gadus, un abi klani izšķīrās tikai pēc ķīlnieku apmaiņas, tādējādi izskaidrojot, kāpēc daži Vanir tiek pieskaitīti Æsir rindām.

Senie skandināvi uzskatīja dievus par būtnēm, kas spēj sniegt aizsardzību, izpratni un vadību. Visādi spriežot, tie bija veltīti Midgārdas lietām; īpaši Tors tika uzskatīts par cilvēka aizstāvi. Dievības varēja izsaukt, aicināt un parādīties vajadzības gadījumā.

Interesanti, ka, lai gan viņiem bija dievišķības pamatprincipi, norvēģu dievi nebija nemirstīgi. Savu ilgmūžību viņi ieguva, regulāri lietojot apburtos zelta ābolus, kurus glabāja jaunības dieviete Idunna. Bez šiem āboliem dievi ciestu no slimībām un vecuma. Tātad var teikt, ka ābols dienā pasargās no vecuma.

Ievērības cienīgs ir fakts, ka Idunnas āboli nenozīmēja nemirstību. Pat ar āboliem norvēģu panteons bija pakļauts nāvei. Viņu mirstība ir īpaši uzsvērta mītā par Ragnaruku, kur (spoileris) mirst gandrīz visi dievi.

Æsīri

Ezīru spēles

Æsir dievi un dievietes ir "lielākie" norvēģu dievi. Viņi tika pielūgti biežāk salīdzinājumā ar Vanir, kuriem bija zemāka mēroga kulti. Æsir pazīmes ir spēks, fiziskums, karš un atjautība. Mūsdienu Æsir godināšanu sauc par Ásatrú, kas var apvienot politeistiskus ticējumus ar senču kultu.

• Odin
• Frigg
• Loki
• Thor
• Baldr
• Tyr
• Var
• Gefjun
• Vor
• Syn
• Bragi
• Heimdall
• Njord
• Fulla
• Hod
• Eir
• Vidar
• Saga
• Freyja
• Freyr
• Vali
• Forseti
• Sjofn
• Lofn
• Snotra
• Hlin
• Ullr
• Gna
• Sol
• Bil
• Magni un Modi

Saskaņā ar mītu Æsir ir Búri pēcnācēji. Búri, kas ir slavens kā Æsir priekštečs, tika atbrīvots no rimu akmeņu masas ar pirmatnējās govs Auðumblas palīdzību. Viņš tiek aprakstīts kā godīgs un varens, un viņam piedzima dēls Borr, topošais Odina, Vili un Ve tēvs.

Vanir

Atšķirībā no Æsir, vaniru dievi un dievietes nav Buri pēcteči. Kā jau tas pienākas mistiskajiem vaniriem, arī viņu izcelsme ir nedaudz noslēpumaina. nostāsti svārstās starp to, ka vaniru izcelsme ir Vili un Ve (par kuriem citādi mēs neko daudz nezinām) vai arī to sākums ir htoniskā dieviete Nertus. No tā laika Nertus vai nu apprecējās, vai kļuva par vaniru patriarhu Njord.

• Njord
• Freyja
• Freyr
• Kvasir
• Nerthus
• Odr
• Hnoss un Gersemi
• Nanna
• Gullveig

Odins met šķēpu vanīru karaspēkam Æsir-Vanir kara laikā (autors Frølich)

Kas ir 3 galvenie Ziemeļvalstu dievi?

No visiem norvēģu dieviem trīs tika uzskatīti par "galvenajiem dieviem." Vismaz kaut kā. Odins, Tors un Freirs bija vieni no visvairāk godātajiem dieviem, tāpēc tie varētu jāuzskata par trim galvenajām dievībām.

Pastāv teorija, ka vikingi un citas ģermāņu tautas mainījās ar savām augstākajām dievībām. Protams, tas atšķīrās arī dažādos reģionos: nevienam nebija obligāti noteikts, ka kāds konkrēts dievs ir augstāks par pārējiem. Tomēr tiek uzskatīts, ka sākotnēji panteona vadītājs bija Tirs, pēc tam Odins, bet vikingu laikmeta beigās sāka pieaugt Tora popularitāte. Freiram bijavienmēr ir bijis fanu iecienīts, un dievs Ullr ir pietiekami nozīmīgs, lai viņa vārdā nosauktu vairākas vietas.

Kurš ir varenākais ziemeļvalstu dievs?

Tiek uzskatīts, ka visvarenākais no norvēģu dieviem ir Odins, lai gan panteonā ir virkne spēcīgu dievu. Visu sadalot, Tors un Odins ir teju vai viens otram līdzās, lai ieņemtu visvarenākā dievības titulu. Abiem dieviem ir dažas neprātīgas maģiskas priekšrocības, kas noteikti liek viņiem izcelties pār pārējiem.

Kas ir kara dievs Ziemeļvalstu mitoloģijā?

Ziemeļvalstu mitoloģijā ir vairāki kara dievi. Ar to mēs domājam, ka lielākā daļa Æsir ir saistīti ar karadarbību. Vanir? Ne tik daudz.

Galvenais "kara dievs" ir Tīrs. Ko - jūs gaidījāt Kratosu? Ja nopietni, Tīrs bija kara - proti, līgumu - un taisnīguma dievs. Viņš tika uzskatīts par drosmīgāko no Æsir, jo upurēja savu roku, lai savaldītu lielo vilku Fenrīru.

Dievs Tyr

Ziemeļvalstu mitoloģijas reliģiskās prakses

Ar norvēģu mitoloģiju saistītās reliģiskās prakses ir maz pierakstītas. Godīgi sakot, mēs gandrīz neko nezinām par seno ģermāņu tautu reliģisko kultu: viss, ko mēs domāt mēs zinām, ir atvasināti no vēlākajiem pierakstiem - bieži vien, raugoties no malas - un arheoloģiskajiem atklājumiem. Liela daļa no tā, ko mēs zinām, ir kristīgā autora acīm, vairāk nekā simts gadus pēc notikušā.

Pastāv apraksti par pārejas rituāliem, jo īpaši par tiem, kas tiek iekļauti ģimenē, vai nu piedzimstot, adoptējot, vai apprecoties. Attiecībā uz apbedīšanas tiesībām pastāv arī Partija Diemžēl šķiet, ka nebija precīza principa, pēc kura vadīties, jo notika gan apbedījumi, gan kremācijas. Nav zināms, vai bija noteikti apbedīšanas rituāli, kas bija saistīti ar mirušā aizsaulē nonākušo dzīvi, vai tā bija Valhalla, Fólkvangr vai Helheim.

Senskrievu reliģiskie uzskati bija saistīti ar politeismu un senču pielūgšanu. Lai gan galvenais norvēģu panteons ietvēra daudzus dievus un dievietes, cilvēki godināja arī savus mirušos ģimenes locekļus. Ģimenes vienība bija ārkārtīgi svarīga, un tika uzskatīts, ka aizgājēji sniedz norādījumus no aiz kapa. Tomēr senās ģermāņu tautas bija pārliecinātas atdzimšanas ticības piekritējas.paaudžu paaudzēs.

Festivāli

Lielākajai daļai cilvēku patīk labi svētki, un senajiem norvēģiem tas nav nekas cits. Tā kā informācija par visiem svētkiem, kas varētu būt notikuši norvēģu pagānisma kulminācijas laikā, ir ierobežota, zemāk ir apkopoti zināmie svētki, no kuriem daudzi ir par godu pagānu dieviem.

• Álfablót
• Dísablót
• Veturnáttablót
• Blōtmōnaþ
• Yule
• Mōdraniht
• Hrēþmōnaþ
• Sigrblót

Turklāt vēsturnieks Ādams no Brēmenes bija pierakstījis, ka Upsalā ik pēc deviņiem gadiem rīkoja svētkus, kuros deviņi visu dzīvnieku (arī cilvēku) tēviņi tika rituāli pakārti svētajā birzī. Tie, visticamāk, bija svētki, lai godinātu Odinu, jo pakāršana bija cieši saistīta ar dievību. Tas ir saistīts ar viņa upurēšanos, lai iegūtu viszinošu gudrību, kas ietvēra arī acs atdošanu Mimira aknai; metotuzkāpa uz sava šķēpa Gungnira un deviņas dienas un deviņas naktis karājās uz Yggdrasila.

Svētki tika svinēti gan lielos, gan mazos mērogos. Svētkus parasti vadīja priesteres. Tāpat arī mazākus svētkus, piemēram, Álfablót - upurēšanu elfiem, vadīja mājsaimnieces.

Atšķirībā no dažu pētnieku uzskatiem, vikingu sievietes absolūti atbilda "vikingu ētikas" principiem. Sievietēm neapšaubāmi bija sava loma reliģijā, un, pamatojoties uz mūsu pašreizējām zināšanām, viņu sabiedrībā bija liela vienlīdzība. Lai gan ne visus reliģiskos svētkus vadīja sievietes, tomēr daudzi no tiem bija.

Leos Friend - Par vikingu ekspedīcijām ar augstdzimušām kalponēm

Upuri

Tāpat kā lielākajā daļā kultūru visā senajā vēsturē, arī norvēģu dievu un dieviešu godināšanai tika veikti upuri. Gan fiziski upuri, gan ziedojumi, gan upurēšanas mielasts, gan asinis ļāva dievībām saņemt savu atzinības daļu.

Biežāk reģistrētais upuris ir blot Parasti tās bija dzīvnieku asinis, lai gan tika praktizēti arī cilvēku upuri. Asinis tika izšļakstītas virs altāra. Ir arī liecības, ka dzīvnieku galvas un ķermeņi tika piekārti pie mieta vai svēta koka.

Kā jūs varat uzminēt, dzīvnieku upuri bija ikdienišķa parādība. Tie tika aprakstīti Poētiskā Edda, Prozas Edda , un vairāki sāgas No tā laika dvīņi Freija un Freirs pieņēma dzīvnieku upurus, saskaņā ar rakstītām liecībām, proti, vēršu vai cūku upurus. Tomēr no visiem atrastajiem rituālajiem upuriem ir bijis grūti noteikt, kāds upuris kādam dievam tika upurēts.

Cilvēku upurēšanu plaši aprakstījis arī Ādams Brēmenes, aprakstot, ka cilvēki rituāli upurēti, noslīcinot, pakārstot un upurējot pašnāvniekus. Turklāt kriminālnoziedznieku un karagūstekņu nāvessodu izpilde, iespējams, tika veikta ar sakrālu pieskaņu. Pēdējos gados ir radusies teorija, ka purva līķi - kūdras purvos atrastās mūmijas - varētu būt bijuši cilvēku līķi.Gadsimtu gaitā purvos ir atrasti arī tādi dārgumi kā kausi, katli un karaļa vagoni.

Priekšmetu izmešana vai noglabāšana mitrumos nebūt nav viena no miljona, bet gan tendence, ko arheologi ir novērojuši visā Skandināvijā. Šī šķietami rituālā darbība turpinājās no 1. līdz 11. gadsimtam p.m.ē. Vienīgie līdzīgie rituālie noguldījumi, kas atrasti uz sauszemes, ir bijuši gravās, kas liecina, ka mitrumiem bija reliģiska nozīme.

Tollundas cilvēka purva ķermeņa galva, kas atrasta netālu no Tollundas, Silkebjorgā, Dānijā un datēta ar aptuveni 375-210 gadiem pirms mūsu ēras.

Kulti

Nav daudz zināšanu par kultiem, kas attiecas uz norvēģu reliģiju. Tāpēc mēs uzskatām, ka pielūgsme bija cieši saistīta ar ikdienas dzīvi, lai gan pašlaik nav zināms, cik lielā mērā. Tiek uzskatīts, ka rituāli un rituāli tika veikti gan privāti, gan publiski, lai gan nav tiešu liecību par to, ka tas būtu noticis.

Dievus pielūdza individuāli un masveidā ; par to, vai pastāvēja konkrēti kulta rituāli, kas bija saistīti ar kādu konkrētu mītu, var tikai spekulēt. Protams, pastāv netieši norādītas saiknes, piemēram, tās, kas aprakstītas Ādama Brēmenes darbos, bet tiešu, nenoliedzamu pierādījumu nav. Tieši tas, kas bija augstākā dievība, mainījās līdz ar laiku un reģionu; piemēram, Tora šķietamais kults bija ārkārtīgi populārs visā vikingu laikmetā.

Deviņas pasaules un Yggdrasil

Saskaņā ar norvēģu mitoloģisko tradīciju nav tikai Debesis, Zeme un Underworlds. Patiesībā bija Deviņas pasaules Šīs leģendārās Deviņas pasaules bija tikpat reālas kā Midgārda (Zeme), valstība, kurā cilvēcei bija jādzīvo, un tā bija Ziemeļvalstu visums, kas ieskauj ultra-mega pasaules koku, ko sauca par Yggdrasilu.

Ziemeļvalstu mītu sfēras ir šādas:

1. Asgard
2. Ālfheimra/Ljósálfheimra
3. Niðavellir/Svartálfaheimr
4. Midgard
5. Jötunheimr/Útgarðr
6. Vanaheim
7. Niflheim
8. Muspelheim
9. Hel

Pasaules koks Yggdrasil atrodas pasauļu centrā, taču tiek uzskatīts, ka tas lēnām pūšot. Par to rūpējas trīs nornas, kas to kopj ar svēto ūdeni, ko iegūst no Likteņa akas ( Urdarbrunnr ). igdrasilam ir trīs atšķirīgas saknes, kas sniedzas attiecīgi uz Helu, Jötunheimr un Midgārdu, un vēsturnieki to raksturo kā oša koku. turklāt igdrasila pamatnē bija trīs svarīgi akas, tās ir Urdarbrunnr; "Rēcošais katls" Hvergelmir, kur lielais zvērs Nidhogg grauž saknes (un līķus!); un Mímisbrunnr, kas vairāk pazīstams kā Mimira aka.

Frølich izstrādātais Yggdrasil koks

Mīti un leģendas par Ziemeļvalstu mitoloģiju

Kāds reiz raksturoja Ziemeļvalstu mitoloģiju kā Dungeons and Dragons kampaņu, kurā Dungeon Master vienkārši nekad nesaka "nē." Taisnības labad jāsaka, ka tas ir ļoti tiešs vērtējums. Lai gan, neraugoties uz visu haosu, kas notiek daudzos zināmajos senās Skandināvijas mītos, ir divi, kas ir neticami nozīmīgi.

Tieši tā, draugi: radīšanas mīts un viena traka apokalipse, par kuru mēs runājām nedaudz iepriekš.

Radīšanas mīts

Ziemeļvalstu radīšanas mīts ir diezgan vienkāršs. Odins un viņa divi brāļi, Vili un Vē, paņem jötunna Ymira līķi un iemet to Ginnungagapā. ir . milzis, un dažādas viņa ķermeņa daļas veido pasauli, kādu mēs to pazīstam. Tātad, jā, mēs visi eksistējam uz sen miruša jötunna ķermeņa.

Kad runa ir par cilvēces radīšanu, arī tas bija Odina un viņa brāļu ziņā. Kopā viņi radīja pirmo vīrieti un sievieti: Ask un Emblu. Atkarībā no interpretācijas Ask un Emblu varētu būt atraduši trīs dievības vai arī tie burtiski radīti no diviem atrastiem kokiem. Jebkurā gadījumā Odins deva viņiem dzīvību, Vili deva viņiem sapratni, bet Vē deva viņiem maņas un fiziskās spējas.izskats.

Dievu liktenis

Runājot par Ragnarök, tas, iespējams, ir viens no visvairāk stāstītajiem norvēģu mitoloģijas stāstiem. Marvel to ir radījis, ir grafiskie romāni, kuros detalizēti aprakstīti šausminošie notikumi, un lielākā daļa cilvēku zina vispārīgu informāciju par bēdīgi slaveno "Dievu krēslu" (un nē, mēs šeit nerunājam par YA romānu).

Ragnarök pirmo reizi piemin völva, kas visā poēmā uzrunā pārģērbto Odinu, Völuspá. Viņa saka: "Brāļi cīnīsies, viens otram nāvi nesdami. Māsu dēli sašķels radniecības saites. Smagi laiki vīriešiem, mežonīga izvirtība, cirvju laikmets, zobenu laikmets, šķēpu šķelšanās, vēju laikmets, vilku laikmets, līdz pasaule kritīs postā." Tātad tā ir diezgan slikta ziņa.

Ragnarök laikā Deviņas pasaules un Yggdrasil krīt postā, ko iznīcina Loki, Jötnar, briesmoņi un Helas gari. Ne Jötnar, ne dievi neiznāk uzvarētāji, un tikai dažas dievības izdzīvo šo pārbaudījumu. No Midgārdas iedzīvotājiem Ragnarök pārdzīvo tikai vīrietis un sieviete (Lif un Lifthrasir). Viņi turpina godināt Baldru, Odina dēlu, kurš piedzimst no jauna.kā jaunās pasaules valdnieks.

Ragnarök

Varoņi un leģendārie karaļi

Ir kaut kas tāds, ko cilvēce dievina stāstos par varoņiem. Mums patīk redzēt, kā mūsu favorīti pārspēj grūtības un glābj situāciju. Par laimi, norvēģu mitoloģijā varoņu nebūt netrūkst. Lai gan norvēģu varoņi atšķiras no grieķu mitoloģijas dievišķajiem pēctečiem, viņi paveica varoņdarbus, kas nebija nekas cits kā brīnumi.

Interesanti, ka norvēģu mītos nav daudz zināmu pusdievju. Tiem, kas tiek pieminēti, nav ap tiem apvītas plašas leģendas. Visbiežāk tos parasti aizēno plašākas kultūras varoņi un leģendāri karaļi.

Zemāk ir uzskaitīti daži varoņi un leģendārie karaļi, kas pieminēti nedaudzos norvēģu mītos un literatūrā:

• Arngrim
• Bödvar Bjarki
• Egils
• Gard Agdi
• Guðröðr of Skåne
• Gunnar
• Halfdans Vecais
• Helgi Hundingsbane
• Herrauðr
• Högni
• Hrólfr Kraki
• Nór
• Ragnārs Lodbroks (Ragnar Lodbrok)
• Raum the Old
• Sigi
• Sigurð
• Sumble
• Sæmingr
• Thrymr

Hugo Hamiltona (Hugo Hamilton) Ragnara Lodbroka slepkavība

Mītiskas radības

Lai gan paši galvenie dievi ir fascinējošs pulciņš, norvēģu mitoloģijā ir daudz mītisku būtņu, kas ir pelnījušas uzmanību. Lai gan ir nelaimīgas būtnes, kas ieskauj pasaules koku Yggdrasil, citas būtnes apdzīvo citas pasaules (galu galā ir deviņas). Dažas no šīm mītiskajām būtnēm palīdzēja un atbalstīja dievus, lai vēlāk tos nodotu. No rūķiem līdz elfiem, laikaujās rūdīti psihopompi - skandināvu mitoloģijā tie bija visi:

• Dáinn, Dvalinn, Duneyrr un Duraþrór
• Dísir
• Dökkálfar
• Rūķi
• Jötnar
• Ljósálfar
• Ratatoskr
• Sleipnir
• Svaðilfari
• Rår
• Trǫlls
• Valkīrijas

Valkīrija - Peter Nicolai Arbo

Mighty Monstrosities

No ziemeļvalstu stāstu briesmoņi ir pilnīgi biedējošas lietas. Sākot ar atdzesējošiem nemirstīgajiem un beidzot ar burtiskiem pūķiem, daudzi briesmoņi varētu atdzist līdz kaulam. Ak, un mēs, iespējams, nevaram izlaist arī daudzi milzu vilki ar savu nepamierināmo izsalkumu, kas ir visur .

Skatās debesīs? Jā, tur ir vilki, kas dzen sauli un mēnesi. Plānojat doties pastaigā, lai attīrītu galvu? Uzmanīgi, jūs varat sastapties ar Loki suņu dēlu (kurš ir... ļoti atšķirsies no Loki čūskas dēla). Pat pēc nāves pie Helas vārtiem gaidīs milzīgs, asinīm apliets labākais zēns, lai tevi ierodoties izsauktu.

Skandināvu mitoloģijā briesmoņi ir tiešā opozīcijā dieviem. Vikingi uzskatīja, ka šie zvēri pēc savas būtības ir ļaunprātīgi un tiem nav vietas izpirkšanai. Skandināvu mitoloģijā briesmoņi ne tikai stāv pret dieviem, bet arī pret pastāvošo kārtību. Lielākajai daļai no tiem ir atšķirīgas lomas Ragnarök mītā, kurā dievi tiek iznīcināti un pasaule tiek iznīcināta.paceļas no jauna.

• Draugar
• Fáfnir
• Fenrir
• Fossegrim (Grim)
• Garmr
• Hafgufa
• Jörmungandr
• Níðhöggr
• Sköll un Hati Hróðvitnisson
• Krakens

A. Fleminga vilks Fenrirs

Leģendāri priekšmeti

Leģendārie ziemeļvalstu mitoloģijas priekšmeti kalpo kā to varoņu īpašības, kuriem tie ir piesaistīti. Piemēram, nebūtu Tora bez Tora āmura; Odins nebūtu tik varens, ja nebūtu viņa šķēpa; tāpat arī dievi būtu tikai pārdabiski apdāvināti mirstīgie, ja nebūtu Idunas ābolu.

• Brisingamen
• Dainsleif
• Draupnir
• Gjallar
• Gleipnirs
• Gungnir
• Hringhorni
• Himera katls
• Idunnas āboli
• Járnglófar un Megingjörð
• Lævateinn
• Mjölnir
• Skíðblaðnir
• Svalin

Tors ar Mjölniru rokās

Slaveni mākslas darbi, kurus iedvesmojusi Ziemeļvalstu mitoloģija

Mākslas darbi, kuros attēlota norvēģu mitoloģija, ir episki. No vikingu laikmeta liela daļa saglabājušos mākslas darbu ir Osebergas stilā. 8. gadsimtā pēc mūsu ēras Osebergas stils, kas izceļas ar savu savstarpējo savienojamību un zoomorfām formām, bija dominējošā pieeja mākslā visā Skandināvijas daļā. Citi izmantotie stili ir Borre, Jellinge, Mammen, Ringerike un Urnes.

Aplūkojot tā laika darbus, populāri bija kokgriezumi, reljefi un gravīras, kā arī filigrāns un kontrastējošu krāsu un zīmējumu izmantošana. Koks būtu bijis izplatīts medijs, taču tā uzņēmība pret bojājumiem un bojāšanos nozīmē, ka līdz mūsdienām ir saglabājusies tikai neliela daļa koka mākslas darbu.

Osebergas gargabals (no kura šis stils ieguvis savu nosaukumu) ir viens no labākajiem saglabājušajiem vikingu amatniecības paraugiem. Tajā redzami lentveida dzīvnieki, satverošie zvēri un divdomīgās formas, kas ir Osebergas stila štābi. Visvairāk saglabājušies vikingu mākslas darbi ir dažādi metāla izstrādājumi, tostarp krūzes, ieroči, trauki un rotaslietas.

Vikingu mākslas darbu nozīmi saistībā ar norvēģu mitoloģiju apvij daudz noslēpumu. Tomēr tie sniedz iespaidīgu ieskatu Ziemeļeiropas seno tautu dzīvē.

Slavena literatūra par Ziemeļvalstu mitoloģiju

Tāpat kā lielākā daļa seno reliģiju, arī ziemeļnieku mitoloģijas adaptācijas literatūrā ir radušās no tās mutvārdu tradīcijām. Ziemeļu mitoloģija ir piepildīta ar fantastiskām valstībām un pārliecinošām dievībām. Centieni pārtulkot bagātīgo mutvārdu vēsturi rakstītā literatūrā sākās ap 8. gs. p. m. ē. Pirmatnējie stāsti, kas reiz bija tikai runāti, līdz 12. gs. p. m. ē. tika iesieti grāmatu lappusēs unarvien lielāku popularitāti ieguva Snorri Sturlusona grāmata Proza Edda .

Lielākā daļa literatūras par skandināvu mitoloģiju nāk no viduslaiku Skandināvijas valstīm. Rakstīti kā skaldiskā dzeja vai eddu dzejoļi, šie darbi vēstīja par slavenām leģendām un vēsturiskām personībām. Visbiežāk realitāte bija savijusies ar mītu.

• Poētiskā Edda
• Prozas Edda
• Ynglinga sāga
• Heimskringla
• Heiðreks sāga
• Völsunga sāga
• Völuspá

Prozas Eddas manuskripta titullapa, kurā attēlots Odins, Heimdallrs, Sleipnirs un citi norvēģu mitoloģijas tēli.

Slavenas lugas par Ziemeļvalstu mītiem

Uz skatuves nav nonākušas daudzas pazīstamu norvēģu mitoloģijas pasaku adaptācijas. Izrādes atšķirībā no grieķu un romiešu izrādēm nebija saistītas ar konkrētu dievību. Pēdējos gados ir bijuši mēģinājumi mītus pārnest uz skatuves, īpaši ar mazāku teātru kompāniju starpniecību. Vikingspil jeb Frederikssundas Vikingu spēles ir viena no kompānijām, kas ir sarīkojusi desmitiemizrādes pagātnē. No 2023. gada viņu teātris iestudē Lodbroga dēli , kurā aprakstīti nemieri pēc varoņa Ragnara Lodbroka nāves.

Citi mēģinājumi interpretēt seno norvēģu mitoloģiju ir mēģināti Veida Bredforda (Wade Bradford) grāmatā. Valhalla un Ziemeļvalstu mitoloģija Ragnasplosion Don Zolidis.

Ziemeļvalstu mitoloģija filmās un televīzijā

Apspriežot Ziemeļvalstu mītus populārajos medijos, ir daudz fantastisku elementu. Starp Marvel Visuma filmu par Toru popularitāti un ažiotāžu, kas apvij seriālu "Tors", ir daudz fantastisku elementu. Vikingi , ir daudz norvēģu mitoloģijas mediju. Lielākajā daļā no tiem ir atspoguļota mītu būtība: krāšņums, viltība un sirsnība. Jūs uzmundrināsiet varoņus un nolādēsiet ļaundarus.

Liela daļa no ziemeļvalstu mitoloģijas, kas izmantota filmās un televīzijā, ir ņemta no Poētisks Edda un vēlāk Proza Edda . šie literatūras darbi, lai gan tie ir mūsu dzīvā saikne ar norvēģu pagānisma mutvārdu tradīcijām, mēģina iemūžināt senus mītus. agrākais skaņdarbs Poētiskā Edda iespējams, ir sarakstīts vēl 300-400 gadus pēc norvēģu mitoloģijas pirmsākumiem.

Pat God of War: Ragnarök , lai gan tai ir skaists stāsts, pārsteidzoša grafika un dievu raksturojums, tā varēja izdarīt tikai tik daudz, izmantojot pieejamo informāciju par Ziemeļvalstu mītiem. Tas nebūt nenozīmē, ka tiem, kas to piedzīvo, tā patīk mazāk.

Viegli pieejamu zināšanu trūkums par Ziemeļvalstu mitoloģiju var likt māksliniekiem un rakstniekiem veidot savas interpretācijas. Var teikt, ka popkultūra ir ņēmusi dažas modernas brīvības, interpretējot tradicionālo Ziemeļvalstu mitoloģiju. Lai gan ir daudz brīnišķīgu šovu un filmu, kas mēģina atainot Ziemeļvalstu mītu dvēseli, režisori un scenāristi var tikai cerēt, ka tas izdosies.taisnīgums zaudēto mutvārdu tradīcijas.