Нордијска митологија: легенде, ликови, божанства и култура

Скандинавска митологија обухвата религиозна веровања древних скандинавских друштава. Неки познати као религија Викинга, нордијски митови су се усмено преносили стотинама година пре увођења хришћанства. Приче о смелости испричане су кроз скалдичку поезију, док су легенде постале трајно укорењене у историји будућих нација. Данас ћемо се позабавити „познатим“ старог нордијског предања, како се тумачи од 8. века надаље.

Шта је нордијска митологија?

Идун и јабуке од Џ. Дојла Пенроуза

Када неко каже „нордијска митологија“, неко може одмах помислити на ликове као што су Один, Тор и Локи. У неким случајевима, они ће моћи да се присете једног важног мита, као што је Рагнарок. Међутим, постоји тако много више богатства унутар нордијских митова од само неколико незаборавних ликова и апокалипсе.

Нордијска митологија се односи на митове који су део староскандинавске религије. Такође се назива нордијска, скандинавска или германска митологија, нордијска митологија је збирка прича које потичу из векова усмене традиције. Први комплетан писани извештај о нордијској митологији је из Поетске Едде (800-1100 н.е.), збирке староскандинавских песама и митова које су написали различити аутори.

Колико је стара нордијска митологија ?

Пошто је толики део нордијске митологије заснован на усменој традицији германских народа, тешко једоступно знање о култовима који се односе на нордијску религију. Дакле, верујемо да је поштовање било испреплетено са свакодневним животом, иако је обим тренутно непознат. Сматра се да су се обреди и ритуали обављали и приватно и јавно, иако нема извештаја из прве руке о томе.

Богови су обожавани појединачно и групно ; да ли су постојали специфични култни обреди везани за неки конкретан мит може се само нагађати. Свакако постоје имплицитне везе, попут оних описаних у делима Адама из Бремена, али нема директних, непобитних доказа. Ко је изгледало да се врховно божанство променило са временом и регионом; на пример, Торов очигледни култ био је изузетно популаран током доба Викинга.

Девет светова и Иггдрасил

Према нордијској митолошкој традицији, не постоје само небо, земља и подземни свет. У скандинавском универзуму је у ствари постојало Девет светова који су окруживали ултра-мега светско дрво звано Иггдрасил. Ових легендарних Девет светова били су стварни као Мидгард (Земља), царство у коме ће човечанство боравити.

Сладства нордијских митова су следећа:

1. Асгард
2. Алфхеимр/Љосалфхеимр
3. Ниðавелир/Сварталфахеимр
4. Мидгард
5. Јотунхеимр/Утгарðр
6. Ванахеим
7. Нифлхеим
8. Муспелхајм
9. Хел

Светско дрво Игдрасил јеналази се у центру светова, иако се каже да полако трули. О њему се брину три Норна, који га чувају светом водом извученом из бунара судбине ( Урдарбруннр ). Иггдрасил има три различита корена који сежу у Хел, Јотунхеимр и Мидгард, респективно, а историчари га описују као дрво јасена. Штавише, Иггдрасил је имао три важна бунара у својој бази, а то су Урдарбруннр; Хвергелмир, „ревећи котлић“, где велика звер Нидхогг гризу корење (и лешеве!); и Мимисбруннр, познатији као Мимиров бунар.

Игдрасилово дрво од Фрøлицха

Митови и легенде нордијске митологије

Неко је једном описао нордијску митологију као кампања Дунгеонс анд Драгонс у којој Мајстор тамнице никада не каже „не“. Да будемо поштени, то је процена на носу. Иако упркос свом хаосу који се налази у многим познатим митовима из древне Скандинавије, постоје два која су невероватно значајна.

Тако је, народе: мит о стварању и она једна луда апокалипса коју смо споменули мало уназад.

Мит о стварању

Скандинавски мит о стварању је прилично једноставан. Один и његова два брата, Вили и Ве, узимају леш јотуна Имира и бацају га у Гиннунгагап. Пошто је он 7>џин, различити делови његовог тела чине свет какав познајемо. Дакле, да, сви ми постојимо на мртвом телу дугог-мртав јотунн.

Када је у питању стварање човечанства, и то је било на Одину и његовој браћи. Заједно су створили првог мушкарца и жену: Аск и Ембла. У зависности од тумачења, Аск и Ембла су могла бити пронађена од стране три божанства или буквално направљена од два дрвета која су пронашли. Било како било, Один им је дао живот; Вили им је дао разумевање; а Ве им је дао своја чула и физички изглед.

Пропаст богова

Сада, што се тиче Рагнарока, то је можда једна од најпрепричаванијих прича нордијске митологије. Марвел је то урадио, постоје графички романи који детаљно описују мучне догађаје, и углавном већина људи зна опште информације о злогласном „Сумраку богова“ (и не, овде не говоримо о роману ИА).

Рагнарока је први пут помињала волва која се у целој песми обраћа прерушеном Одину, Волуспа. Она каже: „Браћа ће се борити, доносећи смрт једни другима. Синови сестара ће раскинути своје родбинске везе. Тешка времена за људе, дивља поквареност, доба секира, доба мачева, расцепа штитова, доба ветра, доба вука, док свет не пропадне.” Дакле, то је прилично лоша вест.

Током Рагнарока, Девет светова и Иггдрасил падају у пропаст, уништени од Локија, Јотнара, чудовишта и духова Хел. Ни Јотнар ни богови не излазе као победници, са само одабраним бројем божанстава која су преживелаискушење. Од становника Мидгарда, само мушкарац и жена (Лиф и Лифтхрасир) живе кроз Рагнарок. Они би даље поштовали Балдра, Одиновог сина, који је поново рођен као владар новог света.

Рагнарок

Хероји и легендарни краљеви

Има нешто у причама о херојима које човечанство обожава. Волимо да видимо да наши фаворити побеђују шансе и спашавају ствар. Срећом, нордијској митологији далеко је од недостатка хероја. Иако одвојени од божанских потомака хероја грчке митологије, нордијски хероји су изводили подвиге који су били ништа друго до чуда.

Занимљиво је да у нордијским митовима нема много познатих полубогова. Они који се помињу немају опсежне легенде око себе. Чешће него не, обично су засјењени херојима шире културе и легендарним краљевима.

У наставку је прегршт хероја и легендарних краљева који се помињу у неколицини нордијских митова и литературе:

• Арнгрим
• Бодвар Бјарки
• Егил
• Гард Агди
• Гуðроðр од Скане
• Гуннар
• Халфдан тхе Олд
• Хелги Хундингсбане
• Херрауðр
• Хогни
• Хролфр Краки
• Нор
• Рагнар Лодброк
• Раум тхе Олд
• Сиги
• Сигурð
• Сумбле
• Сӕмингр
• Тхримр

Убиство Рагнара Лодброка од Хуга Хамилтона

Митска створења

Док су сами главни богови фасцинантнигомила, у нордијској митологији постоји много митских бића која заслужују пажњу. Иако постоје несрећна бића која окружују светско дрво, Иггдрасил, друга створења насељавају друге светове (на крају крајева, има их девет). Нека од ових митских створења су помагала и подржавала богове да би их касније издали. Од патуљака до вилењака, до психопомпа прекаљених у борби, скандинавска митологија их је имала све:

• Даинн, Двалинн, Дунеирр и Дураþрор
• Дисир
• Доккалфар
• Дварвес
• Јотнар
• Љосалфар
• Рататоскр
• Слеипнир
• Сваðилфари
• Тхе Рар
• Троллс
• Валкирије

Валкира од Питера Николаја Арбоа

Моћна чудовишта

Чудовишта из нордијских прича су заиста застрашујуће ствари. Од језивих немртвих до буквалних змајева, многа чудовишта су могла једног да озебе до кости. Ох, и никако не можемо да изоставимо многе џиновске вукове са њиховом неутољивом глађу који су посвуда .

Гледате у небо? Да, горе има вукова који јуре сунце и месец. Планирате да прошетате да разбистрите главу? Пажљиво, можете наићи на Локијевог псећег сина (који се веома разликује од Локијевог змијског сина). Чак иу смрти, постојаће огроман, крвљу натопљен најбољи дечак који ће чекати на капији Хел да завија на ваш долазак.

У скандинавској митологији, чудовишта су директнопротивљење боговима. Викинзи су веровали да су ове звери инхерентно злонамерне и да немају места за искупљење. Више од супротстављања боговима, чудовиштима скандинавске митологије се такође сугерише да се супротставе садашњем поретку. Већина има различите улоге у миту о Рагнароку, где су богови уништени и свет се изнова диже.

• Драугар
• Фафнир
• Фенрир
• Фоссегрим (Тхе Грим)
• Гармр
• Хафгуфа
• Јормунгандр
• Ниðхоггр
• Сколл и Хати Хроðвитниссон
• Кракен

Вук Фенрир од А. Флеминга

Легендарни предмети

Легендарни предмети нордијске митологије делују као дефинишне особине ликова за које су везани. На пример, не би било Тора без Торовог чекића; Один не би био ни приближно тако моћан да није било његовог копља; исто тако, богови би били само натприродно обдарени смртници да није било Идуннових јабука.

• Брисингамен
• Даинслеиф
• Драупнир
• Гјаллар
• Глеипнир
• Гунгнир
• Хрингхорни
• Химеров котао
• Идуннове јабуке
• Јарнглофар и Мегингјорð
• Лӕватеинн
• Мјолнир
• Скиðблаðнир
• Свалин

Тхор држи Мјолнир

Славни Уметничка дела инспирисана нордијском митологијом

Уметничка дела која приказују нордијску митологију су епска. Из доба Викинга, велики део преживелих уметничких делаје у стилу Осеберга. Познат по својој међусобној повезаности и употреби зооморфних облика, Осеберг стил је био доминантан приступ уметности у већем делу Скандинавије током 8. века нове ере. Остали коришћени стилови укључују Борре, Јеллинге, Маммен, Рингерике и Урнес.

Када се посматрају делови из тог времена, резбарије у дрвету, рељефи и гравуре су били популарни. Као и филигрански и употреба контрастних боја и дезена. Дрво би било уобичајен медиј, али његова подложност оштећењима и пропадању значи да је само мали део дрвених уметничких дела преживео у модерном свету.

Осебергов дуги брод (по коме је стил добио име) је један од најбољих преживелих примера викиншког занатства. Приказује употребу врпцастих животиња, звери за хватање и двосмислених облика који су главни елементи Осеберг стила. Најпреживјелији делови викиншке уметности су различити метални радови, укључујући шоље, оружје, контејнере и комаде накита.

Постоји много мистерија око значења викиншких уметничких дела јер се односе на нордијске митологије. Без обзира на то, они нуде спектакуларан поглед на животе старих народа северне Европе.

Чувена литература о нордијској митологији

Као и код већине древних религија, прилагођавања нордијске митологије књижевности потичу од усмене традиције. Северна митологија је, како стоји, испуњенафантастична царства и убедљива божанства. Напори да се богата усмена историја преведе у писану књижевност почели су око 8. века н. Исконске приче, некада само изговорене, биле су увезане на странице књига у 12. веку нове ере и постале све популарније захваљујући Прозни Едда Снорија Стурлусона.

Већина литературе о нордијској митологији потиче из скандинавских земаља током средњег века. Написани као скалдијска поезија или едајски стихови, ови комади су се бавили познатим легендама и историјским личностима. Чешће него не, стварност је била испреплетена са митом.

• Поетска Еда
• Прозна Еда
• Инглинга Сага
• Хеимскрингла
• Хеиðрекс Сага
• Волсунга Сага
• Волуспа

Насловна страница рукописа Еде у прози, који приказује Одина, Хеимдаллра, Слеипнира и друге личности из нордијског језика митологија.

Познате драме о нордијским митовима

Мало адаптација познатих прича из нордијске митологије није доспело на сцену. Представе, за разлику од Грка и Римљана, нису биле везане за одређено божанство. Последњих година било је покушаја да се митови изнесу на сцену, посебно кроз мање позоришне трупе. Викингспил, или Фредерикссунд Викинг Гамес, била је једна од компанија која је у прошлости била домаћин на десетине наступа. Од 2023. њихово позориште се поставља Синови Лодброга , који се бави немирима који су уследили након смрти хероја, Рагнара Лодброка.

Други покушаји тумачења древне нордијске митологије су покушани у Валхали<<Вејда Бредфорда. 7> и Скандинавска митологија Рагнасплосион Дон Золидиса.

Нордијска митологија у филмовима и телевизији

Када се расправља о нордијским митовима у популарним медијима, има много фантастичних елемената у игри. Између популарности филмова о Торовима из Марвеловог универзума и помпе која окружује емисију Викинзи , постоји много медија о нордијској митологији. Већина њих обухвата суштину митова: сјај, лукавост и срце свих њих. Навијаћете за хероје и проклињати зликовце.

Много од онога што је преузето из нордијске митологије за употребу у филмовима и телевизији је из Поетске Еде и каснији Прозни Едда . Ови делови књижевности, иако наш спас за усмене традиције нордијског паганизма, покушавају да обухвате давне митове. Најранији комад у Поетској Едди можда је још увек написан 300-400 година након настанка нордијске митологије.

Чак и Бог рата: Рагнарок , иако је има прелепу причу, невероватну графику и карактеризацију богова на носу, могао би само толико да уради са информацијама које су доступне о нордијском миту. То никако не значиони који га доживљавају мање воле.

Недостатак лако доступног знања о нордијској митологији може навести уметнике и писце да праве сопствене интерпретације. Поштено је рећи да је поп култура узела неколико модерних слобода својом интерпретацијом традиционалне нордијске митологије. Иако постоји много дивних емисија и филмова који покушавају да ухвате душу нордијских митова, редитељи и сценаристи могу само да се надају да ће дати правду изгубљеној усменој традицији.

Одакле потиче нордијска митологија?

Нордијска митологија су колективни митови германских племена широм древне Германије и Скандинавије. Била је примарна религија европског севера, све до увођења хришћанства (8.-12. век н.е.). Нордијски митови су се вероватно развили из прото-индоевропске митологије праисторије.

Да ли су нордијска митологија и Викинзи исто?

Нордијска митологија је пагански систем веровања који се обично повезује са Викинзима. Међутим, нису сви Викинзи наставили са праксом нордијске религије након увођења хришћанства и других религија. Постоје теорије да је поред хришћанства и староскандинавске религије, ислам био присутан иу северним регионима, који је уведен преко Волшке трговачке руте.

У супротном, популарна емисија из 2013., Викинзи је одражавао неке догађаје у нордијској митологији. Конкретно, Викинзи уметнички приказују живот легендарног Викинга из 9. века, Рагнара Лодброка. Неколико епизода и тачака радње имају веће нордијске митолошке импликације које укључују неке ликове, као што су Рагнар, његов син Бјорн и Флоки (хм... то звучи помало познато).

Цртеж који приказујеРагнар Лотхброк из популарне емисије Викинзи

Нордијски богови и богиње

Стари богови нордијске митологије подељени су у две различите групе: Аси и Ванири. Донекле слични нашиманским и хтонским божанствима, Асир и Ванир покривају супротстављена подручја. Упркос томе, постоји одређени број нордијских богова и богиња који припадају оба божанска клана.

За то можемо захвалити древном рату! Једном давно су Асир и Ванир кренули у рат. Трајајући годинама, два клана су се спојила тек након размене талаца, објашњавајући на тај начин зашто се неки Ванир убрајају у редове Асира.

Древни Скандинавци су богове гледали као бића са способношћу да пруже заштиту, увид, и вођење. Они су, по свему судећи, били посвећени пословима Мидгарда; Конкретно, Тхор се сматрао шампионом човека. Божанства су се могла призвати, призвати и манифестовати у тренуцима потребе.

Занимљиво је да, иако су имали камен темељац божанства, нордијски богови нису били бесмртни. Своју дуговечност стекли су редовном конзумацијом зачараних златних јабука, које је чувала богиња младости Идунн. Без јабука, богови би патили од болести и старости. Дакле, претпостављамо да бисте могли рећи да ће једна јабука дневно задржати старост.

Једна значајна ствар је да Идунове јабуке нису биле једнаке бесмртности. Чак и са јабукама,нордијски пантеон је био подложан смрти. Њихова смртност је посебно наглашена у миту о Рагнароку где (упозорење на спојлер) скоро сви богови умиру.

Асир

Аесир игре

Асир богови и богиње су „главни“ нордијски богови. Они су били чешће обожавани у поређењу са Ванирима, који су имали култове на нижем нивоу. Ознаке Асира су снага, телесност, рат и духовитост. Савремено поштовање Асира се зове Асатру, што може комбиновати политеистичка веровања са обожавањем предака.

• Один
• Фригг
• Локи
• Тор
• Балдр
• Тир
• Вар
• Гефјун
• Вор
• Син
• Браги
• Хеимдалл
• Њорд
• Фулла
• Ход
• Еир
• Видар
• Сага
• Фреија
• Фреир
• Вали
• Форсети
• Сјофн
• Лофн
• Снотра
• Хлин
• Уллр
• Гна
• Сол
• Бил
• Магни и Моди

Према према миту, Аси су потомци Бурија. Познат по томе што је био родоначелник Асира, Бури је ослободила првобитна крава Ауðумбла од гомиле камена камења. Описан је као поштен и моћан и родио би сина Бора, будућег оца Одина, Вилија и Веа.

Ванир

За разлику од Асира, богови Ванир а богиње нису потомци Бурија. Приличи мистичном Ваниру, и њихово порекло је донекле мистерија. Знањеварира између Ванира који потичу од Вилија и Веа (о којима иначе не знамо много) или почевши од хтоничке богиње Нертус. Од тада се Нертус или оженио или је постао ванирски патријарх, Њорд.

• Њорд
• Фреија
• Фреир
• Квасир
• Нертхус
• Одр
• Хнос и Герсеми
• Нанна
• Гуллвеиг

Один баца копље код војске Ванира у рату Ӕсир-Ванир од Фрøлицха

Ко су 3 главна нордијска бога?

Од свих нордијских богова, било су три која се сматрају „главним богови.” Барем некако. Один, Тор и Фрејр били су међу најпоштованијим од свих богова; стога би се они могли сматрати трима главним божанствима.

Постоји теорија да би Викинзи и други германски народи променили своја врховна божанства. Наравно, ово је такође варирало у различитим регионима: нико није био обавезан да одређени бог буде изнад осталих. Имајући то у виду, сматра се да је Тир у почетку био глава пантеона, затим Один, а крајем викиншког доба Тор је почео да расте у популарности. Фрејр је одувек био миљеник навијача, а бог Улр је био довољно значајан да бројна места назову по њему.

Ко је најмоћнији нордијски бог?

Најмоћнији од нордијских богова верује се да је Один, иако у пантеону постоји мноштво моћних богова.Разбијајући све, Тхор и Один су само врат у врат за позицију најмоћнијег божанства. Било који бог има неке луде магичне наклоности због којих се свакако истичу изнад осталих.

Ко је Бог рата у нордијској митологији?

Постоји неколико богова рата у нордијској митологији. Под тим мислимо да је већина Асира повезана са ратовањем. Ванир? Не толико.

Главни „бог рата“ је Тир. Шта – да ли сте очекивали Кратоса? Озбиљно, Тир је био бог рата – наиме уговора – и правде. Сматран је најхрабријим од Асира, пошто је жртвовао своју руку да би везао великог вука Фенрира.

Бог Тир

Религијске праксе нордијске митологије

Религиозне праксе повезане са нордијском митологијом су оскудно забележене. Искрено, не знамо скоро ништа о верском обожавању древних германских народа: све што мислимо да знамо изведено је из каснијих записа – често кроз спољну перспективу – и археолошких открића. Много тога што знамо је очима хришћанског аутора, више од сто година након чињенице.

Постоје извештаји о обредима преласка, посебно о онима који су укључени у породицу, било рођењем, усвајањем , или брак. Што се тиче погребних права, постоји пуно доступних археолошких доказа. Нажалост, чини се да није било тачногпринцип који треба следити, јер су се дешавале и сахране и кремације. Није познато да ли су постојали одређени погребни обреди повезани са загробним животом у који би покојник одлазио, да ли је то била Валхала, Фолквангр или Хелхајм.

Стара нордијска верска веровања била су прожета политеизмом и обожавањем предака. Док је главни нордијски пантеон укључивао многе богове и богиње, појединци би такође поштовали своје преминуле чланове породице. Породична јединица је била изузетно важна, а веровало се да покојници нуде вођство иза гроба. Више од тога, међутим, древни германски народи су били непоколебљиви верници у препород кроз генерације.

Фестивали

Већина људи воли добар фестивал, а ни древни нордијци се не разликују. Пошто постоје ограничене информације о свим свечаностима које су биле приређене током врхунца нордијског паганизма, испод је збирка познатих празника, од којих су многи у част паганских богова.

• Алфаблот
• Дисаблот
• Ветурнаттаблот
• Блотмонаþ
• Иуле
• Модранихт
• Хреþмонаþ
• С>

Поред тога, историчар Адам од Бремена је забележио да ће Упсала бити домаћин фестивала сваких девет година где је девет мужјака сваке животиње (укључујући људе) било ритуално обешено у светом гају. Ово је вероватно био фестивал у част Одина пошто је вешање урођено везано за божанство. Односи се нањегову жртву да би стекао свезнајућу мудрост, што је укључивало давање ока Мимировом бунару; бацивши се на своје копље, Гунгнир; и виси са Иггдрасил-а девет дана и девет ноћи.

Фестивали би се славили у великим и малим размерама. Свештенице су обично водиле прославе. Слично томе, мање фестивале као што је Алфаблот – жртва вилењацима – предводиле би жене у домаћинству.

За разлику од веровања неких научника, жене Викинга се апсолутно уклапају у „викиншки етос“. Жене су несумњиво имале слободу деловања унутар религије и на основу нашег садашњег знања, уживале су у великој мери једнакости у својим друштвима. Иако нису све верске празнике предводиле жене, многе јесу.

О Викиншким експедицијама високорођених слушкиња од Лава пријатеља

Жртвовања

Као и код већине културама кроз древну историју, приношене су жртве у част нордијских богова и богиња. Било кроз физичке понуде, либације, жртвене гозбе или крв, божанства су добила свој прави део признања.

Чешћа забележена жртва је блот , жртва крви. Обично је то била животињска крв, иако су се практиковале људске жртве. Крвљу би се пошкропио олтар. Алтернативно, постоје записи о главама и телима животиња које су окачене на стуб или свето дрво.

Као што можете да претпоставите, животињажртве су биле уобичајене. Они су описани у Поетској Еди, Еди у прози и неколико сага из тог времена. Близанци Фреја и Фрејр су прихватили жртвовање животиња, према писаним извештајима, и то од волова или свиња. Међутим, из свих откривених ритуалних жртвовања, било је тешко рећи која је жртва принесена ком богу.

Људске жртве је такође у великој мери забележио Адам од Бремена, описујући појединце који су ритуално жртвовани утапањем, вешањем. , и жртвовано самоубиство. Штавише, погубљење злочинаца и ратних заробљеника могло је бити изведено са сакралним призвуком. Последњих година, постојала је теорија да су тела мочваре – мумије пронађене у тресетним мочварама – можда била људска жртва. Благо као што су путири, котлови и краљевски вагони такође су откривени у мочварама током векова.

Далеко од једног у милион, одлагање или одлагање предмета у мочварама је тренд који су археолози приметили широм Скандинавије. Овај наизглед ритуални чин настављен је од 1. до 11. века нове ере. Једине упоредиве обредне наслаге пронађене на копну биле су у гајевима, што сугерише да је мочварно подручје имало религиозни значај.

Глава мочварног тела Толлунд Мана, пронађена у близини Толлунда, Силкебјорг , Данска која датира отприлике из 375-210 пне.

Култови

Нема много