Danu: The Mother Goddess in Ierish Mythology

Danu: The Mother Goddess in Ierish Mythology
James Miller

Ah, ja, memmefigueren en mytology. Beide geane hân yn hân. Wy hawwe it sjoen yn alle grutte. Isis en Mut yn de Egyptyske mytology, Parvati yn it Hindoe, Rhea yn it Gryksk, en har Romeinske ekwivalint Ops.

Ommers, sa'n goadinne woartele oan 'e spearpunt fan elk pantheon is krúsjaal. It jout oan hoe ynfloedryk alle mytologyske ferhalen kinne wêze op dyjingen dy't se oanbidde.

Yn 'e Ierske of Keltyske of Ierske mytology is de memmegoadinne Danu.

Wa is Danu?

Danu is in memmegoadinne ferbûn mei fruchtberens, oerfloed en wiisheid.

Se wurdt fereare as de mem fan de Tuatha Dé Danann, in ras fan boppenatuerlike wêzens yn Ierske mytology (mear oer har letter). Se koe faak ôfbylde wurde as in ynfloedrike en koesterjende figuer.

As gefolch is se de himelske mem fan hotshots lykas de Dagda (yndied de Zeus fan syn pantheon), de Morrigan en Aengus. Har oarsprong is wat ûndúdlik, mar sjoen har matriarchale posysje kin it feilich oannommen wurde dat se direkt werombûn mei de Keltyske skeppingsmyte.

Origins of Danu

Oars as de mytology fan de Griken en Egyptners, de Ieren wiene net sa graach harren ferhalen del te skriuwen.

Dêrtroch komt it measte fan wat wy witte oer de Ierske goaden en goadinnen út mûnlinge ferhalen en midsieuske ferhalen.

En jo riede it goed; om Danu's berte en komôf echt yn kaart te bringen, moatte wy basearjeSewanee Review , vol. 23, nr. 4, 1915, s. 458–67. JSTOR , //www.jstor.org/stable/27532846. Bereid op 16 jannewaris 2023.

it oer leginden en rekonstruearre myten.

Ien sa'n spekulative myte draait om de romantyk tusken Danu en har leafdefolle man Donn, dy't beide de alderearste wêzens yn it Ierske universum wiene.

Spekulative Keltyske skeppingsmyte

Yn de dei foelen de god Donn en goadinne Danu hurd foar elkoar en hienen in stel bern.

Ien fan harren lytse bern, Briain , realisearre dat hy en syn sibben fêst sieten tusken har leafde-opsletten âlden en soene grif de bak skoppe as se net skieden. Dat, Briain oertsjûge syn mem om him fan syn pops te litten. Yn in fit fan lilkens hakke Briain Donn yn njoggen stikken.

De memmegoadinne waard ferneatige en begon te roppen, wêrtroch't in oerstreaming feroarsake dy't har bern nei de ierde wosken. Har triennen mongen mei Donn syn bloed en waard de see, wylst syn holle waard de himel en syn bonken feroare yn stien. de oare feroaret yn in pryster mei de namme Finn.

De iik groeide bessen dy't de earste minsken waarden, mar se waarden loai en begûnen fan binnen te ferrotten. Finn advisearre dat de dea nedich wie foar fernijing, mar Donn wie it net iens, en de twa bruorren fochten in epyske beamslach oant Finn waard fermoarde. Donn's hert barste fan 'e pine, en syn lichem fernijde de wrâld, en makke de Otherworld wêr't minsken nei de dea gean.

Donnwaard de god fan 'e Oare Wrâld, wylst Danu de memmegoadinne bleau dy't de Tuatha Dé Danann berte jaan soe en se sogge.

Hoewol rekonstruearre, dielt dizze heule myte mooglike parallellen mei it ferhaal fan Cronus omkearde syn heit, Uranus.

Cronus ferminkt syn heit Uranus

Wêr is Danu om bekend?

Troch it feit dat Danu waard priizge as in memmegoadinne, kinne wy ​​​​in protte dingen riede wêr't se bekend om wie, sels as wy mar in bytsje witte oer dizze kryptyske Ierske goadinne.

Yn guon ferhalen koe se ferbûn wêze mei soevereiniteit en ôfbylde as in goadinne dy't de keningen en keninginnen fan it lân beneamt. Se koe ek sjoen wurde as in goadinne fan wiisheid en wurdt sein dat se de Tuatha Dé Danann in protte feardichheden leard hawwe, wêrûnder de keunsten fan poëzy, magy en metallurgy.

Yn it moderne neo-heidendom is Danu faak oproppen yn rituelen foar oerfloed, wolfeart en begelieding by beslútfoarming.

It is de muoite wurdich op te merken dat de ynformaasje oer de memmegoadinne beheind is en yn leginden omhuld is. Har rol en skaaimerken ferskille oer ferskate boarnen. De Kelten lieten in pear skriftlike recordings fan har leauwen efterlitten, en in protte fan wat bekend is oer âlde Keltyske goaden en goadinnen komt út lettere Ierske en Welske teksten.

Is Danu de Triple Goadinne? Danu en de Morrigan

It is feilich te sizzen dat elke mytology fan it nûmer 3 hâldt.Wy hawwe it gewoan oeral sjoen, Slavyske mythos binne ien fan 'e mear promininte.

It nûmer trije is wichtich yn mytology, symbolisearret lykwicht, harmony en de trije-ienheid yn in protte kultueren en religys. It fertsjintwurdiget stadia fan libben en dea, riken fan 'e wrâld, en aspekten fan goaden en goadinnen.

It symbolisearret ek de hilligens fan it libben, natuerlike syklusen, en lykwicht tusken ljocht en tsjuster, himel en ierde, en oarder en gaos. It is it oantal foltôging, dat de uny fan ferline, hjoed en takomst fertsjintwurdiget.

As gefolch is it allinich earlik dat de Ieren har eigen ferzjes dêrfan hawwe.

Sjoch ek: De 12 Olympyske goaden en goadinnen

The Triple Goddess archetype yn Keltyske mytology fertsjintwurdiget de trije stadia fan froulikens: famke, mem en kroan. De trije aspekten fan 'e goadinne fertsjinwurdigje faaks de trije fazen fan 'e moanne (waxearjen, fol en ôfnimme), en de trije stadia fan it libben fan in frou (jeugd, memmetiid en âlderdom).

Yn de Keltyske mytology binne ferskate goadinnen ferbûn mei de Triple Goddess argetype. In foarbyld is de badass Ierske goadinne, de Morrigan, dy't faak ôfbylde wurdt as in trije-ienheid fan goden.

Faak bestiet dat út de faam Macha, de kroan Babd en de mem, Danu.

Sa kinne jo Danu perfoarst ferbine mei it wêzen fan in trijefâldige goadinne as wy de Morrigan yn 'e fergeliking bringe.

It Triple Spiral-symboal brûkt as in neo-heidenske of Triple Goddesssymboal

Wat betsjuttet de namme Danu?

Jo sille dit net oankomme: Danu wie eins in mem fan in protte nammen.

Om't se gjin skriftlike records efterlitten, koe Danu eins in sammelnamme west hawwe dy't koe wurde opdield yn de nammen fan oare goadinnen.

Se stie ek bekend as Anu, Danaan, of sels Dana.

As wy stiennen yn it tsjuster goaie soene, koenen wy de ien of oare manier relatearje âlde namme fan Danu nei de rivier de Donau, sa't se der in personifikaasje fan wêze koe.

Sjoch ek: Noarske goaden en goadinnen: de goden fan 'e âlde Noarske mytology

De rivier de Donau is in grutte rivier yn Jeropa, dy't troch ferskate lannen streamt, wêrûnder Dútslân, Eastenryk, Hongarije en Roemenië . De Kelten wennen yn de regio om de Donau hinne, en harren omjouwing beynfloede harren mytology en oertsjûgingen.

Guon moderne gelearden suggerearje dat de Kelten Danu as goadinne fan de Donau oanbea hawwe en leaud hawwe dat de rivier wie hillich en hie boppenatuerlike krêften.

Mar tink derom dat de assosjaasje fan Donu mei de rivier de Donau spekulatyf is. De Kelten wiene in ferskaat groep stammen, en de assosjaasje fan Donu mei de Donau is mar ien ynterpretaasje.

De rivier de Donau en de Servyske festing Golubac op syn rjochteroever

Danu and The Tuatha de Danann

Tinke oer hoe't de rol fan Danu sa beheind liket te wêzen? No, dit sil jo wer tinke.

Elk pak hat in alfa nedich, en yn Keltyske mytology,de wolf Danu sels late de groep.

As de alderearste foarâlderlike figuer dy't it gehiel fan it oarspronklike Keltyske pantheon fan boppenatuerlike wêzens berne, waard Danu taskreaun as de earste soevereine yn har eigen rjocht.

De "Tuatha de Danann" wurdt letterlik oerset nei "de folken fan 'e goadinne Danu." D'r is in soad debat oer âlde ferhalen en de opname fan Danu deryn. Dizze is lykwols wis; de Tuatha de Danann divergearre fan Danu en nimmen oars.

Om it belang fan de Tuatha de Danann echt te begripen, fergelykje se mei de Olympyske goaden yn de Grykske mytology en de Aesir-goaden yn Noarske ferhalen. En Danu stie oan it roer fan it allegear.

John Duncan's "Riders of the Sidhe"

Danu in Myths

Spitigernôch binne der gjin oerlibjende myten dy't har spesifyk om har draaie. Nee, net iens mûnlinge.

Och, har ferhalen binne ferlern gien foar de tiid en wat oerbliuwt is in fantomfermelding fan har yn in âlde Ierske tekst mei de namme "Lebor Gabála Érenn." It is in kompilaasje fan gedichten dy't de skepping fan 'e Ierske wrâld beskriuwe en de dêropfolgjende ynfallen ûnder lieding fan boppenatuerlike stammen, wêrfan ien de bern fan Danu befette.

As wy lykwols weromsjen soene yn tiid en stik tegearre in provisorysk ferhaal wêrby't Danu belutsen is, soene wy ​​foar ien gean dy't har oan 'e spearpunt fan 'e Tuatha de Danaan set.

Bygelyks, se soe har bern demachten fan kontrolearjende magy en liede se nei oerwinning tsjin de Fomorians, in ras fan ferale reuzen. Danu koe ek in enoarme rol spile hawwe yn dizze oarloggen, om't se in essinsjeel ûnderdiel binne fan 'e Ierske mytology.

Mooglike symboalen fan Danu

Lykas elke oare godheid yn mytology, koe Danu symboalen hawwe dy't direkt werom mei har ferbûn.

Om't Danu ferbûn wurde koe mei rivieren en wetterlichems, koene symboalen lykas in rivier of in stream, in mar of in put, of in beker of in ketel brûkt wurde om har foar te stellen as in riviergoadinne.

As memmegoadinne waard se ferbûn mei fruchtberens en oerfloed. Dêrtroch kinne symboalen lykas de hoarn fan oerfloed, cornucopia, de appel of in spiraal mei har ferbûn wêze.

Yn it moderne neo-heidendom wurdt Danu faak fertsjintwurdige troch symboalen lykas de heale moanne , de spiraal, of de triskele (in symboal fan 'e Triple goadinne) wurde faak sparsam brûkt om Danu en har assosjaasje mei de syklusen fan libben, dea en werberte te beskriuwen.

Mar tink derom dat it brûken fan symboalen om foar te stellen Danu is in moderne ynterpretaasje en rekonstruksje basearre op de beheinde ynformaasje dy't beskikber is.

In triskele patroan op orthostat yn 'e ein útsparring by Newgrange passaazje grêf yn Ierlân.

Danu yn oare kultueren

As it giet om memmegoadinnefigueren, is Danu net allinich yn har ôfbylding. Oarmytologyen hawwe ek goadinnen dy't ferlykbere skaaimerken ferbyldzje.

Bygelyks is der yn 'e Grykske mytology Gaia, de mem fan alle libbene dingen, dy't, lykas Danu, ferbûn is mei fruchtberens en oerfloed en wurdt faak ôfbylde as in sterke en koesterjende figuer.

Yn de Egyptyske mytology hawwe wy Isis, in memmefiguer ferbûn mei fruchtberens, werberte en beskerming; se wurdt ek faak ôfbylde as in goadinne fan wiisheid.

Lyksa is der yn de hindoeïstyske mytology Devi, de mem fan it universum en de boarne fan alle skepping, ferbûn mei fruchtberens en de krêft fan ferneatiging en werynrjochting.

Uteinlik hawwe wy yn 'e Noarske mytology Frigg, goadinne fan leafde, fruchtberens en memmetaal, dy't ek ferbûn is mei wiisheid en profesije.

It is de muoite wurdich op te merken dat elke goadinne unike skaaimerken hat en ferhalen foarme troch de kultuer en leauwen fan 'e maatskippij dy't se oanbidden. Dochs diele se allegear wat oerienkomsten mei Danu yn ien of oare foarm.

Godinne Frigg en har fammen

Legacy of Danu

Sjoen hoe't Danu in godheid dy't der yn hast de hiele skiednis yn slagge is om ûnder de skaden fan 'e tiid te loerjen, sille wy spitigernôch net folle fan har sjen yn 'e takomst op it mêd fan popkultuer.

Behalven as, fansels, it is feroare troch in ferrassende ferskining fan har yn in film regissearre troch in ynnovative Ierske regisseur.

Hoewol, Danu ferskynde noch yn 'e2008 TV-searje, "Sanctuary," as in wichtich part fan 'e Morrigan. Se waard portrettearre troch Miranda Frigon.

Danu's namme wurdt ek neamd as ûnderdiel fan 'e "Children of Danu" yn it populêre fideospultsje "Assassin's Creed Valhalla".

Konklúzje

Danu yn mystearje bedutsen en troch ûntelbere nammen giet, hâldt Danu's oanwêzigens noch de driging fan mytologyske útstjerren troch.

Hoewol't wy heul min witte oer Danu, lykas wy witte oer de oare Ierske goaden, hawwe wy genôch om opliedende gissingen te meitsjen oer har krekte rol.

Nettsjinsteande har ûndúdlikens, moatte wy erkenne dat Danu in namme is dy't weromkeart mei de âlde skiednis fan Ierlân.

Danu wie de essinsje fan wat de Ierske mytology relevant makke yn it earste plak.

Hoewol net populêr wrâldwiid, klinkt har namme noch oant hjoed de dei ûnder de konkrete grotten fan 'e tiid ûnder Dublin, Limerick en Belfast.

References

Dexter , Miriam Robbins. "Refleksjes oer de goadinne * Donu." The Mankind Quarterly 31.1-2 (1990): 45-58.Dexter, Miriam Robbins. "Refleksjes oer de goadinne * Donu." The Mankind Quarterly 31.1-2 (1990): 45-58.

Sundmark, Björn. "Ierske mytology." (2006): 299-300.

Pathak, Hari Priya. "Fanbyldige oarder, myten, diskusjes en geslachtige romten." FERGESE 1 MYTE: KRUISJES EN INTERDISSIPLINÊRE PERSPEKTIVEN (2021): 11.

Townshend, George. "Ierske mytology." De




James Miller
James Miller
James Miller is in bekroand histoarikus en auteur mei in passy foar it ferkennen fan it grutte tapijt fan 'e minsklike skiednis. Mei in graad yn Skiednis fan in prestizjeuze universiteit, hat James it grutste part fan syn karriêre trochbrocht oan it ferdjipjen yn 'e annalen fan it ferline, en gretig ûntdekke de ferhalen dy't ús wrâld hawwe foarme.Syn ûnfoldwaande nijsgjirrigens en djippe wurdearring foar ferskate kultueren hawwe him brocht nei ûntelbere argeologyske plakken, âlde ruïnes en biblioteken oer de hiele wrâld. Troch sekuer ûndersyk te kombinearjen mei in boeiende skriuwstyl, hat James in unyk fermogen om lêzers troch de tiid te ferfieren.James's blog, The History of the World, toant syn ekspertize yn in breed skala oan ûnderwerpen, fan 'e grutte narrativen fan beskavingen oant de ûnfertelde ferhalen fan yndividuen dy't har mark hawwe litten op' e skiednis. Syn blog tsjinnet as in firtuele hub foar histoarje-entûsjasters, wêr't se harsels kinne ferdjipje yn spannende ferhalen fan oarloggen, revolúsjes, wittenskiplike ûntdekkingen en kulturele revolúsjes.Beyond syn blog hat James ek ferskate bekroande boeken skreaun, ynklusyf From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers en Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Mei in boeiende en tagonklike skriuwstyl hat er mei súkses de skiednis ta libben brocht foar lêzers fan alle eftergrûnen en leeftiden.James' passy foar skiednis giet fierder as it skreaunewurd. Hy docht geregeld mei oan akademyske konferinsjes, dêr't er syn ûndersyk dielt en mei oare histoarisy oansprekkende diskusjes giet. Erkend foar syn saakkundigens, James is ek te sjen as gastsprekker op ferskate podcasts en radioshows, en ferspriedt syn leafde foar it ûnderwerp fierder.As hy net ûnderdompele is yn syn histoaryske ûndersiken, kin James fûn wurde by it ferkennen fan keunstgalerijen, kuierjen yn pittoreske lânskippen, of genietsje fan kulinêre lekkernijen út ferskate hoeken fan 'e wrâld. Hy leaut stevich dat it begripen fan 'e skiednis fan ús wrâld ús hjoeddeistich ferryket, en hy stribbet dernei om deselde nijsgjirrigens en wurdearring yn oaren te ûntstean fia syn boeiende blog.