Danu: äitijumalatar irlantilaisessa mytologiassa

Danu: äitijumalatar irlantilaisessa mytologiassa
James Miller

Ah, kyllä, äitihahmot ja mytologia. Molemmat kulkevat käsi kädessä. Olemme nähneet sen kaikissa tärkeimmissä: Isis ja Mut egyptiläisessä mytologiassa, Parvati hindulaisessa, Rhea kreikkalaisessa ja hänen roomalainen vastineensa Ops.

Loppujen lopuksi on ratkaisevan tärkeää, että tällainen jumalatar on minkä tahansa panteonin keihäänkärjessä, sillä se osoittaa, miten suuri vaikutus mytologisilla tarinoilla voi olla niihin, jotka niitä palvovat.

Irlantilaisessa tai kelttiläisessä tai irlantilaisessa mytologiassa äitijumalatar on Danu.

Kuka on Danu?

Danu on äitijumalatar, joka liittyy hedelmällisyyteen, runsauteen ja viisauteen.

Häntä kunnioitetaan Tuatha Dé Danannin äitinä, joka on irlantilaisen mytologian yliluonnollisten olentojen rotu (heistä lisää myöhemmin). Hänet on usein voitu kuvata vaikutusvaltaisena ja hoivaavana hahmona.

Näin ollen hän on Dagdan (joka on panteoninsa Zeus), Morriganin ja Aenguksen kaltaisten suurmiesten taivaallinen äiti. Hänen alkuperänsä on hieman epäselvä, mutta koska hänellä on matriarkaalinen asema, voidaan olettaa, että hän liittyy suoraan kelttiläiseen luomismyyttiin.

Danun alkuperä

Toisin kuin kreikkalaisten ja egyptiläisten mytologia, irlantilaiset eivät pitäneet tarinoidensa kirjoittamisesta.

Näin ollen suurin osa siitä, mitä tiedämme irlantilaisista jumalista ja jumalattarista, on peräisin suullisista kertomuksista ja keskiaikaisista tarinoista.

Arvasit oikein; jotta voimme todella kartoittaa Danun syntymän ja alkuperän, meidän on perustettava se legendoihin ja rekonstruoituihin myytteihin.

Yksi tällainen spekulatiivinen myytti kertoo Danun ja hänen rakastavan miehensä Donnin välisestä romanssista, sillä molemmat olivat Irlannin maailmankaikkeuden ensimmäisiä olentoja.

Spekulatiivinen kelttiläinen luomismyytti

Aikoinaan jumala Donn ja jumalatar Danu rakastuivat toisiinsa ja saivat joukon lapsia.

Yksi heidän pienokaisistaan, Briain, tajusi, että hän ja hänen sisaruksensa olivat juuttuneet rakkaudellisesti lukittuneiden vanhempiensa väliin ja potkaisisivat varmasti ämpäriin, jos he eivät erottuisi. Niinpä Briain sai äitinsä vakuuttuneeksi siitä, että hän päästi hänet irti poppareistaan. Raivokohtauksen vallassa Briain pilkkoi Donnin yhdeksään osaan.

Äiti-jumalatar oli närkästynyt ja alkoi itkeä, mikä aiheutti tulvan, joka huuhtoi hänen lapsensa maan päälle. Hänen kyyneleensä sekoittuivat Donnin vereen ja muuttuivat meriksi, kun taas Donnin pää muuttui taivaaksi ja hänen luunsa muuttuivat kiveksi.

Kaksi punaista tammenterhoa putosi maahan, ja toisesta tuli tammi, joka oli Donnin reinkarnaatio, ja toisesta pappi nimeltä Finn.

Tammi kasvatti marjoja, jotka muuttuivat ensimmäisiksi ihmisiksi, mutta ne laiskistuivat ja alkoivat mädäntyä sisältä. Finn neuvoi, että kuolema oli välttämätön uudistumiselle, mutta Donn oli eri mieltä, ja veljekset kävivät eeppisen puitaistelun, kunnes Finn kuoli. Donnin sydän puhkesi kivusta, ja hänen ruumiinsa uudisti maailman, jolloin syntyi Toisenlainen maailma, jonne ihmiset menevät kuoleman jälkeen.

Donnista tuli tuonpuoleisen jumala, kun taas Danu pysyi äitijumalatarena, joka synnytti Tuatha Dé Danannin ja imetti heitä.

Vaikka koko myytti on rekonstruoitu, sillä on mahdollisia yhtäläisyyksiä tarinaan, jossa Kronos kukisti isänsä Uranuksen.

Kronos silpoo isänsä Uranuksen.

Mistä Danu tunnetaan?

Koska Danua ylistettiin äitijumalattarena, voimme arvata melko paljon asioita, joista hänet tunnettiin, vaikka tiedämmekin tästä salaperäisestä irlantilaisesta jumalattaresta vain vähän.

Joissakin tarinoissa hänet on voitu liittää hallitsijuuteen, ja hänet on kuvattu jumalattarena, joka nimittää maan kuninkaat ja kuningattaret. Hänet on voitu nähdä myös viisauden jumalattarena, ja hänen sanotaan opettaneen Tuatha Dé Danannille monia taitoja, kuten runouden, taikuuden ja metallurgian taitoja.

Nykyaikaisessa uuspaganismissa Danuun vedotaan usein rituaaleissa runsauden, vaurauden ja päätöksenteon ohjauksen puolesta.

On syytä huomata, että tiedot äitijumalattaresta ovat rajallisia ja legendojen peitossa. Hänen roolinsa ja ominaisuutensa vaihtelevat eri lähteissä. Keltit jättivät uskomuksistaan vain vähän kirjallisia merkintöjä, ja suuri osa siitä, mitä muinaisista kelttiläisistä jumalista ja jumalattarista tiedetään, on peräisin myöhemmistä irlantilaisista ja walesilaisista teksteistä.

Onko Danu kolminkertainen jumalatar? Danu ja Morrigan?

On turvallista sanoa, että kaikki mytologiat rakastavat numeroa 3. Olemme nähneet sitä kaikkialla, ja slaavilaiset myytit ovat yksi merkittävimmistä.

Luku kolme on merkittävä mytologiassa, sillä se symboloi tasapainoa, harmoniaa ja kolminaisuutta monissa kulttuureissa ja uskonnoissa. Se edustaa elämän ja kuoleman vaiheita, maailman maailmankolkia sekä jumalten ja jumalattarien näkökohtia.

Se symboloi myös elämän pyhyyttä, luonnon kiertokulkuja ja tasapainoa valon ja pimeyden, taivaan ja maan sekä järjestyksen ja kaaoksen välillä. Se on loppuunsaattamisen numero, joka edustaa menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden yhdistymistä.

Näin ollen on vain reilua, että irlantilaiset esittävät oman versionsa siitä.

Kolmen jumalatar arkkityyppi edustaa kelttiläisessä mytologiassa naiseuden kolmea vaihetta: neito, äiti ja vanhus. Jumalatar edustaa usein kuun kolmea vaihetta (kasvava, täysi ja laskeva kuu) ja naisen kolmea elämänvaihetta (nuoruus, äitiys ja vanhuus).

Kelttiläisessä mytologiassa useat jumalattaret yhdistetään kolminkertaisen jumalattaren arkkityyppiin. Yksi esimerkki on irlantilainen pahisjumalatar Morrigan, joka kuvataan usein jumaluuksien kolminaisuutena.

Usein tämä koostuu neito Machasta, akka Babdista ja äidistä Danusta.

Danun voisi siis ehdottomasti yhdistää takaisin kolminkertaiseksi jumalattareksi, kun Morrigan otetaan mukaan yhtälöön.

Kolminkertainen spiraalisymboli, jota käytetään uuspaganistisena tai kolminkertaisen jumalattaren symbolina.

Mitä nimi Danu tarkoittaa?

Et tule huomaamaan tätä: Danu oli itse asiassa monien nimien äiti.

Koska he eivät jättäneet jälkeensä kirjallisia merkintöjä, Danu saattoi itse asiassa olla kollektiivinen nimi, joka voitiin jakaa muiden jumalattarien nimiin.

Hänet tunnettiin myös nimillä Anu, Danaan tai jopa Dana.

Jos heittelisimme kiviä pimeässä, voisimme jotenkin yhdistää Danun muinaisen nimen Tonavaan, sillä hän olisi voinut olla Tonavan ruumiillistuma.

Tonava on merkittävä joki Euroopassa, ja se virtaa useiden maiden, kuten Saksan, Itävallan, Unkarin ja Romanian, läpi. Keltit asuivat Tonavaa ympäröivillä alueilla, ja heidän ympäristönsä vaikutti heidän mytologiaansa ja uskomuksiinsa.

Eräät nykyaikaiset tutkijat esittävät, että keltit saattoivat palvoa Danua Tonavan jumalattarena ja uskoa, että joki oli pyhä ja että sillä oli yliluonnollisia voimia.

On kuitenkin huomattava, että Danun ja Tonavan yhdistäminen on spekulatiivista. Keltit olivat moninainen joukko heimoja, ja Danun yhdistäminen Tonavaan on vain yksi tulkinta.

Tonava ja sen oikealla rannalla sijaitseva serbialainen Golubacin linnoitus.

Danu ja Tuatha de Danannit

Ajatteletko, että Danun rooli tuntuu olevan niin rajallinen? No, tämä saa sinut miettimään asiaa uudelleen.

Jokainen lauma tarvitsee alfaa, ja kelttiläisessä mytologiassa naarassusi Danu itse johti ryhmää.

Koska Danu oli ensimmäinen esi-isien hahmo, joka synnytti koko alkuperäisen kelttiläisen yliluonnollisten olentojen panteonin, hänen katsottiin olevan ensimmäinen hallitsija.

Tuatha de Danann tarkoittaa kirjaimellisesti "jumalattaren Danun kansaa". Muinaisista tarinoista ja Danun sisällyttämisestä niihin käydään paljon keskustelua. Tämä on kuitenkin varmaa; Tuatha de Danann erosi Danusta eikä kenestäkään muusta.

Jos haluat todella ymmärtää Tuatha de Danannin merkityksen, vertaa heitä kreikkalaisen mytologian olympiajumaliin ja norjalaisten tarinoiden Aesir-jumaliin. Ja Danu oli kaiken tämän johdossa.

John Duncanin "Sidhen ratsastajat".

Danu myytteihin

Valitettavasti ei ole säilynyt myyttejä, jotka koskisivat nimenomaan häntä. Ei, ei edes suullisia myyttejä.

Valitettavasti hänen tarinansa ovat kadonneet aikojen saatossa, ja jäljellä on vain haamumaininta hänestä muinaisessa irlantilaisessa tekstissä nimeltä "Lebor Gabála Érenn." Se on kokoelma runoja, jotka kuvaavat irlantilaisen maailman luomista ja sitä seuranneita hyökkäyksiä, joita johtivat yliluonnolliset heimot, joista yhteen kuuluivat Danun lapset.

Jos kuitenkin katsoisimme ajassa taaksepäin ja kokoaisimme Danun tarinan, valitsisimme tarinan, jossa hän olisi Tuatha de Danaanin keihäänkärkenä.

Hän saattoi esimerkiksi antaa lapsilleen taikuuden hallinnan voimat ja ohjata heitä voittoon fomorilaisia, villiintyneiden jättiläisten rotua, vastaan. Danulla saattoi myös olla valtava rooli näissä sodissa, sillä ne ovat olennainen osa irlantilaista mytologiaa.

Danun mahdolliset symbolit

Kuten kaikilla muillakin mytologian jumaluuksilla, Danulla saattoi olla symboleja, jotka liittyivät suoraan häneen.

Koska Danu saattoi liittyä jokiin ja vesistöihin, häntä on voitu kuvata jokijumalattarena symboleilla, kuten joella tai purolla, järvellä tai kaivolla, kupilla tai kattilalla.

Äitijumalattarena häneen liitettiin hedelmällisyys ja yltäkylläisyys, minkä vuoksi häneen saatettiin liittää sellaisia symboleita kuin runsaudensarvi, ruiskaunokki, omena tai kierre.

Nykyaikaisessa uuspakanismissa Danua edustavat usein sellaiset symbolit kuin kuunsirppi, spiraali tai triskele (kolminkertaisen jumalattaren symboli), joita käytetään usein säästeliäästi kuvaamaan Danua ja hänen liittymistään elämän, kuoleman ja uudestisyntymisen sykleihin.

Huomaa kuitenkin, että symbolien käyttäminen Danun esittämiseen on nykyaikainen tulkinta ja rekonstruktio, joka perustuu saatavilla oleviin rajallisiin tietoihin.

Triskele-kuvio ortostaatissa Newgrangen kulkuhaudan päädyssä Irlannissa.

Danu muissa kulttuureissa

Danu ei ole ainoa äitijumalatar, vaan myös muissa mytologioissa on jumalattaria, jotka ilmentävät samankaltaisia ominaisuuksia.

Esimerkiksi kreikkalaisessa mytologiassa on Gaia, kaikkien elävien olentojen äiti, joka Danun tavoin liitetään hedelmällisyyteen ja runsauteen, ja hänet kuvataan usein vahvana ja hoivaavana hahmona.

Egyptiläisessä mytologiassa Isis on äitihahmo, joka liittyy hedelmällisyyteen, uudelleensyntymiseen ja suojeluun; hänet kuvataan usein myös viisauden jumalattarena.

Vastaavasti hindumytologiassa on Devi, maailmankaikkeuden äiti ja kaiken luomisen lähde, joka liittyy hedelmällisyyteen sekä tuhoamisen ja uudistamisen voimaan.

Norjalaisessa mytologiassa Frigg on rakkauden, hedelmällisyyden ja äitiyden jumalatar, joka liittyy myös viisauteen ja ennustamiseen.

On syytä huomata, että jokaisella jumalattarella on ainutlaatuisia ominaisuuksia ja tarinoita, jotka ovat muotoutuneet niitä palvoneen yhteiskunnan kulttuurin ja uskomusten mukaan. Kaikilla on kuitenkin joitakin yhtäläisyyksiä Danun kanssa jossakin muodossa.

Katso myös: Julianus luopio

Jumalatar Frigg ja hänen neitonsa

Danun perintö

Koska Danu on jumaluus, joka on onnistunut lymyilemään ajan varjoissa lähes koko historian ajan, emme valitettavasti tule näkemään hänestä paljoa tulevaisuudessa popkulttuurissa.

Paitsi tietysti, jos se muuttuu hänen yllätysesiintymisensä innovatiivisen irlantilaisohjaajan ohjaamassa elokuvassa.

Siitä huolimatta Danu esiintyi vuonna 2008 ilmestyneessä tv-sarjassa "Sanctuary" merkittävänä osana Morrigania, jota esitti Miranda Frigon.

Danun nimi mainitaan myös osana "Danun lapsia" suositussa videopelissä "Assassin's Creed Valhalla".

Päätelmä

Danun läsnäolo on salaperäisyyden peittämä ja sillä on lukemattomia nimiä, mutta mytologinen sukupuuttoon kuolemisen uhka on yhä olemassa.

Vaikka tiedämme Danusta hyvin vähän, kuten tiedämme muista irlantilaisista jumalista, meillä on tarpeeksi tietoa, jotta voimme tehdä valistuneita arvauksia hänen tarkasta roolistaan.

Huolimatta siitä, että Danu on tuntematon, meidän on tunnustettava, että Danu on nimi, joka liittyy Irlannin muinaiseen historiaan.

Danu oli se, mikä teki irlantilaisesta mytologiasta alun perin merkityksellisen.

Vaikka hänen nimensä ei olekaan maailmanlaajuisesti suosittu, se kaikuu yhä tänäkin päivänä Dublinin, Limerickin ja Belfastin betoniluolissa.

Viitteet

Dexter, Miriam Robbins: "Pohdintoja jumalattaresta* Donusta". The Mankind Quarterly 31.1-2 (1990): 45-58. Dexter, Miriam Robbins: "Reflections on the Goddess* Donu". The Mankind Quarterly 31.1-2 (1990): 45-58.

Katso myös: Roomalaiset aseet: roomalaiset aseet ja panssarit

Sundmark, Björn: "Irlannin mytologia" (2006): 299-300.

Pathak, Hari Priya. "Kuvitteellinen järjestys, myytit, diskurssit ja sukupuolittuneet tilat". KYSYMYS 1 MYYTTI: LEIKKAUSPISTEET JA MONITIETEISET NÄKÖKULMAT (2021): 11.

Townshend, George: "Irlantilainen mytologia". Sewanee Review , vol. 23, no. 4, 1915, s. 458-67. JSTOR , //www.jstor.org/stable/27532846. Luettu 16.1.2023.




James Miller
James Miller
James Miller on arvostettu historioitsija ja kirjailija, jonka intohimona on tutkia ihmiskunnan historian laajaa kuvakudosta. James on suorittanut historian tutkinnon arvostetusta yliopistosta. Hän on viettänyt suurimman osan urastaan ​​sukeltaen menneisyyden aikakirjoihin ja paljastaen innokkaasti tarinoita, jotka ovat muokanneet maailmaamme.Hänen kyltymätön uteliaisuutensa ja syvä arvostuksensa erilaisia ​​kulttuureja kohtaan ovat vienyt hänet lukemattomiin arkeologisiin paikkoihin, muinaisiin raunioihin ja kirjastoihin ympäri maailmaa. Yhdistämällä huolellisen tutkimuksen kiehtovaan kirjoitustyyliin, Jamesilla on ainutlaatuinen kyky kuljettaa lukijoita ajassa.Jamesin blogi, The History of the World, esittelee hänen asiantuntemustaan ​​useista eri aiheista, sivilisaatioiden suurista kertomuksista aina historiaan jälkensä jättäneiden henkilöiden kertomattomiin tarinoihin. Hänen bloginsa toimii virtuaalisena keskuksena historian ystäville, jossa he voivat uppoutua jännittäviin selonteoihin sodista, vallankumouksista, tieteellisistä löydöistä ja kulttuurivallankumouksista.Bloginsa lisäksi James on kirjoittanut myös useita arvostettuja kirjoja, mukaan lukien From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers ja Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Kiehtovalla ja helposti lähestyttävällä kirjoitustyylillään hän on onnistuneesti herättänyt historian eloon kaikentaustaisille ja -ikäisille lukijoille.Jamesin intohimo historiaan ulottuu kirjoitetun pidemmällesana. Hän osallistuu säännöllisesti akateemisiin konferensseihin, joissa hän jakaa tutkimustaan ​​ja käy ajatuksia herättäviä keskusteluja historioitsijoiden kanssa. Asiantuntijuudestaan ​​tunnustettu James on myös esiintynyt vierailevana puhujana useissa podcasteissa ja radio-ohjelmissa, mikä on levittänyt rakkauttaan aihetta kohtaan.Kun James ei ole uppoutunut historiallisiin tutkimuksiinsa, hänet voi tavata tutustumassa taidegallerioihin, vaeltamassa maalauksellisissa maisemissa tai nauttimassa kulinaarisista herkuista eri puolilta maailmaa. Hän uskoo vakaasti, että maailmamme historian ymmärtäminen rikastuttaa nykyisyyttämme, ja hän yrittää sytyttää saman uteliaisuuden ja arvostuksen muissa kiehtovan bloginsa kautta.