16 Keltų dievai ir deivės: senovės keltų panteonas

16 Keltų dievai ir deivės: senovės keltų panteonas
James Miller

Senovės keltų mitologijos dievai ir deivės šiandien pasauliui tebėra nežinomi kintamieji. Kitaip nei apie graikų, romėnų ar egiptiečių dievus, apie juos žinome labai nedaug. Kas buvo jų bendras protėvis? Koks buvo jų motinos deivės vardas? Kokias sritis ir valdas keltai priskyrė šiems dievams? Keltų mitus apie jų dievus ir jų herojus gali būti sunku atskirti nuoTačiau apie abi šias rūšis galima sužinoti vienodai įdomiai.

Kas buvo pagrindiniai keltų dievai ir deivės?

Sidų raiteliai - Tuatha de Danann - John Duncan

Kai žvelgiame į keltų panteoną, kai kurie dievai sulaukia daugiau dėmesio nei kiti. keltų dievai ir deivės, tokie kaip Dagda, Danu, Morrigan, Lugh ir Brigid, yra tie, kurių vardai gali būti minimi dažniau nei kitų. Nors jie galėjo būti pagrindiniai keltų dievai ir deivės, tai nepanaikina kitų airių mitologijos dievybių, tokių kaip Bres, Medb ar Epona, svarbos.

Airių folklore dažnai sunku atskirti jų dievus nuo herojų. Senovės airių karaliai Tuatha de Danann taip pat priklauso keltų panteonui. Ir tenka susimąstyti, ar jie buvo tikri mirtingieji, ar tik mitai ir legendos. Keltai tikėjo, kad senovės keltų dievai buvo jų protėviai, o mitas ir senovės istorija tapo neatsiejami nuoAirių vaizduotė.

Skirtingi keltų dievų ir deivių tipai

Kai dabar kalbame apie keltų dievybes, turime omenyje galų dievybes, kurias garbino galų kalba kalbantys Airijos ir kai kurių Škotijos regionų gyventojai. Svarbiausias jų pogrupis, garbintas ikikrikščioniškoje Airijoje, buvo Tuatha de Danann. Žymiausi Tuatha de Danann nariai buvo:

  • Dagda
  • Lugh
  • Brigid
  • Bres

Kaip ir senovės norvegų dievai Aesir ir Vanir, tarp keltų dievų buvo dar vienas pogrupis, kuris nuolat priešinosi Tuatha de Danann. Ši grupė buvo vadinama fomorais - antgamtiniais gyventojais, gyvenusiais žemėje prieš Tuatha de Danann atvykimą į Airiją. Nors kai kurie iš minėtų dievų, pavyzdžiui, Lughas ir Bresas, taip pat turėjo fomorų kraujo, didžioji dalis senovės norvegų dievų, pvz.Keltai nepripažino fomorų kaip keltų dievybių. Vietoj to jie laikė juos dievų priešais.

Džono Dankano (John Duncan) "Fomorai

Danu ir Tuatha de Danann

Pasak airių folkloro, Tuatha de Danann, kas reiškia "Danu gentis", buvo antgamtinių būtybių rasė. Šie senovės keltų dievai, kurie sudarė didžiąją dalį keltų mitologijos dievų ir deivių, taip pat buvo laikomi keltų tautos protėviais.

Šios dievybės gyvena globojamos deivės Danu ir, kaip manoma, gyvena Kitame pasaulyje arba Tír na nÓg. Jos yra beveik tobula žmonių versija, turinti įvairių dovanų ir magiškų įgūdžių, kuriuos joms suteikė deivė Danu. Jos siejamos su tam tikromis Airijos ar Škotijos vietomis, ypač laidojimo piliakalniais ar kapais, kurie buvo laikomi praėjimais į Kitą pasaulį.

Šie keltų dievai nebuvo nei visiškai žmogiški, nei visiškai nežemiški, kaip buvo daugelio pagoniškų panteonų atveju. Jie buvo tremtiniai, iškritę iš keltų dangaus idėjos, ir buvo laikomi žmonėmis, esančiais tarp žmogaus ir dievo. Jie turėjo antžmogiškų galių ir gebėjimų, bet vis dėlto nebuvo taip toli nuo mūsų, kad būtų mums nesuprantami.

Morrigan: trejopa keltų deivė

Dar vienas įdomus keltų mitologijos aspektas - jų polinkis tikėti trejopomis deivėmis. Tai labiausiai akivaizdu kalbant apie keltų deivę, vadinamą Morrigan. Deivė vadinama dvejopai: Morrigan - atskira būtybė su visomis savo galiomis, arba Morrigan - trejopa deivė arba trys seserys, sudarančios visumą. Šios trys seserys turiįvairiais vardais, pavyzdžiui, Morrigan, Medb, Badb, Macha, Eriu ir Fodla. Tai gali būti labai painu, nes tai taip pat yra atskiros deivės, turinčios savo galias ir valdas.

Galbūt jos visos yra vienos deivės aspektai ir veidai. Galbūt diferenciacija atsirado vėlesniais keltų mitologijos laikotarpiais arba krikščionims bandant sudėlioti panteistinę religiją. Bet kuriuo atveju ši būtybė yra viena galingiausių jėgų keltų mitologijoje.

Daugelis suvereniteto deivių taip pat buvo laikomos Morrigan aspektais. Keltų mitologijoje suvereniteto deivė buvo ta, kuri įkūnijo regioną ir suteikdavo valdžią karaliui, susijungdama su juo.

Danu

Karalystės: Keltų motinos deivės, gamtos, vaisingumo, išminties, žemės, meno ir poezijos deivės

Šeimos ryšiai: Kitų keltų dievų globėjas ir gynėjas

Įdomus faktas: Ji galėjo būti susijusi su pirmykšte hinduizmo deive Danu, kurios vardas reiškė "skystas" arba "upė" ir kuri buvo Dunojaus upės įkūrėja.

Danu yra . senovės keltų dievų motina deivė. Dieviškoji būtybė, suteikusi Tuatha de Danann jų turimas galias ir gebėjimus, Danu neretai pasirodo airių mitologijoje ir legendose. Ji taip pat laikoma karių deive, nors šis jos aspektas nėra dažnai pabrėžiamas.

Mažai tikėtina, kad Danu buvo tiesioginė keltų dievų ir deivių motina. Terminas "motina" reiškia daugiau metaforą, nes ji buvo ta, kuri tremties metu suteikė jiems prieglobstį kitame pasaulyje ir padėjo sugrįžti į Airiją, jų namus.

Danu buvo viena seniausių ir pirmapradžių būtybių airių mitologijoje. Ji pasirodė gražios moters pavidalu ir buvo gamtos deivė. Senovės Airijos gyventojai ją siejo su ramesne ir dvasine gamtos puse. Ji taip pat buvo siejama su vandeniu ir vaisingumu.

Dagda

Iliustracija iš knygos "Mitai ir legendos; keltų rasė", vaizduojanti dievą Dagdą ir jo arfą)

Karalystės: Airijos dievas tėvas, vaisingumo, žemdirbystės, metų laikų, orų, išminties, magijos, druidų dievas

Šeimos ryšiai: Brigidos ir Aenguso tėvas, Morrigan vyras

Įdomus faktas: Jis turėjo dvi kiaules: vieną, kuri nuolat augo, ir kitą, kuri nuolat kepė.

Šis didis keltų dievas buvo nepaprastai galingas. Vadintas geruoju dievu, jis buvo Tuatha de Danann lyderis ir daugelio svarbiausių keltų dievų ir deivių tėvas. Jis buvo žemdirbystės ir vaisingumo dievas, todėl senovės keltai iš jo tikėjosi gausaus derliaus ir sveikų galvijų.

Dagda, arba Dagda, kaip jis buvo paprastai vadinamas, taip pat turėjo galią valdyti gyvenimą ir mirtį, todėl buvo glaudžiai siejamas su Morrigan, savo sutuoktine. Tačiau jis taip pat buvo didelis menų ir magijos globėjas. Jis buvo svarbi druidų dievybė, o jo arfa, kaip sakoma, iškviesdavo metų laikus.

Skirtingai nei graikų ir romėnų dievybių karaliai, šis galingas keltų dievas buvo laikomas linksmu ir geraširdžiu. Taip pat buvo sakoma, kad jis labai aukštas ir labai pilvotas. Toks jo ūgis turėjo simbolizuoti gausą ir dosnumą.

Morrigan

André Koehne Morrigan iliustracija

Karalystės: Karo deivė, mirtis, likimas, lemtis, apsauga, valdžia

Šeimos ryšiai: Dagdos konsortas

Įdomus faktas: Kai kurie tyrinėtojai ir rašytojai ją sieja su Arturo legendos Morgana le Fėja, stebuklingąja karaliaus Artūro pussesere.

Ši airių deivė yra bauginanti. Ji dažnai vadinama Vaiduoklių karaliene arba Demonų karaliene. Būdama keltų karo deivė, ji turėjo galią dovanoti pergalę arba pralaimėjimą mūšyje. Be to, ji keitė savo pavidalus ir dažnai įgaudavo varnos arba varnėno pavidalą, tokiu pavidalu ji dažnai sklandydavo virš mūšio lauko.

Atrodo, kad Vaiduoklių karalienė keistai dera su Geruoju dievu. Tačiau, pasak senovės keltų, kasmetinis jųdviejų susijungimas Samhaino metu duodavo gausų derlių. Morrigan arba Morriganas, matyt, buvo pavydi žmona.

Ji buvo ne tik atskira deivė, bet ir triguba deivė, kurią sudarė deivės Badb, Macha ir Nemain. Jos simbolizavo skirtingus Morrigan formos keitimo, apsaugos ir kovos aspektus.

Viena iš žinomiausių istorijų apie Morriganą - jos susidūrimas su didvyriu Cú Chulainn mūšio lauke, kai jis jos neatpažino ir įžeidė. Cú Chulainn netrukus mirė.

Lugh

Karalystės: Saulės dievas, šviesa, meistriškumas, teisingumas

Šeimos ryšiai: Cian ir Ethniu sūnus, Cú Chulainn tėvas

Įdomus faktas: Lughas išrado stalo žaidimą fidchell ir pradėjo renginį, vadinamą Taiti asamblėja, kuris buvo labai panašus į olimpines žaidynes.

Dievas Lughas yra vienas iš gerai žinomų ir svarbių keltų dievų ir deivių. Romėnams užkariavus Britų salas, Lughas prilygintas romėnų dievui Merkurijui, jis buvo didis karys, valdęs garsiąją ietį. Jis buvo pusiau Tuatha de Danann, pusiau Fomorian, nors kovose stojo pirmųjų pusėn.

Garsiausias Lugh žygdarbis keltų mitologijoje - jis nužudė savo senelį, fomorų milžiną Balorą, ir atvedė Tuatha de Danann į pergalę prieš juos engusius fomorus. Jis nužudė Balorą rageliu, pataikydamas į jo milžinišką naikinančią akį.

Keltų dievas nuvertė Bresą po fomorų pralaimėjimo ir valdė daugiau kaip keturiasdešimt metų. Dėl savo įgūdžių su ietimi jis buvo žinomas kaip Ilgosios rankos Lughas. Nuada, tuometinis vyriausiasis karalius, leido jam prisijungti prie Tuatha de Danann, nes jis turėjo daugybę įgūdžių - nuo medicinos iki mūšio ir burtininkavimo.

Cailleach

Karalystės: Kraštovaizdžio kūrimas, oras, audros, žiema

Įdomus faktas: Airijoje ir Škotijoje ją vaizduojančią kukurūzų lėlę turi maitinti ir apgyvendinti ūkininkas, kuris atneša derlių visiems metams.

Cailleach - viena iš neaiškiausių keltų dievų ir deivių, žiemos deivė. Pasakojama, kad fiziškai ji atrodė kaip raganos ar raganos, veidą dengė šydas. Ji turėjo lenktą, šokinėjančią eiseną ir vaikščiojo po Airijos ir Škotijos kraštovaizdį, keisdama uolų formas ir keisdama aplinką.

Ji buvo jėga, kuri nebuvo nei visiškai gera, nei bloga. Cailleach žiemą rūpinosi gyvūnais, o vilkai buvo jos mėgstamiausi. Škotijoje buvo tikima, kad ji gano elnius. Kadangi ji buvo susijusi su audromis ir žiema, ji buvo griaunamoji jėga. Tačiau ji galėjo būti ir kūrybinė jėga, nes jai buvo pavesta kurti natūralų kraštovaizdį.

Airijoje ji buvo vadinama Beara ragana, o Škotijoje - Beira, žiemos karaliene, nes gyveno Beara pusiasalyje Airijoje.

Brigid

Johno Duncano "The Coming of Bride

Karalystės: Gydymas, išmintis, kalvystė, poezija, apsauga

Šeimos ryšiai: Dagdos duktė, Breso žmona

Įdomus faktas: Ji buvo sinchronizuojama su to paties vardo krikščionių šventąja, šventąja Brigida iš Kildaro, ir jos turi tas pačias šventąsias vietas.

Deivė Brigid buvo keltų gydymo deivė. Pagal keltų mitologiją ji buvo triguba deivė, sudaryta iš trijų to paties vardo seserų. Kiekviena iš trijų Brigid turėjo savo sritis - poeziją, gydymą ir kalvystę.

Brigida taip pat turėjo įdomių sąsajų su ugnies ir vandens stichijomis, nes buvo siejama su amžinai degančia liepsna Kildare ir daugybe šventųjų šulinių visoje Airijoje.

Net po romėnų užkariavimo ji tapo viena populiariausių keltų dievybių ir dažnai buvo tapatinama su deive Minerva.

Medb

Karalystės: Konachto karalienė

Šeimos ryšiai: Ailill mac Máta žmona

Įdomus faktas: Ji susilaukė septynių sūnų, visus pavadino Meinu, nes druidas jai pasakė, kad sūnus, vardu Meinas, nužudys Konchobarą.

Kaip ir ne vienos keltų dievybės atveju, sunku nustatyti, ar Medb buvo keltų deivė, ar mitinė žmogaus figūra. Dažnai ji siejama su Morrigan. Taigi ji galėjo būti tam tikra valdovės deivės forma.

Tikėta, kad Medb buvo itin stiprios valios ir ambicinga, todėl turėjo galingų priešų, pavyzdžiui, Ulsterio karalių Konchobarą. Ji buvo nepaprastai graži ir, kaip teigiama, vos pažvelgusi į vyrus atimdavo iš jų jėgas ir drąsą.

Ji turėjo daug meilužių ir kelis vyrus, kurie vienas po kito užėmė Konachto karaliaus postą.

Cernunnos

Karalystės: Miško, gyvūnų, augmenijos dievas

Įdomus faktas: Cernunnos pasirodo ir "Marvel", ir "DC" komiksuose kaip vienas iš senovės keltų dievų ir deivių.

Šis keltų dievas dar buvo vadinamas raguotuoju dievu, nes buvo vaizduojamas su ragais. Iš pradžių jis buvo protokeltų dievas, kurį garbino galai. Jis buvo ypač siejamas su elniais, buliais, šunimis ir raguotomis gyvatėmis. Cernunnosas buvo miško ir gyvūnų dievas. Jis taip pat buvo medžioklės dievas ir saugojo žmones tol, kol šie nesumedžiodavo daugiau grobio, nei jiems reikėdavo.

Tarp daugybės keltų dievų Cernunnosas yra vienas iš keistų, kuris neatrodo visai žmogiškos išvaizdos. Taip galėjo būti todėl, kad jis atsirado dar prieš keltų mitologiją ir airių, kalbančių gėlų kalba, panteoną. Kartais jis buvo siejamas su romėnų mirties dievu Dis Pater.

Vikanų tradicijose ir neopagonybėje Cernunnosas vėl išpopuliarėjo kaip viena svarbiausių dievybių. Raguotojo dievo garbei švenčiamas Samhainas, vikaniškas Helovino atitikmuo.

Neit

Karalystės: Karas

Šeimos ryšiai: Dagdos dėdė, Baloro senelis, Nemain ir Badb vyras

Įdomus faktas: Jo vardas proto-keltų kalba reiškia "aistringas" arba "kovojantis".

Neitas keltų mitologijoje buvo baisus karo dievas. Nors jis buvo fomorų protėvis, kartu su Tuatha de Danann kovojo prieš juos ir buvo nužudytas garsiajame Antrajame Moyturo mūšyje.

Jo žmona buvo airių deivė Nemain (o galbūt ir Badb) iš Morriganų trejybės. Jis sulaukė didelės pagarbos iš daugelio didžiųjų airių genčių. Nors turėjo savo sūnų Fomorianą Dotą, jis buvo daug artimesnis savo sūnėnui Dagdai. Dagda jam buvo padovanojęs sandėlį, bet kai mirė Dagdos sūnus Aidas, dosnusis Neitas leido sandėlį panaudoti jo laidotuvėms.

Macha

Macha prakeikia Ulsterio vyrus - Stephen Reid

Karalystės: Suvereniteto deivė, žemė, karališkumas, vaisingumas, karas, žirgai

Šeimos ryšiai: Ernmo duktė, Badbo ir Morrigan sesuo

Įdomus faktas: Macha Mong Ruad (raudonplaukė Macha) buvo vienintelė karalienė Aukštųjų Airijos karalių sąraše.

Ši airių deivė taip pat buvo suvereniteto deivė, siejama su Ulsteriu. keltų mitologijoje pasirodo kelios figūros vardu Macha, kurios galėjo būti tos pačios dievybės formos arba tiesiog moterys, turinčios deivės vardą. Ji taip pat siejama su Morrigan ir, manoma, yra kitokia galingos karo deivės forma.

Airijos folklore minima daug skirtingų moterų vardu Macha. Tai įvairių karalių ir didvyrių dukterys ir žmonos. Atrodo mažai tikėtina, kad visos šios moterys buvo vienos ir tos pačios. Yra labai mažai įrodymų, kad jos apskritai egzistavo. Taigi paprasčiausia tiesa galėjo būti ta, kad tokį vardą joms suteikė palikuonys rašytojai ir poetai.

Epona

Žirgų deivės Eponos reljefas

Karalystės: Arklių, ponių, asilų ir mulų globėjas, vaisingumas

Šeimos ryšiai: Viename pasakojime teigiama, kad ji buvo vyro, vardu Phoulonios Stellos, ir kumelės duktė.

Įdomus faktas: Romėnai ėmė garbinti Eponą, kai pradėjo verbuoti kavalerijos dalinius iš galų, kurie buvo labai geri raiteliai.

Keltų deivė Epona buvo deivė, skirta žirgams saugoti. Tikėta, kad Epona ir jos žirgai po žmogaus mirties veda sielą į pomirtinį gyvenimą. Atsižvelgiant į jos galilėjietišką vardą ir į tai, kad jos atvaizdų rasta toliau į rytus, prie Dunojaus upės, ji galėjo būti germanų deivė, kurią vėliau perėmė keltai.

Epona buvo vienintelė iš keltų deivių, kuriai Romoje buvo skirta šventykla, o romėnai ją garbino. Ji buvo romėnų kavalerijos globėja ir gynėja. Tai buvo gana ypatinga keltų dievybei, kuri paprastai buvo garbinama tik vietoje ir niekada nebuvo įtraukta į bendrą romėnų panteoną.

Epona paprastai buvo vaizduojama sėdinti ant žirgo nugaros (o kartais ir gulinti visu ūgiu). Aplink ją taip pat būdavo javų varpos, kumeliukai ir ragas. Taigi ji taip pat buvo siejama su vaisingumu ir gausiu derliumi. Ji buvo garbinama visoje Vakarų Europoje, ne tik Airijoje. Eponos atvaizdai būdavo išpjaunami tvartų ir arklidžių nišose, tikriausiai siekiant prisišauktideivės apsauga gyvūnams. Ji taip pat buvo laikoma visų rūšių kelionių, tiek fizinių, tiek protinių, globėja.

Eostre

Karalystės: Pavasario, aušros deivė

Įdomus faktas: Krikščionių Velykų šventė pavadinta šios deivės, kurios germaniškas vardas buvo Ostara, garbei.

Eostrė nebuvo viena iš keltų dievų ir deivių. Ji buvo vakarų germanų deivė, kurios įtaka pamažu išplito po visą Europą. Kadangi ji buvo pavasario deivė, anglosaksai jos garbei pavasario pradžioje pradėjo švęsti šventę. Pamažu ji buvo įtraukta į krikščionių religiją kaip Jėzaus prisikėlimo šventė.

Pavasario ir aušros deivę pirmą kartą paminėjo ir aprašė dvasininkas Beda VIII a. po Kr. knygoje "De Temporum Ratione". Ji tapo populiaria figūra tarp praktikuojančių Wicca, kurie jos garbei švenčia pavasario atėjimą ir pavasario lygiadienį. Atsižvelgiant į jos sąsajas su aušra, gimimu ir vaisingumu, ji pradėta sieti su triušiais ir kiaušiniais. Taigi, net ir dabar,tai Velykų simboliai

Taranis

Karalystės: Perkūnas, ratas, audros

Įdomus faktas: Asterikso serijos veikėjai dažnai mini Taranį.

Taranis buvo keltų griaustinio dievas (kaip ir Toras norvegų mitologijoje), nors jis buvo garbinamas ne tik Airijoje, bet ir kitose vietose, pavyzdžiui, Galijoje, Ispanijoje, Britanijoje, Reino ir Dunojaus provincijose. Jis buvo keltų dievybė, kuriai senovės keltai aukodavo aukas, kai ko nors norėdavo. Paprastai jis buvo vaizduojamas kaip barzdota figūra, vienoje rankoje laikanti griaustinį, o kitoje - griaustinį.Dėl šios priežasties romėnai Taranį susiejo su Jupiteriu.

Dauguma keltų dievų naudojo vežimą kaip transporto priemonę, todėl ratas tapo svarbiu šventu simboliu. Taranis buvo vaizduojamas su šešių ar aštuonių stipinų vežimo ratu. Senovės Galijos šventyklų šventyklose rasta ratų formos votų arba amuletų. Juos greičiausiai naudojo Taraniui skirti kultai.

Taranis kartu su Toutatis ir Esus sudarė triadą, kurią senovės keltai garbino kartu. Tačiau Taranis taip pat buvo laikomas grėsmingu savarankišku dievu, valdžiusiu griaustinį kaip ginklą ir vadovavusiu didžiosioms audroms, kurios gąsdino to meto žmones.

Bres

Karalystės: Tuatha de Danann karalius

Šeimos ryšiai: Brigidos vyras, Baloro sūnus

Įdomus faktas: Jis labai greitai užaugo ir sulaukęs septynerių metų tapo keturiolikmečio berniuko dydžio.

Ne tiek keltų dievas, kiek kontroversiška mitinė figūra, pusiau Tuatha de Danann, pusiau fomorų Bresas buvo Brigidės vyras. Airių pasakojimai apie jį skiriasi. Vieni teigia, kad jis buvo gražus pažiūrėti, bet griežtas ir draudžiantis. Kiti jį vadina geru ir kilniu.

Bresas buvo karūnuotas karaliumi, kai vyriausiasis karalius Nuada turėjo atsistatydinti. Tačiau jis buvo nepopuliarus tarp Tuatha de Danann, nes teikė pirmenybę savo monstriškiems fomorų giminaičiams. Kai Tuatha de Danann nuvertė fomorus, Bresą ir Balorą mūšyje nugalėjo Lughas. Balorą nužudė Lughas, o Bresą ir Brigidos sūnų Ruadaną nužudė metalurgas Goibniu.

Tačiau Lughas pasigailėjo paties Breso gyvybės su sąlyga, kad Bresas išmokys Tuatha de Danann žemdirbystės.

Arawn

Karalystės: Kito pasaulio karalius

Šeimos ryšiai: Neįvardyta žmona, kuri buvo Annwn karalienė

Įdomus faktas: Kai kurie rašytojai Annwn sieja su Artūro legendos Avalonu - palaimintu ir gražiu rojumi.

Šis keltų dievas buvo Annwn, kuris keltų pasaulyje buvo pomirtinis pasaulis, karalius. Arawn buvo daugiausia Velso dievas. Geriausiai žinomas pasakojimas apie jį - mitas, kuriame jis apsikeitė vietomis su Dyfedo valdovu Pwyllu. Taip atsitiko, nes vienas iš Pwyllo šunų medžioklės metu nušovė Annwn elnią.

Buvo sakoma, kad Arawnas buvo didis magas ir medžiotojas, mokėjo keisti pavidalus. keltų religijoje jo buvimas pomirtinio gyvenimo karaliumi neturėjo neigiamų atspalvių. tačiau plintant krikščionybei jis labiau pradėtas sieti su krikščioniška pragaro ir demonų samprata. todėl buvo vadinamas prakeiktųjų valdovu. krikščionys tikėjo, kad jis prižiūri sielųtie, kuriems neleidžiama patekti į dangų.

Sakoma, kad Arawnas buvo teisingas ir išmintingas valdovas, išmanęs daugybę galingų magijų. Jis buvo mylimas savo karalienės ir dvariškių, o vienintelis jo priešininkas, regis, buvo Pwyll.

Ceridwen

Karalystės: Įkvėpimo, poezijos ir transfigūracijos katilo deivė

Šeimos ryšiai: Milžino Tegid Foel žmona ir Crearwy bei Morfran motina.

Taip pat žr: Plėtra į Vakarus: apibrėžimas, laiko juosta ir žemėlapis

Įdomus faktas: Ceridven suvalgė savo tarną Gvioną Bachą, kuris vėliau atgimė kaip garsusis Velso bardas Taliesinas.

Pasak velsiečių legendų ir folkloro, Ceridven buvo baltoji ragana, turėjusi Awen (poetinio įkvėpimo) galią. Ji taip pat buvo laikoma įkvėpimo, poezijos ir persikūnijimo katilo deive.

Ceridven buvo ištekėjusi už milžino, vardu Tegid Foel. Jie kartu gyveno ant Balos ežero kranto su dviem vaikais - neįtikėtinai gražia dukra Crearwy ir bjauriai bjauriu ir negražiu sūnumi Morfranu.

Deivė bandė rasti vaistą Morfanui, bet jokia magija negalėjo jam padėti, kol vieną dieną ji sugalvojo eliksyrą, galintį padaryti jį išmintingą ir gražų.

Ceridvenė turėjo tarną berniuką, vardu Gvionas Bachas, kuriam davė užduotį metus ir dieną maišyti eliksyrą jos stebuklingame katile. Pasak legendos, veiksmingi buvo tik trys pirmieji eliksyro lašai, o likusieji buvo nuodingi. Gvionas Bachas netyčia išsiliejo tris karštus lašus ant nykščio, įsidėjo jį į burną, kad nustotų deginti, ir įgijo Ceridvenės žinių bei išminties.skirtas jos sūnui.

Išsigandęs jis pabėgo ir virto triušiu, bet deivė sekė paskui jį ir virto šunimi. Tada berniukas virto žuvimi ir įšoko į upę, bet Ceridvenė sekė paskui jį kaip ūdra. Gvionas greitai virto paukščiu, bet ji tęsė persekiojimą kaip vanagas. Galiausiai paukštis virto kukurūzų grūdu, o vanagas tapo višta ir prarijo grūdą.

Taip pat žr: Blogiausi Romos imperatoriai: išsamus blogiausių Romos tironų sąrašas

Grįžusi į normalią būseną ji sužinojo, kad yra nėščia, ir iškart suprato, kad kūdikis yra Gvionas. Ji planavo jį nužudyti, kai tik jis gimė, bet kūdikis buvo pernelyg gražus, todėl vietoj to įdėjo jį į odinį maišą ir įmetė į upę, kur jis vėliau buvo surastas ir padovanotas princui Elfinui. Kūdikis užaugo ir tapo garsiu Velso bardu Taliesinu.




James Miller
James Miller
Jamesas Milleris yra pripažintas istorikas ir autorius, turintis aistrą tyrinėti didžiulį žmonijos istorijos gobeleną. Įgijęs istorijos laipsnį prestižiniame universitete, Jamesas didžiąją savo karjeros dalį praleido gilindamasis į praeities metraščius ir nekantriai atskleidė istorijas, kurios suformavo mūsų pasaulį.Jo nepasotinamas smalsumas ir gilus dėkingumas įvairioms kultūroms nuvedė jį į daugybę archeologinių vietovių, senovinių griuvėsių ir bibliotekų visame pasaulyje. Derindamas kruopštų tyrimą su žavingu rašymo stiliumi, Jamesas turi unikalų gebėjimą perkelti skaitytojus laiku.Jameso dienoraštis „Pasaulio istorija“ demonstruoja jo patirtį įvairiomis temomis – nuo ​​didžiųjų civilizacijų pasakojimų iki neišpasakytų istorijų apie asmenis, palikusius pėdsaką istorijoje. Jo tinklaraštis yra virtualus istorijos entuziastų centras, kuriame jie gali pasinerti į jaudinančius pasakojimus apie karus, revoliucijas, mokslinius atradimus ir kultūrines revoliucijas.Be savo tinklaraščio, Jamesas taip pat yra parašęs keletą pripažintų knygų, įskaitant „Nuo civilizacijų iki imperijų: Senųjų galių iškilimo ir žlugimo atskleidimas“ ir „Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History“. Įtraukiančiu ir prieinamu rašymo stiliumi jis sėkmingai atgaivino istoriją įvairaus išsilavinimo ir amžiaus skaitytojams.Jameso aistra istorijai neapsiriboja raštužodį. Jis nuolat dalyvauja akademinėse konferencijose, kuriose dalijasi savo moksliniais tyrimais ir dalyvauja mąstyti skatinančiose diskusijose su kolegomis istorikais. Pripažintas už savo kompetenciją, Jamesas taip pat dalyvavo kaip kviestinis pranešėjas įvairiose podcast'uose ir radijo laidose, toliau skleisdamas savo meilę šiai temai.Kai Jamesas nėra pasinėręs į istorinius tyrinėjimus, jį galima rasti tyrinėjantį meno galerijas, žygiuojantį po vaizdingus kraštovaizdžius ar besimėgaujantį kulinariniais malonumais iš įvairių pasaulio kampelių. Jis tvirtai tiki, kad mūsų pasaulio istorijos supratimas praturtina mūsų dabartį, ir savo patraukliu dienoraščiu jis stengiasi įžiebti tą patį smalsumą ir dėkingumą kituose.