Ja esat popkultūras piekritējs, iespējams, esat saskāries ar revolucionāro fantāzijas žanra filmu "Raganis" vai ārkārtīgi šausminošo spārnoto dēmonu Černobogs klasiskajā Disneja filmā "Fantāzija".

Kā jau nojautāt, šādi tēli bieži vien ir drūmi un drūmi, it kā būtu ietērpti drūmajā melnajā krāsā. Tāpēc tie iedvesmojas no tikpat ēnainām saknēm - slāvu mitoloģijas.

Slāvu dievības bieži vien var klasificēt atbilstoši grieķu dievībām. Tomēr to ietekme uz sekotājiem ir daudz nozīmīgāka. Slāvu dievi pārstāv līdzsvaru.

Lai gan varēja būt dievs vai dieviete, kas iestājas par mieru un labu ražu, varēja būt arī slimību un nāves vēstneši. Šai dualitātei bija atšķirīga ietekme uz dažādiem slāvu reģioniem. Lielākā daļa slāvu mitoloģijas normu tika atspoguļotas senā dokumentā, ko sauc par "Novgorodas hroniku" un ko sarakstīja agrīnie slāvu zinātnieki.

Tomēr, lai patiesi saprastu slāvu dievu un dieviešu daudzveidīgo iemiesojumu, vispirms ir jāapskata to pamati un tas, kur tas viss īsti attīstījās saistībā ar slāvu mitoloģiju.

Slāvu panteons

Atšķirībā no lielākajām reliģijām, piemēram, islāma, kristietības un hinduisma, par slāvu dievībām nav rakstisku liecību par testamentiem, lūgšanām vai augstāko dievu vai dieviešu institūciju. Lielākā daļa zināšanu par seno slāvu reliģiju nāk no dažādu hronistu rakstītiem darbiem.

Viens no šādiem tekstiem ir "Primāra hronika", kurā slāvu mitoloģijas tēmu smalki ieskicē hronists Nestors Vladimira Lielā valdīšanas laikā, kad viņš aizliedza slāvu dievu pielūgsmi. Starp citiem tekstiem ir arī Helmolda no Basau "Chronica Slavorum"."

Šeit viņš piemin slāvu pagānismu, bet seno slāvu reliģijas sekotāji ticēja, ka visus viņu mazākos dievus radījusi viena debesu būtne.

Tomēr viens no pirmajiem dievību un to līdzinieku pieminējumiem kādā slāvu hronikā bija "Novgorodas Pirmajā hronikā", kur simboliski apraksti par Cilvēka radīšanu tika attēloti ekstravaganti, dodot pamatu pirmajām zināmajām slāvu mitoloģijas saknēm vispār.

Slāvu dievi un to dabiskums

Reliģiju veidoja politeistiska ticības struktūra. Slāvu dieviem un dievietēm parasti ir dziļa saikne ar dabas ķermeņiem, piemēram, ūdeni, uguni, pērkonu un debesu valstību.

Kā jau minēts iepriekš, dualitāte arī dod ceļu pretstatiem, kas, kā uzskatīja, kontrolē citus dabas faktorus, piemēram, sausumu un slimības. Viņu ticība neaprobežojās tikai ar dieviem, bet arī ar gariem. Šie gari pārstāv sen mirušus cilvēkus, kas tagad garīgi mīt mežos un ezeros. Sekotāji pielūdza arī dievus, kas nāk no debesu ķermeņiem, piemēram, zvaigznēm un.mēness, uzsverot dziļu kalendāro ticību visumam, kas atrodas virs tā.

Salīdzinājums ar citiem panteoniem

Slāvu reliģijas priekšplānā tika uzskatīta slāvu dievību trīsvienība: Perūns, Svarogs un Veles. Tā ir līdzīga hinduisma Trimurti, ko veido Višnu, Brahma un Šiva. Lai gan tas nozīmē, ka šo trīsvienību veido vairāki dievi, tiek uzskatīts, ka šīs trīs "galvas" ir viena iemiesojuma daļa. Katrai no šīm "galvām" ir nozīmīga loma slāvureliģija.

Tāpēc slāvu panteonu nevar salīdzināt ar grieķu vai romiešu panteonu. Tomēr dažiem slāvu dieviem piemīt tāda pati varenība kā citu klasisko panteonu dieviem. Viens no šādiem dieviem ir Peruns, kuram piemīt līdzīga enerģija kā grieķu pērkona dievam Dzeusam un romiešu dievam Jupiteram.

Slāvu dievi

Lai gan būtu diezgan šausminoši redzēt spārnotu dēmonu, kas iznirst no virsotnes, aicinot kalpus, lai apēstu pasauli, slāvu dievi bija saistīti arī ar laimi, labu ražu, gaismu un mīlestību. Zemāk atradīsiet sarakstu ar dieviem un dievietēm, kas ņemti tieši no aizrautīgās slāvu mitoloģijas.

Trīs galvenie slāvu dievi

Peruns, pērkona dievs

Tu esi jūrā. Pēkšņs pērkona dārdinājums satricina tavus kaulus, pēc tam virs tevis uzvirmo tumši mākoņi. Debesis ir dusmīgas, un, kas ir vissliktākais, tās ir dusmīgas, tāpat kā tas, kurš valda pār tām.

Slāvu mitoloģijā Peruns ir zibens un pērkona dievs. Lai gan varētu domāt, ka viņa spēki aprobežojas tikai ar laikapstākļu niknumu, Peruna spēki un ietekme sniedzās tālu pāri uztveres robežām. Viņa vīrišķīgais iemiesojums bija tiešs pretmets visiem dēmoniem un gariem, kas maldījās. Tāpēc viņš bija viens no svarīgākajiem slāvu dieviem.

Perūnam tiek piedēvēts arī augstākais slāvu kara dievs. Šis tituls, kā jau jūs varat iedomāties, viņa vārdam piešķīra spēcīgu goda sajūtu. Viņa iespaidīgās klātbūtnes dēļ viņš bieži tika attēlots kā ērglis, kas sēž Pasaules koka virsotnē, kas slāviem simboliski simbolizēja pašu Zemi.

Peruns un viņa valdījumi

Viņš valdīja pār dzīvo pasauli un ietekmēja daudzus notikumus. Lai gan pērkons un karš bija divas no būtiskākajām Perūna īpašībām, tika uzskatīts, ka viņš ir saistīts arī ar lietu, likumu, debesīm, kalniem, ērgļiem un ieročiem. Tādējādi viņam piemita visas galvenā dieva īpašības.

Pastāv diezgan aizraujošs ticējums par Perūnu un viņa kolēģi Velesu. Veless bija apakšpasaules valdnieks, tiešs Perūna pretinieks. Sastriecies cīņā, Veless bieži mēģināja izvairīties no Perūna bargajiem uzbrukumiem, pārģērbjoties par dzīvniekiem, kokiem vai citiem zemes iemiesojumiem.

Stāstīja, ka katru reizi, kad zibens triecis kādā vietā, Perūns atradis tajā slēptu Velesa pēdas, un tāpēc izšāvis zibens sprādzienu, lai viņu iznīdētu. Beidzot izdzinis Velesu atpakaļ uz Pārpasauli, Perūns uzvarēja un atkal atjaunoja kārtību dzīvajā pasaulē, kronējot sevi par visu augstāko dievu.

Kā jau varēja nojaust, šī ticība būtiski ietekmēja slāvus. Doma par seno slāvu dievu cīņu, no kuras viens no tiem izkļūst uzvarētājs un kā augstākais dievs valda pār slāvu panteonu, raisīja aizrautību un cieņas sajūtu visos ticīgajos.

Interesants fakts: Ziemeļu zvaigzni (pazīstama arī kā Polārzvaigzne) dažādi astronomi, no kuriem populārākais bija Nikolajs Koperniks, savulaik dēvējuši par Pērūna aci.

Veles, viltības un maldināšanas dievs

Jūs ejat cauri biezam mežam naktī; ir melns. Kaut kas uz zemes atstaro mēnesi virs tās. Tā ir pirmā ūdens pazīme, un, kur ir ūdens, tur ir dzīvība. Jūs steidzaties tās virzienā, cerot atrast kaut ko, kas vismaz elpo šajā nolādētajā mežā. Jūs skatāties uz leju, bet redzat blāvu ēnu ar sarkanām acīm, kas caur ūdeni skatās tieši uz jums, un tās zīlītes pil.ar sangvīnu mitrumu.

Kamēr Perūns ar pērkonu un varenību valdīja dzīvajā pasaulē, Veles slēpās zem tās un valdīja Aizsaulē. Viņu bieži attēloja kā mainīgu čūsku vai pūķi, kas rāpjas augšup pa Pasaules koku uz Perūna zemēm, lai īstenotu savus viltīgos plānus pret viņu. Viņš bija tiešs pretinieks visam, ko Perūns pārstāvēja, un tāpēc slāvu reliģiju ticējumos palika atstumts.

Slāvi uzskatīja, ka viņa kā slāvu pazemes pasaules dieva zādzība no Perūna ģimenes locekļiem tieši veicināja viņa pastāvīgo izvairīšanos no pērkona dieva.

Kad Veless beidzot tika nogalināts un izsūtīts uz pazemes pasauli, viss, ko viņš nozaga no dzīvās pasaules, krita no debesīm kā lietus. Velesa nāve nekad nebija mūžīga, un viņa ikgadējais slīkšana uz Perūna debesīm palika ciklisks, un tas atkārtojās katru gadu. Dažādām slāvu ciltīm tas izskaidroja gadalaikus un vispārējos laika apstākļus dzīvajā pasaulē.

Velesu bieži vien saistīja ar burvestībām un ļaundarībām, atspoguļojot norvēģu dieva Loki atribūtus. Viņu var raksturot kā diezgan apokaliptisku slāvu dievību, kas ir apakšpasaules valdnieks, jo ticēja, ka viņš ir tiešs pretstats pašam Perūnam. Iespējams, viņam bija īpaša ietekme uz seno indoeiropiešu mītu, kas vēlāk attīstījās savās reliģijās.

Viņa atribūti ir mitrums un slapjums, tāpēc viņš joprojām ir slāvu zempasaules dievs, kas ir gatavs ievilkt visu, ko vien var atrast no dzīvās pasaules, savā zemūdens dzīlēs.

Svarogs, uguns un kalēju dievs

Atsevišķi āmuru dārdēšana un šķeldoši kokmateriāli bija pirmās dzīvības skaņas, ko varēja dzirdēt, tuvojoties slāvu ciematam. Tas daudziem ceļotājiem nozīmēja pajumti, komfortu un, pats galvenais, dzīvīgumu.

Svarogs, uguns un kalēju dievs, bija viens no svarīgākajiem slāvu dieviem. Viņš bija grieķu dieva Hefaista slāvu versija, un viņa vārds bija tieši saistīts ar uguni un siltumu.

Dažādās slāvu ciltīs viņam tika piedēvēts "saules dieva", kā arī "uguns dieva" tituls. Aprīkots ar debesu āmuru, viņš izkalis sauli, kas palīdzējusi radīt dzīvo pasauli.

Kad šis process bija pabeigts, Svarogs iegāja dziļā miegā. Šajā diezgan dziļā miegā visi viņa sapņi tieši raksturoja visu, kas norisinājās dzīvajā pasaulē. Tiek uzskatīts, ka, ja viņš pamostos no miega, cilvēku pasaule nekavējoties sabruktu un piedzīvotu nenovēršamu apokalipsi.

Tomēr Svaroga kā radīšanas dieva nozīme tiek simbolizēta kā kalēja. Viņš ir tieši saistīts ar vitalitāti, pateicoties uguns un Saules nozīmei. Papildus tam, ka Svarogs ir saules dievība sensenā snaudulī, slāvu zemēs tic, ka viņš ir tēvs Dazbogam, dievam, kuram vēl tikai jāiekļūst šajā sarakstā.

Viņa simbols ir viens no svarīgākajiem un svētākajiem slāvu kultūrā. Bruņojies ar balti karstu āmuru un no viņa zoda plūstošu uguns bārdu, Svaroga ugunīgā ietekme uz slāvu radīšanas mītu ir nepārvērtējama.

Citi slāvu mitoloģijas dievi

Lai gan ne tik godāti kā trīs galvenie dievi, pārējie slāvu mitoloģijas dievi bija ļoti godāti un cienīti. Zemāk atradīsiet to dievu sarakstu, kuri radīja brīnumu un valdzinājumu visu slāvu ikdienas dzīvē, kas tiem sekoja.

Dazbogs, labklājības dievs

Pēc garas malkas kapāšanas dienas jūs atgriežaties savā mazajā namiņā. Galvu pārņem domas par pusmūža krīzi un finanšu neveiksmēm. Kad apsēžaties uz gultas, istabas stūrī ieraugāt nelielu lādīti. Jūs to atverat; jūsu seju uzreiz apspīd Gaismas mirdzums. Lādītē ir pietiekami daudz zelta, lai jūs uzturētu visu ziemu.

Apjucis, tu skaties apkārt. Uz mirkli ieraugi vecu vīrieti vilka kažokā, kas skatās uz tevi pa logu. Viņš pasmaida un pazūd starp krūmiem.

Saistīts ar bagātību un dāvinājumiem, labklājības dievs Dazbogs slāvu tautās tika uzskatīts par varoni. Būdams Svaroga dēls, viņš bija arī saules dievība, kas slāvu ticējumos ieņēma kultūras ikonas lomu. Viņš bija saistīts ar laimi, un bieži tika uzskatīts, ka viņš apmeklē mājas un to iedzīvotājiem dāvina dāvanas labas sirds cilvēkiem.

Viņa lielais raksturojums bija saistīts arī ar labklājību. Senajiem slāviem viņš bija ziemas glābējs. Līdz ar to visi bagātīgie notikumi, piemēram, laba raža ziemā, tika tieši piedēvēti Dazbogam. Viņš bija saistīts arī ar vilkiem. Daudzas slāvu tautas vilkus uzskatīja par svētiem, un tos bija aizliegts nogalināt.

Belobogs, Gaismas dievs

Saka, ka gaisma aiztur visas briesmas. Tāda ir lāpas nozīme tumšā meža vidū. Jebkuru tumsā mītošo baru aptur jautri plaukstošās lāpas aureole. Jūs uz brīdi esat drošībā, jo jūs pasargā Gaisma. Jūs smaidāt un turpināt iet, jo lāpa apgaismo jūsu ceļu.

Belobogs, slāvu gaismas dievs, pazīstams arī kā "Baltais dievs", lielākoties ir rekonstruēts no teletēliem. Lai gan nav vēsturisku liecību, slāvu mitoloģijā viņa divdabība vēlreiz apliecina viņa atpazīstamību. Černobogs, slāvu melnais tumsas dievs, bieži tika runāts līdzās Belobogam, lai neitralizētu Černoboga ļauno ceļu.

Var viegli iedomāties, ka slāvu tautas Belobogu saistīja ar dziedināšanu un atklājumiem, jo viņš bija gaismas avots. Viņš varēja būt tā plānā līnija, kas atšķīra tumsu no drošā Gaismas patvēruma.

Černobogs, tumsas dievs

Černobogs, bieži dēvēts par "Melno dievu", ir viens no populārākajiem slāvu dieviem pasaulē. 1940. gada Disneja filmā "Fantāzija" viņš kļuva plaši pazīstams un atpazīstams popkultūrā, pateicoties savam šausminošajam tēlam uz ekrāna.

Mīti un veselais saprāts liecina, ka tumsa nekad nevar būt jūsu sabiedrotais. Iespējams, viņiem taisnība. Kā nāves vēstnesis viņš bija saistīts ar badu un kanibālismu. Viņu uzskatīja par Beloboga pretstatu un tīra ļaunuma iemiesojumu.

Tumsu nekad nav labi uztvērusi neviena pasaules kultūra. Patiesībā pats uguns izgudrošanas mērķis bija noturēt dziļo nakšu tumsu. Pomerānijas hronists Tomass Kancovs "Pomerānijas hronikā" raksta, ka slāvu lūdzēji no bailēm ar cilvēku upuriem godināja Černobogu, lai viņš viņiem nekaitētu. Viņš atzīmē, ka ļaunais dievs nevēlējās neko citu, kā vien to.visas cilvēces ķermeņu un dvēseļu iznīcināšana.

Beloboga un Černoboga pastāvēšana tiek saistīta ar miera un haosa, ļaunā un labā, dienas un nakts, Gaismas un tumsas simboliku. Viņi bija saspēlējušies mūžīgā cīņā, kas slāvu tautā varēja iedegt individuālistisku morāli un taisnības apziņu.

Mokosh, auglības dieviete

Bez reproducēšanās neviena kultūra nevar uzplaukt.

Mokoša, saukta arī par "Mātes dievieti", bija slāvu auglības un auglības dieviete. Kā sieviešu dievībai viņai bija īpaša nozīme sieviešu kultūrā, jo viņai bija spēja dot dzīvību. Dzimšana, tāpat kā visās citās kultūrās, bija ļoti svarīga slāvu koncepcijās. Runāja, ka viņa ir cieši saistīta ar Perūnu, un daži autori uzskata, ka Velesa veiktā Mokošas zādzība lika Perūnam saukt mūžīgocīņa pret viņu pirmajā vietā.

Šī slāvu dieviete bija cieši saistīta arī ar aušanu, aitu cirpšanu un sieviešu labklājību kopumā. Mūsdienās Mokoša joprojām ir izplatīta daudzu Austrumeiropas valstu ticējumos kā auglības vēstnese un ietekmīgs spēks, kas piešķir vitalitāti.

Stribogs, vēju dievs

Bez vēja neviens kuģis nevirzītos uz priekšu. Vējš ir būtisks dzinējspēks, jo tas pastāv un ritmiski pastāv. Tas simboliski iemiesoja brīvību un mieru.

Stribogs, vēju dievs, bija saistīts ar jūru un ceļošanu. Tika uzskatīts, ka visi vēji, neatkarīgi no to lieluma, ir viņa bērni. Tāpat var iedomāties, ka Stribogs svētīja ceļojumus, kas tika uzskatīti par bagātiem, lai kuģi varētu doties tālāk bez šķēršļiem.

Viņa saikni ar Dazbogu minēja arī krievu-amerikāņu valodnieks Romāns Jakobsons. Viņš minēja, ka Stribogu varētu minēt kā Dazbogu "papildinošu dievu", kas izkliedē viņa laimi.

Viņš tiek attēlots kā vecs vīrs ar baltu bārdu, kurš nes ragu, lai vēstītu par ienākošajiem vējiem. Stribogam ir līdzinieks hinduistu mitoloģijā, proti, Vayu, kas ir vēju Kungs un elpas dievība.

Lada, mīlestības dieviete

Mīlestība patiešām liek pasaulei griezties. Bez mīlestības nav iespējams progress cilvēku vidū.

Daži pētnieki uzskata, ka baltu mitoloģijā Lada tika ļoti pielūgta. Lai gan nav precīzu pierādījumu, Lada ir nozīmīga dievība slāvu folklorā. Kopā ar savu dvīņu brāli Lado viņa svētīja laulību un bija nozīmīgs mīlestības un skaistuma virzītājspēks viņu ticīgo vidū.

Arī citos panteonos Lādei ir līdzinieces, piemēram, Hēra grieķu mitoloģijā un Freja norvēģu mitoloģijā.

Izpratne par slāvu dieviem

Pēc tam, kad esam pieskārušies svarīgākajiem slāvu dieviem un slāvu elkiem, ir pienācis laiks pievērsties to visu analīzei. Lai gan slāvu valodas, ar kuru palīdzību tika pausta mūža dievbijība un ticība šiem dieviem, tagad ir sen zudušas, to ietekme joprojām ir jūtama,

Dažādu cilšu, piemēram, rietumslāvu, austrumslāvu, dienvidslāvu, ziemeļu slāvu un pagānu slāvu ticējumi ir daļa no milzīga slāvu mitoloģijas kopuma. Ticējums bija šo ticīgo ikdienas dzīves virzītājspēks.

Ilgi pirms kristiešu hronisti centās paaudžu paaudzes ticību apkopot dažās teksta lappusēs, pastāvēja vesela slāvu ticības pasaule ar saviem dieviem. Kad viņu reliģijas nomira un tās nomainīja kristietība, nomira arī viņu dievi.

Tomēr arī mūsdienās jūs atradīsiet šīs ticības piekritējus. Iespējams, kādā tālā slāvu apmetnē jūs redzēsiet šo galveno dievu figūras, kas ieslēptas elkos. Tas ir pazemojošs pārdzīvojums, zinot, ka katrai mazai lietai, kurai, kā slāvi ticēja, bija dievs un gars, bija liela nozīme viņu dzīvē.

Bija diezgan skaista slāvu kosmogonijas izjūta, kas laika gaitā ir zudusi. Tomēr tā joprojām ir iegravēta debesīs, pateicoties to ticībai, kuri atsakās ļaut tai lēnām izmirt.