Hermio lazda: Kaducėjus

Hermio lazda: Kaducėjus
James Miller

Graikų mitologijoje Olimpo dievų pasiuntinys Hermis dažnai vaizduojamas nešinas gana įdomia lazda su gyvatės kotu. Ši lazda vadinama kaducėju. Kartais vadinama lazdele, Hermio lazda buvo galingas ginklas, simbolizuojantis taiką ir atgimimą.

Turėdamas tokią galingą lazdelę, galima tikėtis, kad Hermis bus gana rimtas dievas. Galbūt nustebsite sužinoję, kad, nepaisant prestižinio titulo ir kilnaus ginklo, iš tikrųjų kaducėjaus nešiotojas buvo išdykęs gudrus apgavikas. Tačiau tai nesutrukdė pasiuntinybės dievui atlikti labai rimtą vaidmenį senovės graikų mitologijoje.

Tą pačią lazdą nešiojo ir romėnų dievo pasiuntinių dievo Merkurijaus atitikmuo. Ši garsioji lazda ar lazdelė buvo ne tik Hermio ir Merkurijaus simbolis, bet ir heroldų bei pasiuntinių simbolis, todėl kiekvienas, turintis šį titulą, techniškai galėjo ją turėti.

Taip pat žr: Valentino dienos kortelės istorija

Kaip ir daugelis mitologijos aspektų, įskaitant dievus, manoma, kad kaduceuso simbolis atsirado ne senovės Graikijoje. Hermis su lazda pasirodė maždaug VI a. pr. m. e.

Taigi, jei ne graikai, kas pirmieji įsivaizdavo šią išskirtinę gyvatės lazdelę?

Kaducėjaus kilmė

Sudėtinga gyvatės lazdelė, kurią nešiojo Hermis, buvo išskirtiniausias jo simbolis, net labiau nei sparnuoti batai ar šalmas. Lazdelėje yra dvi gyvatės, vyniojančios lazdelę į viršų ir sudarančios dvigubą spiralę.

Kartais lazdelė vaizduojama su sparnais viršuje, tačiau ankstesniame graikų mene gyvatės galvos lazdelės viršuje sudaro tarsi apskritimą, todėl atrodo kaip išlenkti ragai.

Kaducėjus, arba graikiškai kerukeionas, regis, reiškia bet kokią heroldo ar pasiuntinio lazdą, ne tik Hermio, nes kerukeionas verčiamas kaip heroldo lazdelė ar lazda. Manoma, kad heroldų simbolis atsirado senovės Artimuosiuose Rytuose.

Senovės Artimieji Rytai - tai senovės civilizacijos, gyvenusios geografinėje teritorijoje, kuri apima didžiąją dalį dabartinių Artimųjų Rytų. Mokslininkai mano, kad senovės graikai iš senovės Artimųjų Rytų tradicijų perėmė kaducėją, kuris buvo naudojamas graikų dievų pasiuntiniams. Tačiau ne visi pritaria šiai teorijai.

Viena iš teorijų apie simbolio kilmę yra ta, kad kaducėjus išsivystė iš piemens ragelio. Tradiciškai graikų piemens raištis buvo gaminamas iš šakotos alyvmedžio šakelės. Šakelės viršuje buvo dvi vilnos gijos, o vėliau - du balti kaspinai. Manoma, kad dekoratyvinius kaspinus ilgainiui pakeitė gyvatės.

Su gyvatėmis susijusios ikonos ir simboliai sutinkami daugelyje kultūrų, iš tiesų gyvatės yra vieni seniausių mitologinių simbolių. Gyvatės piešiamos ant urvų sienų, jos aptinkamos pirmuosiuose senovės egiptiečių rašytiniuose tekstuose.

Jos tradiciškai siejamos su saulės dievais ir simbolizuoja vaisingumą, išmintį ir gydymą. Senovės Artimuosiuose Rytuose gyvatės buvo siejamos su požeminiu pasauliu. Susijusios su požeminiu pasauliu gyvatės reiškė žalą, blogį, sunaikinimą ir mirtį.

Hermio lazdos kilmė iš senovės Artimųjų Rytų

Tačiau Williamas Hayesas Wardas manė, kad ši teorija mažai tikėtina. 3000-4000 m. pr. m. e. ant Mesopotamijos cilindrinių antspaudų Wardas aptiko simbolių, imituojančių klasikinį kaducėją. Dvi susipynusios gyvatės yra užuomina apie lazdų kilmę, nes gyvatė tradiciškai siejama su senovės Artimųjų Rytų ikonografija.

Teigiama, kad pats graikų dievas Hermis yra babilonietiškos kilmės. Babiloniečių kontekste Hermis savo ankstyviausiu pavidalu buvo gyvatės dievas. Hermis gali būti Senovės Artimųjų Rytų dievo Ningišido darinys.

Ningišida buvo dievas, dalį metų gyvenęs požeminiame pasaulyje. Ningišida, kaip ir Hermis, buvo dievas pasiuntinys, Žemės Motinos pasiuntinys. Požeminio pasaulio dievo pasiuntinio simbolis buvo dvi susipynusios gyvatės ant lazdos.

Gali būti, kad graikai perėmė Artimųjų Rytų dievo simbolį, kurį naudojo jų dievas pasiuntinys Hermis.

Kaducėjus graikų mitologijoje

Graikų mitologijoje kaducėjus dažniausiai siejamas su Hermiu ir kartais vadinamas Hermio lazdele. Hermis savo lazdelę nešiodavosi kairėje rankoje. Hermis buvo Olimpo dievų heroldas ir pasiuntinys. Pasak legendos, jis globojo mirtinguosius heroldus, prekybą, diplomatiją, gudrią astrologiją ir astronomiją.

Tikėta, kad Hermis taip pat saugo bandas, keliautojus, vagis ir diplomatiją. Hermis buvo mirusiųjų vedlys. Hermis pernešdavo mirusiųjų sielas iš Žemės į Stykso upę. Hermio lazda evoliucionavo, o jos viršuje atsirado sparnai, rodantys dievo greitumą.

Hermio lazdelė buvo jo neliečiamybės simbolis. Lazda Senovės Graikijoje dvi susipynusios gyvatės simbolizavo atgimimą ir atsinaujinimą. Gyvatė paprastai siejama su Hermio pusbroliu Apolonu arba Apolono sūnumi Asklepijumi.

Senovės Graikijoje kaducėjus buvo ne tik Hermio simbolis. Graikų mitologijoje kiti dievai ir deivės pasiuntiniai kartais turėdavo kaducėjų. Pavyzdžiui, dievų karalienės Heros pasiuntinė Iris nešiojo kaducėjų.

Kaip Hermis gavo lazdą?

Graikų mitologijoje yra daugybė istorijų apie tai, kaip Hermis gavo Kaducėją. Viena iš versijų teigia, kad lazdą jam padovanojo olimpinis dievas Apolonas, kuris buvo Hermio pusbrolis. Gyvatės paprastai siejamos su olimpiniu šviesos ir išminties dievu, nes jis siejamas su saule ir gydymu.

Homero himne Hermiui Hermis parodė Apolonui iš vėžlio kiauto padarytą lyrą. Apoloną taip sužavėjo Hermio instrumentu kuriama muzika, kad mainais už instrumentą jis padovanojo Hermiui lazdą. Su lazda Hermis tapo dievų ambasadoriumi.

Antroje istorijoje apie tai, kaip Hermis įsigijo lazdą, taip pat dalyvauja Apolonas, nors ir ne tiesiogiai. Šioje istorijoje aklas Apolono pranašas Tiresijas. Šiame kilmės mite Tiresijas rado dvi susipynusias gyvates. Tiresijas savo lazda užmušė moteriškos lyties gyvatę.

Nužudęs moteriškos lyties gyvatę, Tiresijas iškart virto moterimi. Septynerius metus aklasis pranašas išliko moterimi, kol galėjo pakartoti savo veiksmus, šį kartą - su vyriškos lyties gyvate. Kažkuriuo metu po to lazda atsidūrė Olimpo dievų heroldo nuosavybėje.

Kitame pasakojime aprašoma, kaip Hermis susidūrė su dviem gyvatėmis, susipynusiomis mirtinoje kovoje. Hermis įsikišo į mūšį ir sustabdė gyvates nuo kovos, mesdamas į jas savo lazdelę. Po šio incidento Hermio lazdelė visiems laikams reiškė taiką.

Ką simbolizuoja kaducėjas?

Klasikinėje mitologijoje Hermio lazda yra taikos simbolis. Senovės Graikijoje susipynusios gyvatės simbolizavo atgimimą ir atsinaujinimą. Gyvatės yra vienas seniausių simbolių, aptinkamų įvairiose kultūrose. Jos tradiciškai simbolizuoja vaisingumą ir pusiausvyrą tarp gėrio ir blogio.

Gyvatė buvo laikoma gydymo ir atsinaujinimo simboliu, nes ji geba nusimesti odą. Be to, gyvatės laikytos ir mirties simboliu. Gyvatės ant kaducėjaus simbolizuoja pusiausvyrą, tarp gyvybės ir mirties, taikos ir konflikto, prekybos ir derybų. Senovės graikai taip pat laikė gyvates protingiausiais ir išmintingiausiais gyvūnais.

Apolono sūnus Asklepijus, kuris buvo medicinos dievas, taip pat turėjo lazdą su gyvate, taip dar labiau susiedamas gyvates su gydymo menu. Asklepijaus lazda turi tik vieną gyvatę, o ne dvi, kaip Hermeso lazda.

Kaducėjus tapo visų profesijų, susijusių su dievų pasiuntiniu, simboliu. Šį simbolį naudojo ambasadoriai, nes Hermis buvo diplomatijos dievas. Taigi heroldo lazda simbolizavo taiką ir taikias derybas. Gyvatės ant kaducėjaus simbolizuoja pusiausvyrą tarp gyvybės ir mirties, taikos ir konflikto, prekybos ir derybų.

Amžiams bėgant lazda išliko derybų simboliu, ypač prekybos srityje. Būdamas kūdikis, Hermis pavogė Apolono šventųjų galvijų bandą. Pora pradėjo derybas ir susitarė dėl prekybos, kad galvijai būtų saugiai grąžinti. Kaducėjus taip pat tapo prekybos simboliu, nes manoma, kad Hermis išrado monetas, o jis buvo prekybos dievas.

Vėlyvojoje antikoje Hermio lazdelė tapo astrologiniu Merkurijaus planetos simboliu. Helenizmo laikotarpiu kaducėjus įgavo naują reikšmę, nes Hermio lazdelė buvo siejama su kitu Hermiu - Hermiu Trismegistu.

Hermio lazda ir Hermis Trismegistas

Hermis Trismegistas - helenistinė graikų mitologijos figūra, siejama su dievu pasiuntiniu Hermiu. Šis helenistinis rašytojas ir alchemikas yra graikų dievo Hermio ir senovės egiptiečių dievo Toto derinys.

Šis mitinis Hermis buvo glaudžiai susijęs su magija ir alchemija. Jis, kaip ir dievas, buvo sukurtas pagal jo modelį irgi nešiojo kaducėją. Būtent dėl sąsajų su šiuo Hermiu kaducėjus pradėtas naudoti kaip alchemijos simbolis.

Alcheminėje simbolikoje heroldo lazdelė simbolizuoja pirminę materiją. Pirminė materija panaši į pirmapradę bedugnę Chaosą, iš kurios buvo sukurta visa gyvybė. Daugelis senovės filosofų Chaosą taip pat laikė tikrovės pagrindu. Šiame kontekste Hermio lazda tampa visos materijos pagrindo simboliu.

Taip pat žr: Kaip mirė Napoleonas: nuo skrandžio vėžio, nuodų ar ko nors kito?

Kaducėjus iš prima materia simbolio tapo elementariojo metalo - Merkurijaus - simboliu.

Hermio lazda senovės graikų mene

Tradiciškai lazda ant vazų paveikslų vaizduojama kaip lazda su dviem susipynusiomis gyvatėmis, kurių galvos susijungia viršuje ir sudaro apskritimą. Dėl dviejų gyvatės galvų lazda atrodo tarsi su ragais.

Kartais Hermio lazdelė vaizduojama su sparnais. Taip imituojami Hermio batai ir šalmas, iliustruojantys jo gebėjimą greitai skraidyti tarp mirtingųjų pasaulio, dangaus ir požeminio pasaulio.

Kokių galių turėjo Hermio lazda?

Buvo tikima, kad Hermio lazda turi transformuojančių galių. Senovės graikai tikėjo, kad Hermio lazda gali paguldyti mirtinguosius į gilų miegą arba juos pažadinti. Hermio lazda galėjo padėti mirtingajam ramiai numirti ir galėjo sugrąžinti mirusįjį į gyvenimą.

Kaducėjus šiuolaikiniame kontekste

Prie vaistinių ar gydytojų kabinetų dažnai galima pamatyti heroldo lazdą. Šiuolaikiniame pasaulyje senovės graikų simbolis - dvi ant lazdos susipynusios gyvatės - dažniausiai siejamas su gydytojo profesija.

Medicinos kontekste simbolinę lazdą, siejamą su dievo pasiuntiniu, naudoja keli Šiaurės Amerikos medicinos specialistai ir medicinos organizacijos. Kaducėjus kaip simbolį naudoja Jungtinių Valstijų kariuomenės medicinos korpusas ir Amerikos medikų asociacija.

Dėl savo naudojimo Šiaurės Amerikos medicinos visuomenėje Kaducėjus dažnai painiojamas su kitu medicinos simboliu - Asklepijaus lazda. Asklepijaus lazda turi tik vieną aplink ją apvyniotą gyvatę ir neturi sparnų.




James Miller
James Miller
Jamesas Milleris yra pripažintas istorikas ir autorius, turintis aistrą tyrinėti didžiulį žmonijos istorijos gobeleną. Įgijęs istorijos laipsnį prestižiniame universitete, Jamesas didžiąją savo karjeros dalį praleido gilindamasis į praeities metraščius ir nekantriai atskleidė istorijas, kurios suformavo mūsų pasaulį.Jo nepasotinamas smalsumas ir gilus dėkingumas įvairioms kultūroms nuvedė jį į daugybę archeologinių vietovių, senovinių griuvėsių ir bibliotekų visame pasaulyje. Derindamas kruopštų tyrimą su žavingu rašymo stiliumi, Jamesas turi unikalų gebėjimą perkelti skaitytojus laiku.Jameso dienoraštis „Pasaulio istorija“ demonstruoja jo patirtį įvairiomis temomis – nuo ​​didžiųjų civilizacijų pasakojimų iki neišpasakytų istorijų apie asmenis, palikusius pėdsaką istorijoje. Jo tinklaraštis yra virtualus istorijos entuziastų centras, kuriame jie gali pasinerti į jaudinančius pasakojimus apie karus, revoliucijas, mokslinius atradimus ir kultūrines revoliucijas.Be savo tinklaraščio, Jamesas taip pat yra parašęs keletą pripažintų knygų, įskaitant „Nuo civilizacijų iki imperijų: Senųjų galių iškilimo ir žlugimo atskleidimas“ ir „Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History“. Įtraukiančiu ir prieinamu rašymo stiliumi jis sėkmingai atgaivino istoriją įvairaus išsilavinimo ir amžiaus skaitytojams.Jameso aistra istorijai neapsiriboja raštužodį. Jis nuolat dalyvauja akademinėse konferencijose, kuriose dalijasi savo moksliniais tyrimais ir dalyvauja mąstyti skatinančiose diskusijose su kolegomis istorikais. Pripažintas už savo kompetenciją, Jamesas taip pat dalyvavo kaip kviestinis pranešėjas įvairiose podcast'uose ir radijo laidose, toliau skleisdamas savo meilę šiai temai.Kai Jamesas nėra pasinėręs į istorinius tyrinėjimus, jį galima rasti tyrinėjantį meno galerijas, žygiuojantį po vaizdingus kraštovaizdžius ar besimėgaujantį kulinariniais malonumais iš įvairių pasaulio kampelių. Jis tvirtai tiki, kad mūsų pasaulio istorijos supratimas praturtina mūsų dabartį, ir savo patraukliu dienoraščiu jis stengiasi įžiebti tą patį smalsumą ir dėkingumą kituose.