නොර්ස් මිථ්‍යාවේ වැනිර් දෙවිවරු

නොර්ස් මිථ්‍යාවේ වැනිර් දෙවිවරු
James Miller

නෝර්ස් මිථ්‍යා කථා වල වැනිර් දෙවිවරුන් පැරණි උතුරු ජර්මානු ආගමේ දෙවන (ඔව්, දෙවන ) දේවස්ථානයට අයත් වේ. ඔවුන් ස්වභාවධර්මයේ හදවතේ වැනිර්ට ජීවත් විය හැකි සශ්‍රීක ලෝකයක් වන වැනහයිම් හි පදිංචිකරුවන් ය. Yggdrasil ලෝක වෘක්ෂයට සහසම්බන්ධව, Vanaheim පිහිටා ඇත්තේ Asgard හි බටහිර දෙසින් වන අතර, එහි ප්‍රාථමික තොරණ වන Aesir ජීවත් වේ.

නෝර්ස් මිත්‍යා - ජර්මානු හෝ ස්කැන්ඩිනේවියානු මිත්‍යාදෘෂ්ටීන් ලෙසද හැඳින්වේ - ආරම්භ වන්නේ ප්‍රෝටෝ-ඉන්දු- නව ශිලා යුගයේ යුරෝපීය පුරාවෘත්තය. වැනිර් සහ ඊසිර් දෙවිවරුන් දෙදෙනාම, එකිනෙකා සමඟ ඔවුන්ගේ සබඳතා සහ ඔවුන්ගේ බලපෑම් ක්ෂේත්‍ර ඇතුළුව, මෙම පෙර විශ්වාස ක්‍රමය පිළිබිඹු කරයි. ඒ හා සමානව, ලෝක ගසක් හෝ කොස්මික් ගසක් පිළිබඳ සංකල්පය මුල් ප්‍රෝටෝ-ඉන්දු-යුරෝපීය ආගම් වලින් තවදුරටත් ණයට ගෙන ඇත.

පහත දැක්වෙන්නේ වැනිර් දෙවිවරුන් පිළිබඳ හැඳින්වීම සහ පුරාණ ආගමික පසුබිම කෙරෙහි ඔවුන්ගේ පුළුල් බලපෑමයි. ස්කැන්ඩිනේවියාව.

වැනිර් දෙවිවරුන් යනු කවුද?

වැනිර් දෙවිවරු නොර්ස් මිථ්‍යා කතා දෙකෙන් එකකට අයත් වෙති. ඔවුන් සශ්රීකත්වය, විශිෂ්ට එළිමහනේ සහ මැජික් සමඟ සම්බන්ධ වේ. නිකන් මැජික් එකක් නෙවෙයි. මුලින්, එය අනාගත අනාවැකි කීමට සහ හැඩගස්වාගත හැකි මැජික් එකක් වන seidr තේරුම් ගෙන ප්‍රගුණ කළේ වැනිර් ය.

වන - එනම් වැනහයිම් තුළ ජීවත් වන අය - මිථ්‍යා ගෝත්‍රයකි. මහජන. ඔවුන්, Aesir සමග ගැටුම හරහා, අවසානයේ නොර්ස් මිථ්‍යා කථා වල ප්‍රධාන ක්‍රීඩකයින් බවට පත් විය.නන්නා නෝර්ස් මිථ්‍යා කතාවල මුල් කාලයේ මිය යන බැවින්, ඇය සම්බන්ධ වෙනත් ජනප්‍රවාද සම්බන්ධයෙන් තොරතුරු ඇත්තේ අල්ප වශයෙනි.

සාපේක්ෂ වශයෙන්, නන්නා සහ අන්ධ දෙවි Hod 12වන සියවසේ Gesta හි III වන පොතෙහි මානව අනන්‍යතා ලබා ගනී. Danorum . මෙම පුරාවෘත්තයේ, ඔවුන් පෙම්වතුන් වන අතර බෝල්ඩර් - තවමත් දෙවියෙක් - මාරාන්තික නන්නාට ආශා කරයි. මෙය මිථ්‍යාව වෙනස් කිරීමක් ද නැතිනම් ප්‍රශ්න කළ යුතු ඩෙන්මාර්කයේ අර්ධ පුරාවෘත්ත ඉතිහාසයේ කොටසක් ලෙස සලකනු ලැබේ ද යන්න. හොත්බ්‍රොඩ් වීරයා සහ ඩෙන්මාර්ක් රජු හයිලගා ඇතුළු නොර්ස් සංස්කෘතියේ සැලකිය යුතු චරිත ගැන සඳහන් වේ.

ගුල්වේග්

ගුල්වීග් යනු රන් හා වටිනා ලෝහවල දේවතාවියයි. ඇය බොහෝ විට රත්‍රන් පුද්ගලාරෝපණය විය හැකි අතර එය නැවත නැවත උණු කිරීම මගින් පවිත්‍ර කර ඇත. Heidi යන නමෙන් ද හැඳින්වෙන Gullveig යන්නෙහි තේරුම "රන් බීම" වැනි දෙයකි. ඇගේ රත්‍රන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය බොහෝ විද්වතුන් යෝජනා කිරීමට හේතු වී ඇත්තේ Gullveig යනු Freyja දෙවඟනගේ තවත් නමක් බවයි.

ලැයිස්තුවේ අනෙක් අය සමඟ සසඳන විට Gullveig අවිවාදාත්මක ලෙස අපැහැදිලි වේ. ඇය ගැන මුළු ටොන් එකක්වත් දන්නේ නැත: ඇය අභිරහසකි. මෙයට එක් හේතුවක් නම් ගුල්වේග් කාව්‍ය එඩ්ඩා තුළ පමණක් සහතික කර තිබීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, Snorri Sturluson Prose Edda හි Gullveig ගැන සඳහන් කරන්නේ නැත.

දැන්, Gullveig කවුරුන් වුවත් - හෝ, ඔවුන් කුමක් වුවත් - ඔවුන් Aesir-Vanir යුද්ධයේ සිදුවීම් අවුලුවා ඇත. අනික රොමෑන්ටික් කරපු හෙලන් වල නෙවෙයිට්‍රෝයි විලාසිතාවේ, එක්කෝ. 1923 සිට Poetic Edda හි Henry Adams Bellows පරිවර්තනය මත පදනම්ව, Gullveig Aesir විසින් මරා දැමීමෙන් පසු "තුන් වතාවක් පිළිස්සුණු අතර තුන් වතාවක් උපත ලැබීය". ඇයගේ දුර්වල සැලකීම ජනප්‍රිය ගැටුමට හේතු විය.

මුල් වයිකිං සමාජවල රත්‍රන්ට යම් වැදගත්කමක් හිමි වූ නමුත් රිදී මෙන් එතරම් වැදගත්කමක් නොතිබුණි. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රබන්ධ “රතු-රන්”, තඹ-රන් මිශ්‍ර ලෝහය, කෙසේ වෙතත්, ඕනෑම රිදී සහ රත්‍රන් වලට වඩා වටිනා සන්තකයක් විය. අවම වශයෙන්, මිථ්‍යාවන් අපට පවසන්නේ එයයි.

බලන්න: රෝම සම්මතයන්වර්තමානයේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වැනිර් දෙවිවරුන් වන්නේ Njord, Freyja සහ Freyr ය.

වැනිර් නොර්ස් දෙවිවරුන්ද?

වැනිර් නොර්ස් දෙවිවරුන් ලෙස සැලකේ. ගෝත්‍ර දෙකක් නොර්ස් තොරණ සෑදී ඇත: Aesir සහ Vanir. දෙන්නම දෙවිවරු, ඔවුන් ප්‍රමුඛත්වය දෙන්නේ විවිධ දේවල් වලට විතරයි. Aesir යනු ශක්තියේ සහ යුද්ධයේ බාහිර සංදර්ශනයක් වන අතර, වැනිර් අවසානයේ මැජික් සහ අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණය අගය කළේය.

Aesir දෙවිවරුන් තරම් වැනිර්වරුන් නොමැති බව පිළිගත යුතුය. අපගේ ලැයිස්තුවේ ඇති වැනිර් දෙවිවරුන් 10 දෙනාගෙන් 3 දෙනෙකු පවා Aesir ලෙස සැලකේ. විශේෂයෙන්ම ඔවුන් තෝර් වැනි කෙනෙකුගේ සෙවණෙහි සිටින විට ඔවුන්ව නොසලකා හැරීම පහසුය.

Aesir සහ Vanir අතර වෙනස කුමක්ද?

Aesir සහ Vanir යනු පැරණි නෝර්ස් ආගමේ දේවස්ථානයක් වන කණ්ඩායම් දෙකකි. එසේ පැවසුවහොත්, ඔවුන්ට යම් යම් වෙනස්කම් තිබේ. මෙම වෙනස්කම් යම් අවස්ථාවක දී ගෝත්රිකයන් අතර යුද්ධයක් පවා ඇති විය. Aesir-Vanir යුද්ධය ලෙස හැඳින්වෙන මෙම මිථ්‍යා ගැටුම පුරාවිද්‍යා ස්කැන්ඩිනේවියාවේ සමාජ පන්ති අතර ගැටුම් පිළිබිඹු කරයි.

දිගු යුධ කථාවක් කෙටි කිරීමට, සෑම ගෝත්‍රයක්ම සාමය ඇති කිරීම සඳහා ප්‍රාණ ඇපකරුවන් හුවමාරු කර ගත්හ. වැනිර් ප්‍රාණ ඇපකරුවන් තිදෙනා වූයේ Njord සහ ඔහුගේ දරුවන් දෙදෙනා වන Freyja සහ Freyr ය. මේ අතර, Aesir Mimir සහ Honir හුවමාරු කර ගත්තේය. පසුව එක් වැරදි වැටහීමක් ඇති වූ අතර මිමීර් මරා දමනු ලැබේ, නමුත් කලබල නොවන්න, මිනිසුන්: අනතුරු සිදු වේ, සහ කණ්ඩායම් දෙක තවමත් ඔවුන්ගේ සාම සාකච්ඡා සකස් කළහ.

(සමාවෙන්න,මිමිර්!)

නෝර්ස්වරු වැනිර්ට නමස්කාර කළාද?

නෝර්සියානුවන් නියත වශයෙන්ම වැනිර් දෙවිවරුන්ට ගෞරව කළහ. ඊසර්ට බොහෝ ආදරණීය දෙවිවරුන් සිටියද ඔවුන් වඩාත් ජනප්‍රිය නොර්ස් දෙවිවරුන් අතර විය. වැනිර්, ඔවුන්ගේ සගයන් මෙන් නොව, seiðr (seidr) ඉන්ද්‍රජාලික භාවිතය හරහා සශ්‍රීකත්වය සහ අනාවැකි සමඟ බොහෝ දුරට සම්බන්ධ විය.

වයිකිං යුගයේදී (ක්‍රි.ව. 793-1066), වැනිර් නිවුන් දෙවිවරුන් වන ෆ්‍රේජා සහ ෆ්‍රෙයර් පුලුල් ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී. ෆ්‍රෙයර්ට තෝර් සහ ඔඩින් සමඟින් උප්සලාහි පුළුල් පන්සලක් තිබුණි. මේ අතර, Snorri Sturluson ගේ Ynglinga Saga හි Freyja පූජකවරියක් ලෙස හැඳින්වේ: ඇය මුලින්ම Aesir හට පූජා කිරීමේ බලය ඉගැන්වූවාය. නිවුන් දරුවන් සහ ඔවුන්ගේ පියා, Njord, Aesir ගෝත්‍රයට ඇතුළත් කර ඇති අතර, තවමත් Asatru හි වෘත්තිකයන් අතර නමස්කාර කරනු ලැබේ.

වැනිර් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් 10

වනීර් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් මධ්‍යම නොවේ. Aesir වැනි දෙවිවරුන්. කෙසේ වෙතත්, මෙය ඔවුන් දෙවිවරුන් ලෙස සලකනු නොලැබේ. වැනිර් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනම තොරණක් වූ අතර, ඔවුන්ගේ බලතල ස්වභාවික ලෝකයට සහජයෙන්ම සම්බන්ධ විය. සශ්‍රීකත්වය, සාධාරණ කාලගුණය සහ වටිනා ලෝහවල මෙම දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් සංඛ්‍යාවෙන් ස්වල්පයක් විය හැකි නමුත් පුරාණ ස්කැන්ඩිනේවියානු සමාජ කෙරෙහි ඔවුන්ගේ බලපෑම ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකිය.

බලන්න: මැග්නි සහ මෝඩි: තෝර්ගේ පුත්‍රයෝ

Njord

Njord යනු මුහුදේ දෙවියාය, මුහුදු ගමන්, සාධාරණ කාලගුණය, මසුන් ඇල්ලීම, ධනය සහ වෙරළබඩ භෝග සාරවත් බව. ඔහු වැනිර් අධිපතියා වියAesir-Vanir යුද්ධයේදී ඔහු සහ ඔහුගේ දරුවන් ප්‍රාණ ඇපකරුවන් ලෙස හුවමාරු කර ගැනීමට පෙර. යම් අවස්ථාවක දී, Njord ඔහුගේ සහෝදරිය විවාහ කර ගත්තේය - Aesir අනුව දැවැන්ත තහනමක් - ඇය සමඟ දරුවන් දෙදෙනෙකු විය. දරුවන් වන ෆ්‍රේජා සහ ෆ්‍රෙයර් ඔවුන්ගේම ගෞරවයට පාත්‍ර වූ දේවතාවන් බවට පත් විය.

Njord Aesir සමඟ ඒකාබද්ධ වූ පසු, ඔහු ශීත ඍතු ක්‍රීඩාවේ දේවතාවිය වන Skadi (ඇයගේ කණගාටුවට කරුණක්) සමඟ විවාහ විය. ඇය සිතුවේ ඔහුට ලස්සන දෙපා ඇති නිසා ඔවුන් ගැටී ඇති බවයි, නමුත් සම්පූර්ණ සම්බන්ධතාවය පැවතියේ දින දහඅටක් පමණ කාලයක් පමණි. සාධාරණ ලෙස, එය බොහෝ කීර්තිමත් විවාහවලට වඩා දිගු කාලයක් පැවතුනි.

Njord ගේ ආදරණීය නිවස වන සනී Noatun හි මුහුදු පක්ෂීන්ගේ කෑගැසීම ස්කාඩිට දරාගත නොහැකි විය. එම සංකේතය අනුව, Njord සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිකුල් සහගත Thrymheim හි නිසරු කඳු මුදුන් ඔහුගේ කාලය සොයා ගත්තේය. ඔවුන් දෙදෙනා වෙන් වූ විට, ස්කාඩි ඔඩින්ගේ දෑතින් සැනසීමක් ලබා ගත් අතර සමහර මූලාශ්‍ර ඇයව ඔහුගේ අනියම් බිරිඳක් ලෙස සලකයි. මේ අතර, Njord ට දින කිහිපයක් මසුන් අල්ලමින් Noatun හි තනිකඩ ජීවිතය ගත කිරීමට නිදහස තිබුණි.

Freyja

Freyja යනු ආදරය, ලිංගිකත්වය, සශ්‍රීකත්වය, සුන්දරත්වය, seidr සහ සටනේ දේවතාවියයි. ඇයට මරා දැමිය හැකි පෙනුමක්, මැජික් (එය සමහරවිට මරා දැමිය හැකිය) සහ උකුස්සන් පිහාටු සහිත රෝගී ආවරණයක් ඇත. දේවතාවිය නිර්මාණශීලී වූවා නම් පිහාටු තොප්පිය ද මරණයට පත් විය හැකි බව පිළිගත හැකි ය.

නෝර්ස් මිථ්‍යා කථාවලදී, ෆ්‍රේජා යනු නෝර්ඩ්ගේ සහ ඔහුගේ සහෝදරිය-බිරිඳ සහ ෆ්‍රෙයර්ගේ නිවුන් සහෝදරියගේ දියණියයි. ඇය වැනිර් දෙවි Odr සමඟ විවාහ විය.ඇයට දියණියන් දෙදෙනෙක් සිටියහ: Hnoss සහ Gersemi.

"ආර්යාව" ලෙසද හැඳින්වෙන ෆ්‍රේජා සමහරවිට පැරණි නොර්ස් ආගමේ ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ දෙවඟනන්ගෙන් කෙනෙකි. ඇය ඔඩින්ගේ බිරිඳ ෆ්‍රිග්ගේ අංගයක් වන්නට ඇත, නමුත් වඩා වේශ්‍යාකමින්. ෆ්‍රේජා ඇගේ සොහොයුරා ඇතුළු සෑම දෙවියෙකු හා එල්ෆ් සමඟම යහන්ගත වූ බව පැවසේ. පෙනෙන විදිහට, ඇය ලිංගික අනුග්‍රහය ලබා දෙන බවට පොරොන්දු වෙමින් ඇගේ අත්සන බ්‍රිසිංගමන් සැකසීමට ඩ්වර්ව්ස්ට බල කළාය.

ෆ්‍රේජා තොරණේ හදවත් දිනා නොගන්නා විට, ඉබාගාතේ යන තම සැමියා නොමැතිකම නිසා ඇය රන් කඳුළු සලමින් අඬනවා. එතරම් මෘදු ගති පැවතුම් ඇති නිසා, ෆ්‍රේජා නොර්ස් යුද දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු බව අමතක කිරීම පහසුය. ඇය සටනින් පසුබට නොවන අතර මියගිය රණශූරයන්ට ප්‍රසන්න මරණින් මතු ජීවිතයක් පවා අධීක්ෂණය කරයි. Fólkvangr ලෙස හැඳින්වෙන, Freyja ගේ ත්‍යාගශීලී රාජධානිය Valhalla බවට පත් නොවන රණශූරයන් පිළිගනී.

Freyr

Freyr යනු හිරු එළිය, වර්ෂාව, සාමය, යහපත් කාලගුණය, සෞභාග්‍යය සහ පුරුෂභාවයේ දෙවියාය. Njord ගේ පුත්‍රයා ලෙස, Freyr හට ඔහුගේ ළදරු අවධියේදී Alfheim රාජධානිය තෑගි විය. ඇල්ෆ්හයිම් යනු ලෝක වෘක්ෂය වන යග්ඩ්‍රාසිල් වටා ඇති රාජධානි නවයෙන් එකක් වන අතර එය එල්ව්ස්ගේ නිවහන වේ.

වනිර් එල්ව්ස් ලෙස හැඳින්වූ බවට දැනට පවතින සමහර නොර්ස් කවිවල සාක්ෂි තිබේ. බ්‍රිතාන්‍ය philologist ඇලරික් හෝල් ඔහුගේ කෘතියේ වැනිර් සහ එල්ව්ස් අතර සම්බන්ධය ඇති කර ඇත, Elves in Anglo-Saxon England: Matters of Belief, Health, Genderසහ Identity . අවංකවම, Freyr වැනිර්හි අධිපතියා ලෙස තම පියාගේ සළුව ගැනීම යම් තේරුමක් ඇති කරයි. කෙසේ වෙතත්, Poetic Edda ඇතුළු අනෙකුත් මූලාශ්‍ර වල Vanir, Aesir සහ Elves සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්වූ ආයතන ලෙස ඇත.

ගතික යුගලයක අඩක් වීමට අමතරව, Freyr වැටීමටද ප්‍රසිද්ධය. jötunn කෙනෙකු සමඟ ආදරයෙන් හිස ඔසවයි. Freyr එය නරක විය. ඔහු තම අනාගත භාර්යාව වූ ගර්ඩ්ට කොතරම් ඇලුම් කළාද යත්, ඔහු ඇගේ පියාගේ සිත් ඇදගැනීම සඳහා ඔහුගේ වශීකෘත කඩුව අත්හැරියේය. Snorri Sturluson Ynglinga Saga තුලින් සනාථ කරන්නේ Freyr සහ Gerd Yngling රාජවංශයට අයත් පැරණි Sweden රජු වන Fjölnir ගේ දෙමාපියන් බවට පත් වූ බවයි.

ක්වාසීර්

ක්වාසීර් යනු කවියේ, ප්‍රඥාවේ, රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකත්වයේ සහ ආනුභාවයේ දෙවියාය. අනික, එයා ඉපදුන විදිහ ටිකක් එළියේ. ක්වාසීර් බවට පත් වූයේ ඊසිර්-වනීර් යුද්ධයෙන් පසුව ගෝත්‍ර දෙක එකිනෙකා සමඟ සාමය ඇති කර ගත් විටය. ඔවුන් ඔවුන්ගේ එකමුතුකම නියෝජනය කිරීම සඳහා වට්ටක්කා තුළට කෙළ ගැසූ අතර මිශ්‍ර කෙල වලින් ක්වාසීර් උපත ලැබීය.

මිථ්‍යාවට අනුව, ක්වාසීර් තම දැනුම අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට ලොව පුරා සැරිසරයි. ඔහු පිළිවෙළින් මිමිර් සහ ඔඩින් ඇතුළු දෙවිවරුන් අතර ප්‍රඥාවන්තයා ලෙස සැලකේ. ක්වාසීර් ඩ්වර්වන් සහෝදරයන් දෙදෙනෙකු වන ෆ්ජලර් සහ ගාලර් හමුවන තුරු ඉබාගාතේ යන්නෙකු ලෙස ජීවිතයට ආදරය කළේය. සවස් වරුවේ බීමත්ව රැවටීමෙන් පසු සහෝදරයන් ක්වාසීර් ඝාතනය කළහ.

ක්වාසීර්ගේ රුධිරයෙන්, ජනප්‍රිය කාව්‍ය මීඩ් සාදන ලදී. ඒක බොනවාවිද්වතුන් සහ scalds සාමාන්‍ය ජනතාවගෙන් ඉවත් කරනු ඇත. එපමණක් නොව, මීඩ් යනු පුරාණ කාලයේ දේවානුභාවයේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස සැලකේ. එය තරමක් ප්‍රබල දේවල් විය යුතුය.

යම් කාලයකදී, ඔඩින් කවියේ මීඩ් එක සොරකම් කළේ කවුරුන්ද යන්නයි. මෙම සොරකම අස්ගාර්ඩ්ට නැවත ආශ්වාදයක් ගෙන දුන් අතර ඔඩින්ට බීර වලින් ටිකක් වැඩි ප්‍රඥාවක් ලබා ගැනීමට හැකි විය. කෙසේ වෙතත්, ක්වාසීර්ගේ මරණයෙන් පසුව, දෙවියන් වහන්සේ නැවත සඳහන් නොවේ.

Nerthus

Nerthus යනු මව් පෘථිවිය වන අතර, එසේ වීම, බහුලත්වය සහ ස්ථාවරත්වය නියෝජනය කරයි. බොහෝ වැනිර් දේවතාවියන් මෙන් ඇයටද සශ්‍රීකත්වය සමඟ ස්වභාවික සම්බන්ධයක් ඇත. සියල්ලට පසු, කාලය දුෂ්කර වූ විට, කෙනෙකුට කිසි විටෙකත් සශ්‍රීකත්වයේ දෙවිවරුන් තම සාක්කුවේ තබා ගත නොහැක.

පවුල් බැඳීම් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, නර්තස් යනු න්ජෝර්ඩ්ගේ සැක සහිත සහෝදරිය-බිරිඳ වන අතර ෆ්‍රේජා සහ ෆ්‍රෙයර්ගේ මව වේ. අපි කියන්නේ සැකයි, මොකද කවුරුත් හරියටම දන්නේ නැති නිසා. කණ්ඩායම් දෙක ප්‍රාණ ඇපකරුවන් (සහ කෙළ) මාරු කළ විට ඇය නිසැකවම අස්ගාර්ඩ් වෙත නොගිය අතර 12 වන සියවසේ කිසිදු පහසු අත්පිටපතක ඇය සඳහන් කර නොමැත. Nerthus යනු Njord දෙවියන්ගේ පෙර ස්ත්‍රී ප්‍රභේදයක් විය හැකිය.

ඇගේ සාමාන්‍ය අභිරහස සලකා බැලීමේදී, මුල් ජර්මානු ගෝත්‍රිකයන් Nerthus හට නමස්කාර කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට පුදුම සහගත අදහසක් ඇත. Tacitus විසින් ඔහුගේ Germania හි විස්තර කර ඇති පරිදි ගැල් පෙරහැරක් ඇත. නර්තස්ගේ කරත්තය සුදු රෙද්දකින් ඔතා තිබූ අතර එය ස්පර්ශ කිරීමට අවසර ලැබුණේ පූජකයෙකුට පමණි. කොහේ හරිගමන් කළ පෙරහැර සාමයේ කාලයක් වනු ඇත: ආයුධ අතැතිව හෝ යුද්ධයක් සිදු නොවීය.

Nerthus හට යුද්ධයට කුමන සම්බන්ධයක් තිබේද - නැතහොත් එහි අඩුව - නොදනී. ඒ හා සමානව, පුරාණ උතුරු මිනිසුන්ට පොදු වර්ණයක් වූ සුදු වර්ණය සමඟ ඇයගේ සම්බන්ධය ප්‍රහේලිකාවකි.

නෝර්ස් මිථ්‍යා කථා වල ඇයගේ සාපේක්ෂ වශයෙන් සුළු භූමිකාවක් තිබියදීත්, නර්තස් බොහෝ විට අනෙකුත් පුරාණ ආගම්වල මව් දේවතාවියන් සමඟ සමාන වේ. . රෝම ඉතිහාසඥ ටැසිටස් නර්තස්ව ටෙරා මාටර් (මව් පෘථිවි) සමඟ සම්බන්ධ කරයි, ඔහු ග්‍රීක ගයියා සහ ෆ්‍රිජියන් දේවතාවිය වන සයිබෙල් සමඟ අහම්බෙන් සම්බන්ධ වේ. කෙසේ වෙතත්, ඔබට පින්තූරය ලැබේ. නර්තස් යනු කථන මිථ්‍යාවන් ලේඛනගත කිරීමෙන් පසු හිඩැස්වලින් වැටී ඇති බව පෙනෙන පෘථිවි දෙවඟනකි.

Odr

Odr යනු වියරුවෙහි සහ පිස්සුවෙහි වැනිර් දෙවියාය. ඔහු ෆ්‍රේජාගේ ස්වාමිපුරුෂයා සහ හ්නොස් සහ ගර්සෙමිගේ පියා ලෙස විස්තර කෙරේ. අයාලේ යන ජීවන රටාවකට ඔහුගේ කැමැත්ත බොහෝ කලකට පෙර ඔහුගේ විවාහය අවුල් කර ඇත. ෆ්‍රේජා ඔහු නැවත පැමිණෙන තෙක් හඬා වැලපෙයි, නැතහොත් ඔහුව සොයා පිටතට යන අතර, සෑම අවස්ථාවකම විවිධ ස්වරූපයන් දරයි.

බොහෝ ජනප්‍රිය න්‍යායන් පෙන්වා දෙන්නේ Odr ප්‍රධාන දෙවියන් Odin ගේ අංගයක් බවයි. ඔඩින් කැපී පෙනෙන ලෙස ඥානවන්ත හා උපායශීලී වන අතර, Odr නොසැලකිලිමත් සහ විසිරී ඇත. Frigg ලෙස Freyja ගේ සැක සහිත ද්විත්ව භූමිකාව Odr හි මෙම අර්ථ නිරූපණය සමඟ පහසුවෙන් සමපාත වේ. Snorri Sturluson ගේ ලේඛනවල, Odr සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් වූ පුද්ගලයෙකු ලෙස අර්ථ දක්වා ඇතOdin.

Hnoss සහ Gersemi

Hnoss සහ Gersemi යන දෙදෙනාම ලෞකික වස්තුව, පුද්ගලික නිධානය, ආශාව, ධනය සහ අලංකාරය යන දෙවඟනයි. ඔවුන් ෆ්‍රේජාගේ සහෝදරියන් සහ දියණියන්ය. මිථ්‍යා කථාවලදී, ඒවා ප්‍රායෝගිකව එකිනෙකාගෙන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකිය. ඔවුන්ගේ භූමිකාවන් සහ පෙනුම බෙදාගෙන ඇත.

Gersemi යනු Ynglinga Saga හි පමණක් සඳහන් වන අතර එය වෙනම ආයතනයක් වීමට වඩා Hnoss සඳහා විකල්ප නාමයක් විය හැක. Gersemi Freyja ගේ දියණියක් බව තහවුරු කරනවාද නැද්ද යන්න මූලාශ්‍ර ද්‍රව්‍ය මත රඳා පවතී. ඇය අමතක වූ දෙවන දියණිය විය හැකිය, නැතහොත් හ්නෝස්ට දුන් වෙනත් නමක් විය හැකිය.

මෙම දේවතාවියන් බහුලව වන්දනාමාන කළ බව කෙනෙකුට නිශ්චිතවම පැවසිය නොහැක. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ නම් නිධානයට සමාන වූ අතර, උතුරු ජර්මානු ජනයා ඔවුන්ගේ වටිනා දේ hnossir හෝ සරලව hnoss ලෙස සඳහන් කිරීමත් සමඟ.

Nanna

Nanna යනු සශ්‍රීකත්වයේ සහ මාතෘත්වයේ දේවතාවියකි. ඇය බෝල්ඩර්ගේ බිරිඳ සහ ෆෝසෙටිගේ මවයි. අභිරහසකින් වැසී ගිය තවත් දෙවඟනක්, නන්නා ඇගේ පෙනෙන තලයන් මත පදනම්ව වනිර්හි සාමාජිකයෙකු ලෙස උපකල්පනය කෙරේ. නොඑසේ නම්, ඇගේ රාජ්‍යයන් ඇගේ නම හරහා ගම්‍ය වේ, එය බොහෝ විට මව සඳහා වූ පැරණි නෝර්‍සස් වචනයෙන් ආරම්භ වූ නන්නා .

එක් නොර්ස් මිථ්‍යාවක පෙනී සිටින නන්නා හදවත බිඳී මිය ගොස් ඇත. ඇගේ සැමියාගේ මරණයෙන් පසු. ගිණුම Gylfaginning හි High, අක්ෂරය මගින් Prose Edda හි පුනරාවර්තනය වේ.




James Miller
James Miller
ජේම්ස් මිලර් ප්‍රකට ඉතිහාසඥයෙක් සහ කතුවරයෙක් වන අතර මානව ඉතිහාසයේ දැවැන්ත පටි ගවේෂණය කිරීමට දැඩි ආශාවක් ඇත. කීර්තිමත් විශ්ව විද්‍යාලයකින් ඉතිහාසය පිළිබඳ උපාධියක් ලබා ඇති ජේම්ස් සිය වෘත්තීය ජීවිතයෙන් වැඩි කාලයක් ගත කර ඇත්තේ අතීතයේ වංශකථාවලට ගැඹුරින් සොයා බලමින්, අපේ ලෝකය හැඩගස්වා ඇති කථා ඉතා උනන්දුවෙන් අනාවරණය කරමිනි.විවිධ සංස්කෘතීන් සඳහා වූ ඔහුගේ නොඉවසිය හැකි කුතුහලය සහ ගැඹුරු අගය කිරීම ඔහුව ලොව පුරා ගණන් කළ නොහැකි පුරාවිද්‍යාත්මක ස්ථාන, පුරාණ නටබුන් සහ පුස්තකාල වෙත ගෙන ගොස් ඇත. සූක්ෂම පර්යේෂණ සහ සිත් ඇදගන්නා ලේඛන විලාසයක් ඒකාබද්ධ කරමින්, කාලය හරහා පාඨකයන් ප්‍රවාහනය කිරීමේ සුවිශේෂී හැකියාවක් ජේම්ස්ට ඇත.ජේම්ස්ගේ බ්ලොගය, The History of the World, ශිෂ්ටාචාරවල මහා ආඛ්‍යානවල සිට ඉතිහාසයේ තම සලකුණ තැබූ පුද්ගලයන්ගේ නොකියූ කථා දක්වා පුළුල් පරාසයක මාතෘකා තුළ ඔහුගේ ප්‍රවීණත්වය ප්‍රදර්ශනය කරයි. ඔහුගේ බ්ලොගය ඉතිහාස ලෝලීන් සඳහා අතථ්‍ය මධ්‍යස්ථානයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි, එහිදී ඔවුන්ට යුද්ධ, විප්ලවයන්, විද්‍යාත්මක සොයාගැනීම් සහ සංස්කෘතික විප්ලවයන් පිළිබඳ සිත් ඇදගන්නාසුළු ගිණුම්වල ගිල්විය හැකිය.ඔහුගේ බ්ලොග් අඩවියෙන් ඔබ්බට, ජේම්ස් විසින් ශිෂ්ටාචාර වලින් අධිරාජ්‍යයන් වෙත: පුරාණ බලවේගයන්ගේ නැගීම සහ වැටීම එළිදැක්වීම සහ නොගිය වීරයන්: ඉතිහාසය වෙනස් කළ අමතක වූ පුද්ගලයින් ඇතුළුව පිළිගත් පොත් කිහිපයක් ද ලියා ඇත. සිත් ඇදගන්නාසුළු සහ ප්‍රවේශ විය හැකි ලේඛන ශෛලියක් සමඟින්, ඔහු සියලු පසුබිම් සහ වයස්වල පාඨකයන් සඳහා ඉතිහාසයට සාර්ථකව ජීවය ලබා දී ඇත.ඉතිහාසය සඳහා ජේම්ස්ගේ ආශාව ලිඛිතව ඔබ්බට විහිදේවචනය. ඔහු නිතිපතා ශාස්ත්‍රීය සම්මන්ත්‍රණවලට සහභාගී වන අතර එහිදී ඔහු තම පර්යේෂණ බෙදාහදා ගන්නා අතර සෙසු ඉතිහාසඥයින් සමඟ චින්තන-ප්‍රකෝපකාරී සාකච්ඡාවල නිරත වේ. ඔහුගේ ප්‍රවීණත්වය සඳහා පිළිගත් ජේම්ස් විවිධ පොඩ්කාස්ට් සහ ගුවන්විදුලි සංදර්ශනවල ආරාධිත කථිකයෙකු ලෙස ද ඉදිරිපත් වී ඇති අතර, එම විෂය සඳහා ඔහුගේ ආදරය තවදුරටත් පතුරුවා හරියි.ඔහු සිය ඓතිහාසික විමර්ශනවල ගිලී නොසිටින විට, ජේම්ස් කලාගාර ගවේෂණය කිරීම, මනරම් භූ දර්ශනවල ඇවිදීම හෝ ලෝකයේ විවිධ කොනවලින් සූපශාස්ත්‍ර රස වින්දනය කිරීම සොයා ගත හැකිය. අපේ ලෝකයේ ඉතිහාසය අවබෝධ කර ගැනීම අපගේ වර්තමානය පොහොසත් කරන බව ඔහු තරයේ විශ්වාස කරන අතර, ඔහුගේ ආකර්ශනීය බ්ලොග් අඩවිය හරහා එම කුතුහලය සහ අගය කිරීම අන් අය තුළ දල්වාලීමට ඔහු උත්සාහ කරයි.