Сомнус: Персонификација сна

Сомнус: Персонификација сна
James Miller

Чак и као љубитељ грчко-римске митологије, може вам бити опроштено што никада нисте чули име Сомнус. Једно од опскурнијих божанстава у грчко-римској митологији, Сомнус или Хипнос (како му је било грчко име) је мрачни римски бог сна.

Заиста, антички Грци и Римљани су га сматрали персонификацијом сна. Као што и приличи богу сна, Сомнус се чини прилично мистериозном фигуром која постоји на рубовима митова и прича тог времена. Његова позиција или као фигура добра или зла изгледа прилично нејасна.

Ко је био Сомнус?

Сомнус је био римски бог сна. О њему се не зна много осим његових занимљивих породичних веза и места становања. Римски еквивалент грчком Хипносу, богови сна у грчко-римској традицији нису тако блистави и упадљиви као неки други богови. Имали су способност да успавају смртнике као и друге богове.

Такође видети: Аполон: грчки бог музике и сунца

Према модерном сензибилитету, можда смо мало опрезни према Сомнусу, брату смрти са својом кућом у подземљу. Али изгледа да он није био злослутна фигура за Римљане, јер су веровали да му се особа треба молити за миран сан.

Шта тачно значи бити Бог сна?

Док у разним древним културама постоји неколико богова и богиња који су повезани са ноћи, Месецом, па чак и сновима,чини се да је идеја о специфичном божанству повезаном са сном била јединствена за Грке и, шире, Римљане који су тај концепт позајмили од њих.

Као персонификација сна, чини се да је Сомнусова дужност била да утиче и на смртнике и на богове да заспу, понекад по наредби другог бога. Овидије о њему говори као о оном који доноси одмор и припрема тело за рад и труд следећег дана. У митовима у којима се појављује, чини се да је његов природни савезник краљица Хера или Јунона, било да је то да превари Зевса или Јупитера или да пошаље Алкиони снове док она спава.

Друга божанства повезана са сном и ноћи

Занимљиво је да је већина древних култура имала богињу ноћи. Неки примери су били египатска богиња Нут, хиндуистичка богиња Ратри, нордијска богиња Нот, примордијална грчка богиња Никс и њен римски еквивалент Нок. Сомнусов отац Скот, римски пандан грчком Еребу, био је првобитни бог таме, што га је чинило добрим паром за Нокса. Постојала су чак и божанства чувари која су штитила људе током ноћи и давала им снове, као што је литванска богиња Брекста.

Али Сомнус је био једини бог који је био тако јасно и искључиво повезан са чином спавања.

Етимологија и значење имена Сомнус

Латинска реч „сомнус“ значи „сан“ или поспаност.“ Ова реч нам је и сада позната.преко енглеских речи „сомноленце“ што је снажна жеља за сном или општи осећај поспаности и „инсомниа“ што значи „несаница“. Инсомниа је један од најчешћих поремећаја спавања у данашњем свету. Несаница отежава особи да заспи или да дуго спава.

Могуће је да име потиче од прото-индоевропског корена 'свеп-но', што значи 'спавати'

Хипнос: грчки пандан Сомнусу

Није могуће знати тачно порекло Сомнуса као римског бога. Али јасно је да је било доста утицаја грчке митологије када је он у питању. Да ли је постојао као божанство ван грчког утицаја? Не може се са сигурношћу рећи. Међутим, с обзиром на његово порекло и приче које га окружују, везу са Хипносом је немогуће пропустити.

Хипнос, грчки бог и персонификација сна, био је син Никса и Ереба који је живео у подземном свету са његов брат Танатос. Најзначајнија појава коју Хипнос има у грчком миту је у вези са Тројанским ратом у Хомеровој Илијади. У спрези са Хером, он је тај који успављује Зевса, првака Тројанаца. Стога се успех Грка против Тројанаца делом може приписати Хипносу.

Када Зевс заспи, Хипнос путује до Посејдона да му каже да сада може помоћи Грцима на њиховомнаравно пошто Зевс више не може деловати да их заустави. Иако Хипнос не изгледа сасвим вољан учесник у овој шеми, он се слаже да се удружи са Хером када јој она обећа да може да се ожени Паситеом, једном од млађих Грација, у замену за његову помоћ.

У сваком случају. , изгледа да су и Хипнос и Сомнус морали да буду гурнути у акцију и да нису били много склони да добровољно учествују у политици између грчких богова.

Породица Сомнус

Имена Чланови Сомнусове породице далеко су познатији и славнији у поређењу са неухватљивим богом сна. Као син Нокса и Скота, оба изузетно моћна примордијална божанства, нема сумње да је и Сомнус морао имати огромну моћ.

Син Ноћи

Сомнус је био син богиње и персонификација саме ноћи, Нок. Према неким изворима, Скот, бог таме и једно од првобитних божанстава, које је претходило чак и Титанима, сматра се његовим оцем. Али неки извори, као што је Хесиод, уопште не наводе његовог оца и имплицирају да је он био једно од деце коју је Нокс родила сама.

Заиста је прикладно да богиња ноћи роди бога сна. Једнако мрачна фигура као и њен син, о Ноксу се врло мало зна осим да је за њу речено да је једно од првих божанстава рођених из хаоса. Далеко претходи олимпијским Боговима, јестеможда није ни чудо што постоји тако мало информација о овим старијим бићима која мање личе на богове, а више на моћне, непокретне силе универзума.

Брат смрти

Према Вергилију, Сомнус је био Морсов брат, персонификација смрти и такође Ноксов син. Грчки еквивалент Морсу био је Танатос. Иако је име Морс женско, древна римска уметност је још увек приказивала Смрт као мушкарца. Ово је упадљива супротност писаним извештајима, где су песници били везани родом именице да би смрт учинили женом.

Сомнусови синови

Приказ римског песника Овидија помиње Сомнуса који има хиљаду синова, званих Сомнија. Реч значи „облици снова“, а Сомниа се појавила у многим облицима и веровало се да може да мења облике. Овидије наводи имена само тројице Сомнусових синова.

Морфеј

Морфеј (што значи „облик“) је био син који ће се појавити у сновима човечанства у људском облику. Према Овидију, он је био посебно вешт у опонашању стаса, хода и навика човечанства. Имао је крила на леђима, као и сва бића која су на било који начин била повезана са спавањем. Позајмио је своје име лику Морфеусу из филмова о Матриксу и био је утицај који стоји иза главног лика филма Пешчаник, Морфеус или сан Нила Гејмана.

Ицелос/Фобетор

Ицелос (што значи ' као") или Фобетор (што значи 'страшник') је био син који би се појавио уснови особе под маском животиње или звери. Овидије је рекао да се може појавити у облику звери или птице или дугачке змије. Није јасно зашто се змија овде разликује од звери, али у сваком случају овај син је био вешт у опонашању обличја животиња.

Пхантасос

Пхантасос (што значи 'фантазија') био син који је могао да поприми изглед неживих предмета у сновима. Појавио би се у облику земље или дрвећа, камења или воде.

Фантас, попут његове браће Морфеја и Ицелоса/Фобатора, не појављује се ни у једном другом делу осим у Овидијевом. То може значити да су имена Овидијеве измишљотине, али је исто тако могуће да се песник ослањао на старије усмене приче у именовању и личности ове тројице.

Сомнус и снови

Сомнус није сам доносио снове, али је имао везу са сањањем преко својих синова, Сомнија. Реч „сомнија“ што значи „облици снова“, хиљаду Сомнусових синова донело је људима многе врсте снова у сну. У ствари, као што прича о Цејксу и Алкиону у Овидијевим метаморфозама показује, понекад се морало прво прићи Сомнусу да би замолио његове синове да пренесу снове дотичном човеку.

Такође видети: Деције

Сомнус и подземни свет

Баш као у грчким причама Хезиода, у римској традицији и спавање и смрт живе у подземном свету. Хомеров рачун је имаоземља снова, дом Хипноса или Сомнуса, који се налази на путу ка подземном свету, у близини реке Океан Титана Океана.

Морамо имати на уму да за разлику од хришћанског пакла, грчко-римски подземни свет није место пропасти и таме, већ место у које одлазе сва бића после смрти, чак и она херојска. Сомнусово повезивање са њим не чини га злослутном или застрашујућом фигуром.

Сомнус у староримској књижевности

Сомнус се помиње у делима двојице највећих римских песника свих времена, Вергилија. и Овидије. Оно мало што знамо о римском богу сна потиче од ова два песника.

Вергилије

Вергилије, као и Хомер и Хесиод пре њега, такође има браћу спавања и смрти, са својим кућама у улаз у подземни свет, један поред другог.

Виргилије такође наводи да се Сомнус мало појављује у Енеиди. Сомнус се прерушава у сапутника и одлази до Палинаруса, кормилара задуженог да управља Енејевим бродом и да остане на курсу. Прво се нуди да преузме власт како би Палинарус могао да се добро одмори. Када овај одбије, Сомнус га натера да задрема и гура га са чамца док спава. Користи воду Лете, реку заборава у подземном свету, да га успава.

Палинарова смрт је жртва коју траже Јупитер и други богови да би Енејиној флоти омогућили сигуран пролаз у Италију . Ововреме, изгледа да Сомнус ради у име Јупитера.

Овидије

Сомнус и његови синови појављују се у Овидијевим Метаморфозама. Овидије даје детаљан извештај о Сомнусовом дому. У 11. књизи постоји и прича о томе како Јунонина пратиља Ирис путује до Сомнусове куће на мисији.

Кућа Сомнуса

Кућа Сомнуса није кућа у све осим пећине, према Овидију. У тој пећини сунце никако не може да покаже своје лице и не чује се ни петлови ни псећи лавеж. У ствари, унутра се не чује чак ни шуштање грана. Нема врата да шарке не шкрипе. У овом пребивалишту мира и спокојне тишине, обитава Спавање.

Овидије такође помиње да Лета тече кроз дно Сомнусове пећине и њен благи жамор доприноси аури поспаности. Близу улаза у пећину цвета мак и друге лековите биљке.

У средишту пећине је мекани црни кауч на коме спава Сомнус, окружен својим многобројним синовима, који свима доносе снове у разним облицима. бића.

Сомнус и Ирис

Књига 11 Метаморфозе говори причу о Цеику и Алционе. У овоме, Сомнус игра малу улогу. Када Цеик умре на мору током силовите олује, Јуно шаље свог гласника и пратиљу Ирис у Сомнус да пошаље сан Алциону прерушеном у Цеик. Ирис стиже у пећину и пажљиво се креће кроз уснулу сомнију која јој се налази на путу.

Њена одећа блиставедро и пробуди Сомнуса. Ирис му даје Јунону команду и брзо напушта његову пећину, из стрепње да ће и она заспати. Сомнус буди свог сина Морфеуса да изврши Јунонина наређења и одмах се враћа у дремеж на свом меком каучу.

Сомнус у серији Перси Џексон

Сомнус се накратко појављује у чувеној Риковој серији Перси Џексон Риордан. Кловис се помиње као његово дете полубог у кампу Халф-Блоод. За њега се каже да је веома строг и ратоборан дисциплинар и да ће чак и убити некога зато што је спавао на свом месту.




James Miller
James Miller
Џејмс Милер је признати историчар и писац са страшћу за истраживање огромне таписерије људске историје. Са дипломом историје на престижном универзитету, Џејмс је већину своје каријере провео удубљујући се у анале прошлости, нестрпљиво откривајући приче које су обликовале наш свет.Његова незаситна радозналост и дубоко уважавање различитих култура одвели су га до безбројних археолошких налазишта, древних рушевина и библиотека широм света. Комбинујући педантно истраживање са задивљујућим стилом писања, Џејмс има јединствену способност да преноси читаоце кроз време.Џејмсов блог, Историја света, приказује његову стручност у широком спектру тема, од великих наратива о цивилизацијама до неиспричаних прича појединаца који су оставили траг у историји. Његов блог служи као виртуелно средиште за ентузијасте историје, где могу да се уроне у узбудљиве извештаје о ратовима, револуцијама, научним открићима и културним револуцијама.Осим свог блога, Џејмс је такође аутор неколико цењених књига, укључујући Од цивилизација до империја: Откривање успона и пада древних сила и Неопевани хероји: Заборављене личности које су промениле историју. Са привлачним и приступачним стилом писања, успешно је оживео историју за читаоце свих позадина и узраста.Џејмсова страст за историјом сеже даље од писаногреч. Редовно учествује на академским конференцијама, где дели своја истраживања и учествује у дискусијама које подстичу на размишљање са колегама историчарима. Препознат по својој стручности, Џејмс је такође био представљен као гостујући говорник у разним подкастовима и радио емисијама, додатно ширећи своју љубав према овој теми.Када није уроњен у своја историјска истраживања, Џејмс се може наћи како истражује уметничке галерије, шета по живописним пределима или се препушта кулинарским ужицима из различитих крајева света. Чврсто верује да разумевање историје нашег света обогаћује нашу садашњост, и настоји да запали ту исту радозналост и уважавање код других кроз свој задивљујући блог.