Mazu: Tævansk og kínversk sjávargyðja

Eins og með marga kínverska guði og gyðjur, var Mazu hversdagsmanneskja sem varð guðdómleg eftir dauða hennar. Arfleifð hennar yrði langvarandi, að því marki að hún komst jafnvel á lista UNESCO yfir óskiljanlegan menningararf. Að kalla hana kínverska gyðju gæti hins vegar verið nokkuð mótmælt af sumum. Það er vegna þess að áhrif hennar á Taívan virðast vera miklu dýpri.

Hvað þýðir Mazu á kínversku?

Nafnið Mazu má skipta í tvo hluta: ma og zu . Fyrri hlutinn ma er meðal annars kínverska orðið fyrir „móðir“. Zu, aftur á móti þýðir forfaðir. Saman myndi Mazu þýða eitthvað eins og 'Forfaðir móðir' eða 'Eilíf móðir'.

Nafn hennar er einnig skrifað sem Matsu , sem er talið vera fyrsta kínverska útgáfan af nafni hennar . Í Taívan er hún meira að segja opinberlega kölluð „heilög himnesk móðir“ og „keisaraynja himinsins“, sem leggur áherslu á mikilvægi sem enn er gefið Mazu á eyjunni.

Þetta merki um mikilvægi hefur að gera með sú staðreynd að Mazu tengist sjónum. Nánar tiltekið með því að hún var dýrkuð af fólki sem var háð sjónum.

Sagan af Mazu

Mazu fæddist á tíundu öld og fékk að lokum nafnið 'Lin Moniang ', upprunalega nafnið hennar. Það er líka oft stytt í Lin Mo. Hún fékk nafnið Lin Moniang nokkrum árum eftir fæðingu sína.Nafn hennar var ekki tilviljun, þar sem Lin Moniang þýðir „þögul stelpa“ eða „þögul mær“.

Að vera þögull áhorfandi var eitthvað sem hún varð þekkt fyrir. Fræðilega séð var hún bara annar ríkisborgari frá Fujian héraði í Kína, þó það væri alveg ljóst að hún var óvenjuleg frá unga aldri. Lin Mo og fjölskylda hennar lifðu af fiskveiðum. Meðan bræður hennar og faðir fóru út að veiða var Lin Mo oft heima við að vefa.

Uppgangur hennar til ríkis guðanna hófst á einni af vefnaðarstundum hennar, um 960 e.Kr. Á þessu ári er talið að hún hafi gert eitt tiltekið kraftaverk áður en hún lést 26 ára að aldri. Eða réttara sagt áður en hún steig upp til himna 26 ára að aldri.

Hvers vegna er Mazu gyðja?

Kraftaverkið sem gerði Mazu að gyðju fer sem hér segir. Á meðan hann var unglingur fóru faðir Mazu og fjórir bræður út í veiðiferð. Í þessari ferð lendir fjölskylda hennar í miklum og ógnvekjandi stormi á sjó, sem var of stór til að sigrast á með venjulegum búnaði.

Á einni vefnaðarstundum sínum rann Mazu í trans og sá nákvæmlega hættuna. fjölskyldan hennar var með. Satt að segja sótti hún fjölskyldu sína og setti hana á öruggan stað. Það er þangað til móðir hennar sleit hana úr trans.

Móðir hennar taldi að trans hennar væri flog, sem varð til þess að Lin Mo sleppti elsta bróður sínum í sjóinn. Því miður lést hann af völdum stormsins. Mazusagði móður sinni hvað hún gerði, eitthvað sem faðir hennar og bræður staðfestu þegar þeir komu heim.

Hvað er Mazu gyðjan?

Í samræmi við kraftaverkið sem hún gerði varð Mazu dýrkuð sem sjávar- og vatnsgyðjan. Hún er auðveldlega ein af mikilvægustu sjávargyðjum Asíu, eða kannski heimsins.

Hún er verndandi í eðli sínu og vakir yfir sjómönnum, sjómönnum og ferðamönnum. Þó að upphaflega væri aðeins gyðja hafsins, varð hún dýrkuð sem eitthvað sem er augljóslega mikilvægara en það. Litið er á hana sem verndandi gyðju lífsins.

Deification of Mazu

Mazu steig upp til himna ekki of löngu eftir að hún bjargaði fjölskyldu sinni. Goðsögnin um Mazu óx aðeins eftir það og hún tengdist öðrum atburðum sem björguðu sjómönnum frá hræðilegum stormum eða öðrum hættum á sjó.

Opinber staða gyðjunnar

Hún fékk í raun opinberan titilinn gyðjunnar. Já, embættismaður, þar sem ríkisstjórn Kína gaf ekki aðeins embættismönnum sínum titla, heldur myndu þeir líka ákveða hver ætti að líta á sem guð og vegsama þá með opinbera titlinum. Þetta þýðir líka að himnaríkin sáu töluverðar breytingar frá einum tíma til annars, sérstaklega eftir að skipt var um forystu.

Á meðan á Song ættarveldinu stóð, sem var ein af mörgum kínverskum ættkvíslum, var tekin sú ákvörðun að Mazu ætti að fá slíkt.titill. Þetta var eftir einn ákveðinn atburð, þar sem talið var að hún hafi bjargað sendiherra keisara á sjó einhvers staðar á tólftu öld. Sumar heimildir herma að kaupmennirnir hafi beðið til Mazu áður en þeir fóru í ferðina.

Að fá titilinn guð sýnir stuðning stjórnvalda við guði sem táknuðu þau gildi sem þeir vildu sjá í samfélaginu. Á hinn bóginn viðurkennir það einnig mikilvægi ákveðinnar persónu fyrir samfélagið og íbúa landsins.

Eftir að hafa verið opinberlega viðurkenndur sem guð, breiddist mikilvægi Mazu langt út fyrir meginland Kína.

Mazu dýrkun

Upphaflega leiddi kynning til gyðju til þess að fólk reisti helgidóma í kringum Suður-Kína til heiðurs Mazu. En tilbeiðsla hennar tók virkilega við sér á 17. öld, þegar hún kom almennilega til Taívan.

Var Mazu taívansk eða kínversk gyðja?

Áður en þú kafar í raunverulega tilbeiðslu hennar gæti verið gott að tala um spurninguna hvort Mazu væri kínversk gyðja eða taívansk gyðja.

Eins og við sáum hafði líf Mazu verið alveg ótrúlegt , að því marki að litið yrði á hana sem guðlegan kraft eftir dauða sinn. Hins vegar, meðan Mazu fæddist á kínverska meginlandinu, dreifðu kínverskir innflytjendur fljótt sögu Mazu frá Suður-Kína til annarra hluta Asíu. Í gegnum þetta varð hún mikilvægari ensást upphaflega á fæðingarstað hennar.

Mazu finnur land

Aðallega kynntust þau svæði sem hægt var að komast á með báti Mazu. Taívan var eitt af þessum svæðum, en Japan og Víetnam voru einnig kynnt fyrir gyðjunni. Hún er enn dýrkuð bæði í Japan og Víetnam sem mikilvæg gyðja, en ekkert jafnast á við vinsældir hennar í Taívan.

Reyndar viðurkenna stjórnvöld í Taívan hana sem guðinn sem leiðir taívanska fólkið í daglegu lífi. Þetta leiddi líka til þess að hún var tekin á UNESCO lista yfir óskiljanlegan menningararf.

Hvernig er Mazu dýrkuð og óskiljanlegur menningararfur

Hún komst á UNESCO lista einfaldlega vegna þess að hún er á miðstöð ógrynni trúarbragða og siða sem mynda sjálfsmynd Taívana og Fuji. Þetta felur í sér hluti eins og munnlegar hefðir, en ekki síður athafnirnar í kringum tilbeiðslu hennar og þjóðhætti.

Þar sem þetta er óskiljanlegur menningararfur er dálítið erfitt að átta sig á því hvað nákvæmlega er litið á sem menningararf. Það kemur aðallega niður á hátíðinni sem fer fram tvisvar á ári, í hofi á Meizhou-eyju, eyjunni þar sem hún fæddist. Hér hætta íbúar vinnu sinni og fórna sjávardýrum til guðdómsins.

Fyrir utan aðalhátíðirnar tvær eru ógrynni af smærri hátíðum einnig hluti af óskiljanlegum arfleifð. Þessir minni tilbeiðslustaðir eruskreytt með reykelsi, kertum og „Mazu ljóskerum“. Fólkið tilbiður Mazu í þessum smærri musterum til að biðja guðinn um meðgöngu, frið, lífsspurningar eða almenna vellíðan.

Mazu musteri

Hvert Mazu musteri sem er reist er sannkallað listaverk. Litríkt og líflegt en samt alveg friðsælt. Venjulega er Mazu klæddur í rauða skikkju þegar hann er sýndur í málverkum og veggmyndum. En Mazu stytta sýnir hana venjulega klædda í skartgripum keisaraynju.

Á þessum styttum heldur hún á vígslutöflu og er með keisarahettu, með hangandi perlum að framan og aftan. Sérstaklega staðfesta stytturnar hennar stöðu gyðjunnar Mazu sem keisaraynju himinsins.

Tveir djöflar

Oftast af þeim tíma sýna musterin Mazu sitja í hásæti á milli tveggja djöfla. Annar púkinn er þekktur sem „Thousand Mile Eye“ en hinn er þekktur sem „With-the-Wind-Ear“.

Hún er sýnd með þessum djöflum vegna þess að Mazu sigraði þá báða. Þó að þetta sé ekki endilega yndisleg bending af Mazu, myndu púkarnir samt verða ástfangnir af henni. Mazu lofaði að giftast þeim sem gæti sigrað hana í bardaga.

Gyðjan er hins vegar líka alræmd fyrir að hafa hafnað hjónabandi. Auðvitað vissi hún að púkarnir myndu aldrei berja hana. Eftir að hafa áttað sig á þessu urðu púkarnir vinir hennar og sátu með henni á tilbeiðslustöðum hennar.

Pílagrímsferð

Fyrir utan tilbeiðslu hennar.í musterunum fer enn fram pílagrímsferð á hverju ári til heiðurs Mazu. Þau eru haldin á fæðingardegi gyðjunnar, tuttugasta og þriðja degi þriðja mánaðar tungldagatalsins. Þannig að það væri einhvers staðar í lok mars.

Pílagrímsferðin þýðir að styttan af gyðjunni er tekin út úr musterinu.

Eftir þetta er hún borin fótgangandi um allt landsvæðið. um tiltekið musteri og leggur áherslu á tengsl hennar við landið, aðra guði og menningarlega sjálfsmynd.