Mazu: තායිවාන සහ චීන මුහුදු දේවතාවිය

බොහෝ චීන දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් මෙන්, Mazu ඇගේ මරණයෙන් පසු දේවත්වයට පත් වූ එදිනෙදා පුද්ගලයෙකි. ඇයගේ උරුමය දිගු කල් පවතිනු ඇත, ඇය තේරුම්ගත නොහැකි සංස්කෘතික උරුමයන් සඳහා යුනෙස්කෝ ලැයිස්තුවට පවා ඇතුළත් විය. කෙසේ වෙතත්, ඇය චීන දෙවඟනක් ලෙස හැඳින්වීම, ඇතැමුන් විසින් තරමක් දුරට විරුද්ධ විය හැකිය. එයට හේතුව තායිවානය කෙරෙහි ඇයගේ බලපෑම වඩාත් ගැඹුරු බව පෙනේ.

චීන භාෂාවෙන් Mazu යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

Mazu යන නම කොටස් දෙකකට බෙදිය හැකිය: ma සහ zu . පළමු කොටස ma , අනෙක් ඒවා අතර, 'අම්මා' සඳහා චීන වචනය වේ. Zu, අනෙක් අතට, මුතුන් මිත්තන් යන්නයි. එක්ව, Mazu යන්නෙන් අදහස් වන්නේ 'මුතුන් මිත්තන්ගේ මව' හෝ 'සදාකාලික මව' වැනි යමක් වේ.

ඇගේ නම Matsu ලෙසද අක්ෂර වින්‍යාසය වේ, එය ඇගේ නමේ පළමු චීන අනුවාදය යැයි විශ්වාස කෙරේ. . තායිවානයේ, ඇයව නිල වශයෙන් 'ශුද්ධ වූ ස්වර්ගීය මව' සහ 'ස්වර්ගයේ අධිරාජිනිය' ලෙස පවා හඳුන්වනු ලබන අතර, දිවයිනේ Mazu වෙත තවමත් ලබා දී ඇති වැදගත්කම අවධාරණය කරයි.

මෙම වැදගත්කමේ සලකුණ සමඟ සම්බන්ධ වේ. Mazu මුහුදට නෑකම් කියන කාරණය. වඩාත් නිශ්චිතවම, මුහුද මත යැපෙන මිනිසුන් විසින් ඇයට නමස්කාර කරන ලදී.

Mazu කතාව

Mazu දසවන සියවසේ උපත ලැබූ අතර අවසානයේ 'ලින් මොනියන්ග්' යන නම ලැබුණි. ', ඇගේ මුල් නම. එය බොහෝ විට ලින් මෝ ලෙස කෙටි කර ඇත.ඇය ඉපදී වසර කිහිපයකට පසු ලින් මොනියන්ග් යන නම ලබා ගත්තාය.ලින් මොනියන්ග් 'නිහඬ දැරිය' හෝ 'නිහඬ තරුණිය' ලෙස පරිවර්තනය කරන බැවින් ඇගේ නම අහම්බයක් නොවේ.

නිහඬ නිරීක්ෂකයෙකු වීම ඇය ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ දෙයකි. න්‍යායාත්මකව, ඇය කුඩා කල සිටම අසාමාන්‍ය බව පැහැදිලිව පෙනෙන්නට තිබුණද, ඇය චීනයේ ෆුජියන් පළාතේ තවත් පුරවැසියෙකි. ලින් මෝ සහ ඇගේ පවුලේ අය ජීවත් වූයේ මසුන් ඇල්ලීමෙනි. ඇගේ සොහොයුරන් සහ පියා මසුන් ඇල්ලීමට ගිය අතර, ලින් මෝ බොහෝ විට නිවසේ රෙදි විවීමෙහි යෙදී සිටියාය.

ඇගේ දේව රාජ්‍යයට නැගීම ආරම්භ වූයේ ක්‍රිස්තු වර්ෂ 960 දී පමණ ඇයගේ එක් වියන සැසියකදීය. මෙම වසරේ, ඇය වයස අවුරුදු 26 දී මිය යාමට පෙර එක් විශේෂ ආශ්චර්යයක් සිදු කළ බව විශ්වාස කෙරේ. එසේත් නැතිනම්, වයස අවුරුදු 26 දී ස්වර්ගයට නැගීමට පෙර.

ඇයි Mazu දේවතාවියක්ද?

මසු දෙවඟනක් කළ ආශ්චර්යය මෙසේය. නහඹර වියේදී මසුගේ පියා සහ සහෝදරයන් සිව්දෙනා මසුන් ඇල්ලීමට පිටත්ව ගියහ. මෙම සංචාරය අතරතුර, ඇගේ පවුලට මුහුදේදී විශාල හා බිහිසුණු කුණාටුවකට මුහුණ දීමට සිදුවනු ඇත, එය සාමාන්‍ය උපකරණ සමඟ ජයගත නොහැකි තරම් විශාල විය.

ඇගේ එක් වියන සැසියක් අතරතුර, Mazu මෝහනයට පත් වූ අතර අනතුර හරියටම දුටුවාය. ඇගේ පවුලේ අය සිටියා. අවංකවම, ඇය තම පවුලේ අයව රැගෙන ආරක්ෂිත ස්ථානයක තැබුවාය. ඒ ඇගේ මව ඇයව මෝහයෙන් මුදවා ගන්නා තුරුය.

ඇගේ මව ඇගේ මෝහය අල්ලා ගැනීමක් ලෙස වරදවා වටහා ගත් අතර, එය ලින් මෝ ඇගේ වැඩිමහල් සොහොයුරා මුහුදට හෙළීමට හේතු විය. කනගාටුදායක ලෙස, කුණාටුව නිසා ඔහු මිය ගියේය. මසුඇය කළ දේ ඇගේ මවට කීවාය, ඔවුන් ආපසු නිවසට පැමිණි විට ඇගේ පියා සහ සහෝදරයන් සත්‍යාපනය කළ දෙයක්.

Mazu යනු කුමක්ද?

ඇය සිදු කළ ප්‍රාතිහාර්යයට අනුකූලව, Mazu මුහුද සහ ජල දේවතාවිය ලෙස වන්දනාමාන කළාය. ඇය පහසුවෙන්ම ආසියාවේ හෝ සමහරවිට ලෝකයේ වැදගත්ම මුහුදු දෙවඟනන්ගෙන් කෙනෙකි.

ඇය ස්වභාවධර්මයෙන්ම ආරක්‍ෂාකාරී වන අතර නාවිකයන්, ධීවරයන් සහ සංචාරකයන් ගැන විමසිල්ලෙන් සිටින්නීය. මුලදී මුහුදේ දේවතාවිය පමණක් වුවද, ඇය ඊට වඩා වැදගත් දෙයක් ලෙස වන්දනාමාන කළාය. ඇය ජීවිතයේ ආරක්‍ෂක දෙවඟනක් ලෙස සැලකේ.

මසුගේ දේවත්වය

මසු තම පවුල බේරාගෙන වැඩි කල් නොගොස් දෙව්ලොවට නැග්ගා. Mazu ගේ පුරාවෘත්තය වර්ධනය වූයේ ඉන් පසුව පමණක් වන අතර, ඇය මුහුදේ බිහිසුණු කුණාටු හෝ වෙනත් අනතුරුවලින් නාවිකයන් බේරාගත් වෙනත් සිදුවීම් සමඟ සම්බන්ධ විය.

දේවියගේ නිල තත්ත්වය

ඇත්ත වශයෙන්ම ඇය නිල නාමය ලබා ගත්තාය. දේවතාවියගේ. ඔව්, නිල, චීන රජය එහි රාජ්‍ය නිලධාරීන්ට මාතෘකා පමණක් නොව, දෙවියෙකු ලෙස දැකිය යුත්තේ කවුරුන්ද යන්න තීරණය කර නිල නාමයෙන් ඔවුන්ව මහිමයට පත් කරන බැවින්. මින් අදහස් වන්නේ ද දිව්‍ය ලෝකය කලින් කලට, විශේෂයෙන්ම නායකත්වය වෙනස් කිරීමෙන් පසු සෑහෙන වෙනස්කම් සිදු වූ බවයි.

බොහෝ චීන රාජවංශවලින් එකක් වූ සොන්ග් රාජවංශයේ දී, Mazu හට එවැනි එකක් ලබා දිය යුතු බවට තීරණයක් ගන්නා ලදී.ශීර්ෂය. මෙය එක් විශේෂිත සිදුවීමකින් පසුව වූ අතර, ඇය දොළොස්වන සියවසේ කොතැනක හෝ මුහුදේදී අධිරාජ්‍ය නියෝජිතයෙකු බේරාගත් බව විශ්වාස කෙරේ. ගමන ආරම්භ කිරීමට පෙර වෙළෙන්දෝ මැසුට යාඥා කළ බව ඇතැම් මූලාශ්‍රවල සඳහන් වේ.

දෙවියන් යන පදවි නාමය ලබා ගැනීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ ඔවුන් සමාජය තුළ දැකීමට අවශ්‍ය සාරධර්ම නියෝජනය කළ දෙවිවරුන්ට රජය දක්වන සහයෝගයයි. අනෙක් අතට, එය ප්‍රජාවට සහ භූමියේ වැසියන්ට නිශ්චිත චරිතයක වැදගත්කම ද හඳුනා ගනී.

දෙවියන් ලෙස නිල වශයෙන් පිළිගැනීමෙන් පසු, Mazu හි වැදගත්කම චීනයේ ප්‍රධාන භූමියෙන් ඔබ්බට පැතිර ගියේය.

Mazu නමස්කාරය

මුලදී, දේවතාවියට ​​උසස්වීම නිසා මිනිසුන් Mazu ට ගෞරවයක් වශයෙන් දකුණු චීනය වටා සිද්ධස්ථාන ඉදිකරන ලදී. නමුත්, 17 වැනි සියවසේදී ඇය නිසි ලෙස තායිවානයට පැමිණි විට ඇයගේ නමස්කාරය සැබවින්ම ආරම්භ විය.

Mazu තායිවාන හෝ චීන දේවතාවියක්ද?

ඇයගේ සැබෑ නමස්කාරයට කිමිදීමට පෙර, Mazu චීන දෙවඟනක්ද තායිවාන දේවතාවියක්ද යන ප්‍රශ්නය ගැන කතා කිරීම හොඳ විය හැකිය.

අපි දුටු පරිදි, Mazu ගේ ජීවිතය ඉතා අසාමාන්‍ය එකක් විය. , ඇයගේ මරණයෙන් පසු ඇය දිව්යමය බලයක් ලෙස දකිනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, Mazu උපත ලැබුවේ චීනයේ ප්‍රධාන භූමියේ වන අතර, චීන සංක්‍රමණිකයන් ඉක්මනින් දකුණු චීනයේ සිට ආසියානු ලෝකයේ අනෙකුත් ප්‍රදේශවලට Mazu ගේ කතාව විසුරුවා හැරියේය. මේ හරහා ඇය වඩා වැදගත් වියමුලින් දුටුවේ ඇගේ මුල් උපන් ස්ථානයේ ය.

Mazu Finds Land

බොහෝ විට, බෝට්ටුවෙන් ළඟා විය හැකි ප්‍රදේශ Mazu සමඟ දැන හඳුනා ගත්තා. තායිවානය මෙම ප්‍රදේශවලින් එකක් වූ නමුත් ජපානය සහ වියට්නාමය ද දේවතාවියට ​​හඳුන්වා දෙන ලදී. ඇය තවමත් ජපානයේ සහ වියට්නාමයේ වැදගත් දේවතාවියක් ලෙස වන්දනාමාන කරයි, නමුත් තායිවානයේ ඇයගේ ජනප්‍රියතාවයට වඩා කිසිවක් නැත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, තායිවාන රජය ඇයව එදිනෙදා ජීවිතයේදී තායිවාන ජනයාට නායකත්වය දෙන දේවතාවිය ලෙස පවා පිළිගනී. මෙයද ඇය තේරුම්ගත නොහැකි සංස්කෘතික උරුමයන් සඳහා යුනෙස්කෝ ලැයිස්තුවට ඇතුළත් කිරීමට හේතු විය.

Mazu වන්දනාමාන කරන්නේ කෙසේද සහ නොතේරෙන සංස්කෘතික උරුමය

ඇය යුනෙස්කෝ ලැයිස්තුවට පැමිණියේ ඇය සිටින බැවිනි. තායිවාන සහ ෆුජියන් අනන්‍යතාවය ඇති කරන විශ්වාසයන් සහ සිරිත් විරිත් රාශියක කේන්ද්‍රය. මෙයට වාචික සම්ප්‍රදායන් වැනි දේ ඇතුළත් වේ, නමුත් ඇයගේ නමස්කාරය සහ ජන පිළිවෙත් වටා ඇති උත්සව මෙන්ම.

එය නොතේරෙන සංස්කෘතික උරුමයක් බැවින්, සංස්කෘතික උරුමය ලෙස පෙනෙන දේ හරියටම ග්‍රහණය කර ගැනීම තරමක් අපහසුය. එය බොහෝ දුරට පැමිණෙන්නේ ඇය උපන් දූපත වන Meizhou දූපතේ පන්සලක වසරකට දෙවරක් පැවැත්වෙන උත්සවයට ය. මෙහි වැසියන් ඔවුන්ගේ වැඩකටයුතු අත්හිටුවා සාගර සතුන් දෙවියන්ට පූජා කරති.

ප්‍රධාන උත්සව දෙකෙන් පිටත කුඩා උත්සව අසංඛ්‍යාතයක් ද නොතේරෙන උරුමයේ කොටසකි. මෙම කුඩා ආගමික ස්ථාන වේසුවඳ දුම්, ඉටිපන්දම් සහ 'මැසු පහන්' වලින් සරසා ඇත. ගැබ් ගැනීම, සාමය, ජීවන ප්‍රශ්න හෝ සාමාන්‍ය යහපැවැත්ම සඳහා දෙවියන්ගෙන් අයැදීම සඳහා මිනිසුන් මෙම කුඩා දේවාලවල දී Mazu වන්දනා කරති.

Mazu Temples

ඕනෑම Mazu පන්සල ඉදිකරනු ලබන්නේ සැබෑ කලා කෘතියකි. වර්ණවත් සහ සජීවී, නමුත් තරයේ සාමකාමී. සාමාන්‍යයෙන්, සිතුවම් සහ බිතුසිතුවම්වල නිරූපණය කරන විට Mazu රතු ඇඳුමකින් සැරසී සිටී. නමුත්, Mazu ප්‍රතිමාවක් සාමාන්‍යයෙන් ඇය අධිරාජිනියකගේ මැණික්වලින් සැරසුණු වස්ත්‍රවලින් සැරසී සිටින බව පෙන්නුම් කරයි.

මෙම ප්‍රතිමා මත, ඇය උත්සවාකාර පුවරුවක් අතැතිව අධිරාජ්‍ය තොප්පියක් පැළඳ, ඉදිරිපස සහ පිටුපස පබළු එල්ලා ඇත. විශේෂයෙන්ම ඇගේ ප්‍රතිමා මගින් Mazu දෙවඟනගේ ස්වර්ගයේ අධිරාජිනියගේ තත්ත්වය තහවුරු කරයි.

යක්ෂයන් දෙදෙනෙකු

බොහෝ විට, මාසු යක්ෂයන් දෙදෙනෙකු අතර සිංහාසනයක වාඩි වී සිටින බව විහාරස්ථානවල දැක්වේ. එක් භූතයෙක් ‘සැතපුම් දහසක් ඇස’ ලෙසින් හඳුන්වන අතර අනෙකා ‘සුළඟින්-කණින්’ ලෙස හැඳින්වේ.

ඇය මෙම යක්ෂයින් සමඟ නිරූපණය කර ඇත්තේ Mazu ඔවුන් දෙදෙනාම ජයගත් නිසා ය. මෙය Mazu ගේ සුන්දර ඉරියව්වක් නොවන අතර, යක්ෂයන් තවමත් ඇය සමඟ ආදරයෙන් බැඳෙනු ඇත. සටනේදී ඇයව පරාජය කළ හැකි තැනැත්තා සමඟ විවාහ වන බවට Mazu පොරොන්දු විය.

කෙසේ වෙතත්, දේවතාවිය විවාහයෙන් වැළකී සිටීම සම්බන්ධයෙන් ද ප්‍රසිද්ධියක් උසුලයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, භූතයන් කිසි විටෙකත් තමාට පහර නොදෙන බව ඇය දැන සිටියාය. ඒ බව දැනගත් පසු යක්‍ෂයෝ ඇයගේ මිත්‍රත්වයට පත්වී ඇය සමඟ ඇයගේ නමස්කාර ස්ථානවල හිඳගත්හ.පන්සල්වල, තවමත් සෑම වසරකම මසුට ගෞරවයක් වශයෙන් වන්දනාවක් සිදු වේ. මේවා පවත්වනු ලබන්නේ චන්ද්‍ර දින දර්ශනයේ තුන්වන මාසයේ විසිතුන්වන දින දේවතාවියගේ උපන්දිනයෙනි. ඒ නිසා මාර්තු අග කොතැනක හෝ වනු ඇත.

වන්දනාව යනු දේව මාලිගාවෙන් පිටතට ගෙන යාමයි.

ඉන්පසු, එය ප්‍රදේශය පුරා පාගමනින් ගෙන යනු ලැබේ. විශේෂිත දේවමාළිගාවේ, භූමිය, වෙනත් දෙවිවරුන් සහ සංස්කෘතික අනන්‍යතාවය කෙරෙහි ඇයගේ සම්බන්ධය අවධාරණය කරයි.