Frigg: Nordijska boginja majčinstva i plodnosti

Frigg: Nordijska boginja majčinstva i plodnosti
James Miller

Jedan od najpoznatijih i najmoćnijih nordijskih bogova, Frigg, Odinova žena, bila je boginja majčinstva i plodnosti. Često miješana s boginjom Freyom ili Freyom, Friggovi korijeni leže u germanskoj mitologiji kao što je to bio slučaj sa mnogim nordijskim bogovima i boginjama. Tipično, većina mitologije koja okružuje Frigg vrti se oko muškaraca u njenom životu, odnosno njenog muža, njenih ljubavnika i njenih sinova. To ne znači da se Frigg smatrala sekundarnom u odnosu na Odina ili ne tako moćnom. Jednostavno je zanimljivo da nijedna mitologija koju imamo o Frigg nije lišena prisustva ovih ljudi.

Ali Frigg je bila mnogo više od majke i žene. Šta je tačno bila njena provincija? Koje su bile njene moći? Odakle je došla? Kakav je bio njen značaj u nordijskoj mitologiji? Ovo su neka od pitanja koja moramo sebi postaviti.

Ko je bio Frigg?

Frigg je, kao i njen muž Odin i sin Balder, bila jedna od Aesira. Aesi su bili bogovi najvažnijeg nordijskog panteona, a drugi su bili Vanir. Dok su Odin, Frigg i njihovi sinovi pripadali Aesima, vjerovalo se da su druga nordijska božanstva poput Freyra i Freyje dio Vanira. Vjeruje se da su dva panteona vodila rat jedan protiv drugog, slično kao Titanomahija u grčkoj mitologiji.

Frigg nije bila samo boginja majka već i sama majka. To zapravo izgleda da jestemjeseci koji kruže oko nje ili kao koven. Postoji vrlo malo informacija o ovim ženama, 'sluškinjama' kako ih naziva islandski istoričar Snori Sturluson. Međutim, čini se da prisustvo ove koterije oko Frigg implicira da je ona imala moćan vlastiti dvor koji podržava, neovisno o njenom statusu Odinove kraljice.

Mitologija

Većina naših informacija o Frigg dolazi iz Poetske Edde i Prozne Edde, iako se tu i tamo spominje u drugim sagama. Najvažniji mitovi o Frigg su o njenim opkladama s Odinom, njenim aferama s drugima i njenoj ulozi u Baldrovoj tragičnoj smrti.

Opklade s Odinom

Grimnismál, ili Balada o Grimniru okvirna priča u kojoj je prikazano da je Odina nadmudrila njegova žena Frigg. Frigg i Odin su imali po jednog dječaka kojeg su hranili, braću Agnara i Geirrötha. Kada je ovaj postao kralj, Frigg je bila nesretna. Rekla je Odinu da bi Agnar bio bolji kralj budući da je Geirröth bio tako škrt i da je tako loše postupao sa svojim gostima. Odin se, ne slažući, kladio sa Frigg. On bi se maskirao i odlazio u Geirröthovu dvoranu kao gost.

Frigg je poslala jednu od svojih djevojaka na Geirröthov dvor da će ga posjetiti čarobnjak da ga začara. Uznemiren, kada je Odin stigao na dvor kao putnik po imenu Grimnir, Geirröth ga je dao mučiti kako bi priznao svoje zločine.

Ova pričasluži da pokaže kako je Frigg mogao nadmudriti Odina i kako bi to učinio na bilo koji način. Također ju je prikazao kao nemilosrdnu majčinu figuru koja će uvijek raditi ono što je mislila da je najbolje za djecu o kojoj brine, bez obzira na to koliko beskrupulozna sredstva.

Nevjera

Frigg je također poznata da se upuštala u afere dok je njen muž bio na putu. Jedan veoma poznat incident je opisan u Gesta Danorum (Djela Danaca) Saxo Grammaticusa. U ovome je Frigg žudio za zlatom Odinove statue. Ona spava sa robom da bi joj on pomogao da skine kip i donese joj zlato. Ona se nada da će to sakriti od Odina, ali Odin otkriva istinu i toliko ga je sramota zbog svoje žene da se dobrovoljno progna.

Također se kaže da je spavala sa Odinovom braćom Vilijem i Véom, koji su vladali u mjestu Odina dok je putovao. Loki to javno otkriva kako bi je ponizio, ali ga Freyja upozorava, koja mu govori da se pazi na Frigg koja zna sve sudbine.

Balderova smrt

Frigg se u Poetskoj Eddi spominje samo kao Odinova žena i prisutna je referenca na njenu sposobnost da vidi budućnost. Međutim, u proznoj Eddi, Frigg igra istaknutu ulogu u priči o Baldrovoj smrti. Kada Baldr sanja opasnost, Frigg traži od svih objekata na svijetu da ne povrijede Baldra. Jedini objekat koji ne obećava je imela, koja jesteionako se smatra previše beznačajnim.

Frigg objašnjava ostalim bogovima i oni odlučuju da bi trebali testirati Baldrovu nepobjedivost pucanjem u Baldra ili bacanjem koplja na njega.

Prema priči, Baldr je ostao neozlijeđen bez obzira što ga je pogodilo, jer nijedan predmet nije mogao povrijediti Baldra. Nezadovoljan, bog lukavca Loki odlučio je da interveniše. Napravio je projektil od imele, bilo strijelu ili koplje. Zatim je poklonio projektil imele slijepom bogu Hodru, koji do sada nije mogao sudjelovati. Tako je Hodr prevaren da ubije svog brata.

Postoje dirljive slike ove scene. Na ilustraciji iz 19. stoljeća Lorenza Frølicha, Frigg hvata svog mrtvog sina u pozi nalik Pieti. Frigg razgovara sa svim okupljenim bogovima i pita ko će otići u Hel i vratiti njenog sina. Hermóðr, još jedan od Baldrove braće, pristaje da ode. Tijela Baldra i njegove žene Nanne (koja je umrla od tuge) spaljena su na istoj pogrebnoj lomači, događaju kojem prisustvuje većina bogova, među kojima su prije svega Frigg i Odin.

Tragično, Hermóðr locira Baldra ali ne uspijeva ga vratiti iz Hela, opet zbog Lokijevih mahinacija.

Frigg kao paganska boginja

Frigg opstaje do danas kao predmet verzije u vjerovanjima poput poganstva ili poganstva . Ovo su germanski sistemi vjerovanja u kojima bhakte obožavaju božanstva koja su prethodila kršćanstvu. Theobožavanje prirode i različitih bogova i boginja koji su personifikacija prirode i faza života. Ovo je bio uglavnom nedavni fenomen, koji je doveo do ponovnog oživljavanja mnogih paganskih božanstava koja su izblijedjela u mraku s pojavom kršćanstva u zapadnom svijetu.

bila njena najznačajnija uloga u nordijskoj mitologiji. Poznata je njena odanost sinu Balderu i koliko se čini da je išla da ga zaštiti i brine o njemu. Njene moći proricanja i vidovitosti takođe su igrale ulogu u priči o Frigg koja štiti svog sina.

Šta znači biti boginja majka?

U većini drevnih kultura postoji praksa obožavanja boginje majke, koja se također obično povezuje s plodnošću i brakom. Vjerovalo se da molitva ovim boginjama osigurava blagoslov djece i siguran porođaj. Većina Frigginih najodanijih obožavatelja najvjerovatnije bi bile žene.

Vidi_takođe: Venera: Majka Rima i boginja ljubavi i plodnosti

U mnogim slučajevima, boginja majka bi također trebala biti personifikacija same Zemlje, simbolizirajući tako plodnost zemlje i čin stvaranja. Frigg se sama nije smatrala majkom Zemlje, ali se za nju govorilo da je kćerka Fjörgynna, muškog oblika boginje Zemlje Fjörgyn. Budući da su boginje Zemlje često bile supruge bogova Neba, to čini uparivanje Frigg i Odina, koji su jahali nebom, posebno prikladnim.

Druge Majke i Boginje plodnosti

Majka i plodnost boginje obiluju različitim mitologijama širom svijeta. U drevnoj grčkoj religiji, prvobitna zemaljska majka Geja je majka i baka ne samo grčkih božanstava, već i mnogih natprirodnih stvorenja koja su nam poznata.Tu je i Rhea, Zevsova majka, i Hera, Zevsova žena, koje se smatraju boginjom majkom i boginjom plodnosti i braka.

Rimska Junona, pandan Heri i kraljica rimskih bogova, također igra sličnu ulogu. Nut među egipatskim bogovima, Pachamama u mitologiji Inka i Parvati među hinduističkim bogovima su još nekoliko primjera važnih boginja koje igraju slične uloge u kulturama koje ih obožavaju.

Friggina uloga majke, žene, i Matchmaker

Jedna od najvažnijih priča u kojima Frigg igra ulogu, prema Edi poetskoj i proznoj Eddi, je slučaj Balderove smrti. Iako se mnogo spominje da je boginja veoma moćna sila, ona u ovim pričama igra aktivnu ulogu. I u njima je ona u velikoj mjeri lik majke zaštitničke koja će otići na kraj svijeta za svog voljenog sina, da ga vrati iz same smrti.

Još jedan aspekt Frigg bila je njena sposobnost da se smiri odgovara ljudima, s obzirom na njen položaj boginje plodnosti. Čini se da je ovo bilo od mnogo manjeg značaja jer nam nikada nije prikazano da ona to zaista radi. Čini se da je većinu svog vremena posvetila nadigravanju Odina u opkladama. Friggina vidovitost, moć koju posjeduje da sagleda budućnost, vjerojatno bi bila korisna za ovu aktivnost. Ali Friggina vidovitostnije nepogrešiv, kao što vidimo u proznoj Eddi.

Poreklo boginje Frigg u nordijskoj mitologiji

Dok je Frigg svakako bio jedno od najvažnijih božanstava u nordijskoj religiji, posebno tokom kasnog Vikinško doba, porijeklo Frigga seže dalje u prošlost, do germanskih plemena. Uobičajene teorije danas sugeriraju da je izvorno germansko božanstvo bilo podijeljeno u dva oblika, boginje Frigg i Freyja, koje izgleda dijele mnoge sličnosti.

Germanski korijeni

Frigg, kao i stara nordijska Freyja sličnog zvučanja, potječe iz starije germanske mitologije, novijeg oblika božice Frije, što znači 'voljena.' Frija je bila jedna od kontinentalnih Germana. bogovi čiji se uticaj tada proširio nadaleko, protogermanska boginja majka koja je prethodila popularnijim inkarnacijama koje su nam poznate danas.

Zbunjujuće je zašto su Nordijci odlučili da podijele ovo božanstvo na dvije odvojene boginje, budući da izgleda da Frigg i Freya zauzimaju vrlo slične položaje i dijele mnoge karakteristike. Nijedno drugo germansko pleme nema ovaj čudan rascjep. Nažalost, do sada nije otkriven nijedan razlog za to. Ali ipak je jasno da je Frigg, kao i mnogi drugi nordijski bogovi i boginje, došao iz šire germanske kulture koju su Skandinavci prilagodili i preradili u svoju mitologiju.

Etimologija

Ime nordijske boginje izvedeno je izProtogermanska riječ 'frijjo', što znači 'voljeni'. Zanimljivo je da ovo zvuči vrlo slično sanskritskom 'priya' i avestanskom 'frya', a oba znače 'voljen' ili 'dragi'

Prikladno je da Frigg, poznata po svojoj žestokoj ljubavi prema svojoj djeci i po tome što je boginja braka, ima ime koje bi trebalo da znači 'voljena.' Kako se može pretpostaviti da je bila posebno draga ženama tog doba, ime takođe označava njenu moć među smrtnicima.

U modernim vremenima, sufiks th -a se ponekad dodaje imenu u pisanoj formi, čime se ime boginje 'Frigga' može koristiti sufiks -a da pokaže ženstvenost.

Vidi_takođe: Bitka kod Zame

Drugi jezici

Među ostalim germanskim plemenima i germanskim narodima, Frija je bilo staro visokonjemačko ime boginje iz koje se razvila Frigg. Drugi nazivi za Frigg bi bili staroengleski Frig, starofrizijski Fria ili starosaksonski Fri. Svi ovi jezici potiču od protogermanskog jezika i sličnosti su upadljive.

Frigg je zauzvrat dala ime jednom od dana u sedmici, riječ koja se i danas koristi u engleskom jeziku.

Petak

Riječ 'petak' dolazi od stare engleske riječi, 'Frigedaeg', što doslovno znači 'dan Frigg'. Dok su planete u Sunčevom sistemu i nazivi mjeseci u Englezi imaju latinske i rimske korene, dani u nedelji sežu do germanskih korena engleskog naroda.

Još jedan takav primjer koji bi nam odmah bio poznat je četvrtak, nazvan po bogu groma, Thoru.

Atributi i ikonografija

Dok se Frigg nikada nije zvala kraljica nordijskih bogova, kao Odinova žena to je u suštini bila. Umjetnička djela iz 19. stoljeća u više navrata prikazuju boginju Frigg kako sjedi na tronu. Jedan primjer za to je Frigg i njeni pratioci Carla Emila Doeplera. Frigg je također jedini od bogova kojem je dozvoljeno sjediti na Odinovom visokom sjedištu Hlidskjalf, koje gleda na svemir.

Frigg je također trebala biti vidovnjakinja, volva. Ovo je uključivalo ne samo sagledavanje sudbine drugih, već i rad na donošenju promjena u toj budućnosti. Stoga je Friggina vidovitost bila korisna ne samo kao pasivna moć već kao vizije na koje je mogla raditi ili protiv kojih je mogla raditi. To za nju nije uvijek išlo pozitivno, kao što je bio slučaj sa smrću njenog sina.

Frigg je također posjedovala perjanice sokola koje su pomogle njoj ili drugim bogovima da se mijenjaju u obliku sokola i lete po svojoj volji. Povezivala se sa umijećem predenja, kao prelama sudbina i niti života.

Pesnička Edda Völuspá navodi da Frigg živi u Fensaliru, carstvu punom vode i močvarnih zemalja. Völuspá govori o tome kako je Frigg plakala za Baldrom u Fensaliru. Ova slika boginje majke Frigg koja plače za mrtvim sinom je jedna od njihnajmoćniji u knjizi.

Porodica

Porodica je, kao što smo već vidjeli, bila važna za Frigg. Njeni sinovi i njen muž su značajni dijelovi priča u kojima se ona pojavljuje i iz njih se ne može izvući. I ne samo to, Frigg je dobila i nekoliko posinaka kao rezultat braka sa Odinom.

Kći diva

U odeljku Gylfaginning prozne Edde, Frigg se pominje u staronordijskom Fjörgynsdóttir, što znači 'kći Fjörgynna.' Ženski oblik Fjörgyn bi trebao biti personifikacija Zemlje i majka Thora, dok se za muški oblik Fjörgynn kaže da je otac Frigg. Nije jasno šta to tačno znači za odnos Frigga i Tora, osim kao posinka i maćehe.

Odinova supruga

Frigg, kao Odinova žena, bila je ekvivalentna kraljica Asgarda. Njen odnos sa suprugom je prikazan kao jedan od jednakih, jer se za nju kaže da je jedina druga osoba koja može zauzeti njegovo visoko mjesto.

Iako se čini da Odinov i Friggov odnos nije bio baš onaj u kojem su bili vjerni samo jedno drugome, čini se kao da je među njima postojala naklonost. Čini se da poštuje svoju ženu, a Frigg se često prikazuje kao pametnija od njega, jer ga pobjeđuje u njihovim opkladama.

Njih dvoje su imali dvoje djece zajedno.

Djeca

Odina Friggov sin Baldr ili Balder nazivan je blistavim bogom jer se smatrao najboljim, najtoplijim, najradosnijim i najljepšim od svih nordijskih božanstava. Činilo se da svjetlost uvijek sija iz njega i on je bio najviše voljen.

Njihov drugi sin bio je slijepi bog Hodr kojeg je bog Loki prevario da ubije svog brata Baldra i mnogo je patio zbog ove užasne nesreće jer je bio redom ubijeni.

Frigg i Thor

Dok neki pisci pogrešno nazivaju Thora Frigginim sinom, Thor je zapravo bio sin Odina i divovine Fjörgyn (takođe zvane Jörð). Iako nije bila njegova majka, nema dokaza da je bilo zle krvi ili ljubomore ni na jednom od njih. Vjerovatno bi zajedno proveli značajnu količinu vremena zajedno u Asgardu, iako je Frigg imala svoje kraljevstvo, Fensalir.

Asocijacije s drugim boginjama

Od Frigg, kao i mnoge nordijske boginje, dolazi iz religije i tradicije germanskih naroda, može se smatrati potomkom Frije, stare germanske boginje ljubavi. Ali Frigg nije jedina koja ima veze sa starijim božanstvom. Druga takva boginja je Freyja, također iz nordijskih mitova.

Frigg i Freyja

Boginja Freyja ili Freya ima mnogo sličnosti sa Frigg, što daje vjerodostojnost teoriji da su se nordijski narod podijelio zajednička germanska boginja na dva entiteta. PoštoSkandanavci su bili jedini koji su to uradili, mora se zapitati zašto. Ovo je posebno zbunjujuće s obzirom na to da se čini da se prirode, provincije i moći dvije boginje toliko preklapaju. Mogle su isto tako biti iste boginje, iako nisu. Ovo nisu samo imena za jedno božanstvo, već zapravo dvije različite boginje.

Freyja pripada Vanirima, za razliku od Frigg. Ali za Freju se, kao i za Frig, smatralo da je volva (videlica) i da ima sposobnost da vidi budućnost. Tokom 400-800 n.e., takođe poznatog kao Period migracija, pojavile su se priče o Freji kako je kasnije postala poznata kao povezana u braku sa božanstvom koje je kasnije evoluiralo u Odina. Dakle, prema ranijem mitu, Freyja je čak igrala ulogu Odinove žene iako je ovo tumačenje nestalo u kasnijim periodima. Frejin muž se zvao Odr, što je skoro identično Odinu. Kaže se da su i Freyja i Frigg bile nevjerne svojim muževima.

Zašto su Nordijci smislili dvije boginje koje su imale u suštini iste funkcije i mitove povezane s njima, ali su obožavane odvojeno? Ne postoji pravi odgovor za ovo. Osim imena, bili su praktično isto biće.

Friggove djevojke

Frigg, kada je boravila u Fensaliru dok je Odin putovao, prisustvovalo je dvanaest nižih boginja, zvanih djeva. Ove djevojke se nazivaju




James Miller
James Miller
Džejms Miler je priznati istoričar i pisac sa strašću za istraživanjem ogromne tapiserije ljudske istorije. Sa diplomom istorije na prestižnom univerzitetu, Džejms je većinu svoje karijere proveo udubljujući se u anale prošlosti, nestrpljivo otkrivajući priče koje su oblikovale naš svet.Njegova nezasitna radoznalost i duboko uvažavanje različitih kultura odveli su ga do bezbrojnih arheoloških nalazišta, drevnih ruševina i biblioteka širom svijeta. Kombinujući pedantno istraživanje sa zadivljujućim stilom pisanja, Džejms ima jedinstvenu sposobnost da prenosi čitaoce kroz vreme.Džejmsov blog, The History of the World, prikazuje njegovu stručnost u širokom spektru tema, od velikih narativa o civilizacijama do neispričanih priča pojedinaca koji su ostavili trag u istoriji. Njegov blog služi kao virtuelno središte za entuzijaste istorije, gde mogu da se urone u uzbudljive izveštaje o ratovima, revolucijama, naučnim otkrićima i kulturnim revolucijama.Osim svog bloga, James je također autor nekoliko hvaljenih knjiga, uključujući Od civilizacija do imperija: Otkrivanje uspona i pada drevnih sila i Neopevani heroji: Zaboravljene ličnosti koje su promijenile istoriju. Sa privlačnim i pristupačnim stilom pisanja, on je uspešno oživeo istoriju za čitaoce svih pozadina i uzrasta.Džejmsova strast za istorijom prevazilazi ono što je napisanoriječ. Redovno učestvuje na akademskim konferencijama, gdje dijeli svoja istraživanja i učestvuje u diskusijama koje podstiču na razmišljanje sa kolegama istoričarima. Prepoznat po svojoj stručnosti, James je također bio predstavljen kao gostujući govornik na raznim podcastovima i radio emisijama, dodatno šireći svoju ljubav prema ovoj temi.Kada nije uronjen u svoja istorijska istraživanja, Jamesa se može naći kako istražuje umjetničke galerije, pješači po slikovitim krajolicima ili se prepušta kulinarskim užicima iz različitih krajeva svijeta. Čvrsto vjeruje da razumijevanje historije našeg svijeta obogaćuje našu sadašnjost i nastoji da zapali tu istu radoznalost i uvažavanje kod drugih kroz svoj zadivljujući blog.