Frigg: Norjalainen äitiyden ja hedelmällisyyden jumalatar

Yksi tunnetuimmista ja vaikutusvaltaisimmista norjalaisista jumalista, Odinin vaimo Frigg oli äitiyden ja hedelmällisyyden jumalatar. Frigg sekoitetaan usein Freya- tai Freyja-jumalattareen, mutta sen juuret ovat germaanisessa mytologiassa, kuten niin monien muidenkin norjalaisten jumalien ja jumalatarten. Tyypillisesti suurin osa Friggiä ympäröivästä mytologiasta pyörii hänen elämäänsä kuuluvien miesten eli hänen aviomiehensä ja rakastajiensa ympärillä,Se ei tarkoita, että Friggiä olisi pidetty Odiniin nähden toissijaisena tai vähemmän voimakkaana. On vain mielenkiintoista, että mikään Friggistä kertova mytologia ei ole vailla näiden miesten läsnäoloa.

Frigg oli kuitenkin paljon muutakin kuin pelkkä äiti ja vaimo. Mikä hänen maakuntansa tarkalleen ottaen oli, mitä voimia hänellä oli, mistä hän oli kotoisin ja mikä oli hänen merkityksensä norjalaisessa mytologiassa - näitä kysymyksiä meidän on kysyttävä itseltämme.

Kuka oli Frigg?

Frigg kuului miehensä Odinin ja poikansa Balderin tavoin Aesiriin. Aesirit olivat tärkeimmän norjalaisen panteonin jumalia, toinen oli Vanir. Odin, Frigg ja heidän poikansa kuuluivat Aesiriin, mutta muiden norjalaisten jumaluuksien, kuten Freyrin ja Freyjan, uskottiin kuuluvan Vaniriin. Näiden kahden panteonin uskotaan käyneen sotaa toisiaan vastaan, aivan kuten Titanomachia on ollutKreikkalainen mytologia.

Frigg ei ollut vain äitijumalatar, vaan myös itse äiti. Se näyttää itse asiassa olleen hänen merkittävin roolinsa norjalaisessa mytologiassa. Hänen omistautumisensa pojalleen Balderille ja se, miten pitkälle hän näyttää menneen suojellakseen ja huolehtiakseen pojasta, on hyvin tiedossa. Hänen ennustus- ja selvänäkemisvoimansa oli myös osallisena tarinassa, jossa Frigg suojelee poikaansa.

Mitä tarkoittaa olla äitijumalatar?

Useimmissa muinaisissa kulttuureissa on tapana palvoa äitijumalatarta, joka yleensä liittyy myös hedelmällisyyteen ja avioliittoon. Näiden jumalattarien rukoilemisen uskottiin takaavan lasten siunauksen ja turvallisen synnytyksen. Suurin osa Friggin uskollisimmista palvojista oli todennäköisesti naisia.

Monissa tapauksissa äitijumalatar on myös itse maan ruumiillistuma, mikä symboloi maan hedelmällisyyttä ja luomista. Friggiä ei itse pidetty maan äitinä, mutta hänen sanottiin olevan Fjörgynnin, maan jumalatar Fjörgynin miespuolisen muodon, tytär. Koska maan jumalatar oli usein taivaan jumalien puoliso, tämä tekee parinmuodostuksestaFrigg ja Odin, jotka ratsastivat taivaalla, erityisen sopivia.

Muut äiti- ja hedelmällisyyden jumalattaret

Äiti- ja hedelmällisyysjumalattaria esiintyy runsaasti eri mytologioissa ympäri maailmaa. Muinaisessa kreikkalaisessa uskonnossa alkukantainen maaäiti Gaia on paitsi kreikkalaisten jumaluuksien myös monien tuntemiemme yliluonnollisten olentojen äiti ja isoäiti. Myös Zeuksen äiti Rhea ja Zeuksen vaimo Hera ovat äitijumalattaria, hedelmällisyyden ja avioliiton jumalatar.vastaavasti.

Roomalaisella Junolla, Heran vastineella ja roomalaisten jumalien kuningattarella, on myös samanlainen rooli. Nut egyptiläisten jumalien joukossa, Pachamama inkojen mytologiassa ja Parvati hindujen jumalien joukossa ovat muutamia muita esimerkkejä tärkeistä jumalattarista, joilla on samanlainen rooli niissä kulttuureissa, joissa heitä palvotaan.

Friggin rooli äitinä, vaimona ja naittajana

Yksi tärkeimmistä tarinoista, joissa Friggillä on rooli Runollisen Eddan ja Proosa Eddan mukaan, on Balderin kuolema. Vaikka jumalattaresta on monia mainintoja hyvin voimakkaana voimana, hänellä on aktiivinen rooli näissä tarinoissa. Ja niissä hän on hyvin paljon suojelevan äidin hahmo, joka menee maailman ääriin rakkaan poikansa puolesta, jottatuoda hänet takaisin itse kuolemasta.

Toinen Friggin osa-alue oli hänen kykynsä ratkaista otteluita ihmisten puolesta, koska hän oli hedelmällisyyden jumalatar. Tällä näyttää olleen paljon vähemmän merkitystä, koska meille ei koskaan näytetä, että hän todella tekisi sitä. Suurin osa hänen ajastaan näyttää kuluneen Odinin päihittämiseen vedonlyönnissä. Friggin selvänäkijyys, hänen kykynsä nähdä tulevaisuuteen, olisi oletettavasti ollut hyödyksi, kun hän oli hedelmällisyyden jumalatar.Friggin selvänäkijyys ei kuitenkaan ole erehtymätöntä, kuten Prosa Eddassa nähdään.

Frigg-jumalatar Friggin alkuperä norjalaisessa mytologiassa

Vaikka Frigg oli varmasti yksi tärkeimmistä jumaluuksista norjalaisessa uskonnossa, erityisesti viikinkiajan lopulla, Friggin juuret ulottuvat kauemmas, germaanisiin heimoihin. Nykyään yleiset teoriat viittaavat siihen, että alkuperäinen germaaninen jumaluus oli jakautunut kahteen muotoon, jumalattariin Friggiin ja Freyjaan, joilla näyttäisi olevan monia yhtäläisyyksiä.

Germaaniset juuret

Frigg, kuten samankaltaiselta kuulostava vanhan norjan Freyja, juontaa juurensa vanhemmasta germaanisesta mytologiasta, uudemmasta muodosta jumalattaresta Frija, joka tarkoittaa 'rakastettua'. Frija oli yksi mannergermaanisista jumalista, jonka vaikutus levisi laajalle ja kauas, protogermaaninen äitijumalatar, joka oli ennen nykyisin tuntemiamme suositumpia inkarnaatioita.

On hämmentävää, miksi norjalaiset päättivät jakaa tämän jumaluuden kahdeksi erilliseksi jumalattareksi, sillä Frigg ja Freya näyttävät olevan hyvin samankaltaisissa asemissa ja niillä on monia yhteisiä piirteitä. Millään muulla germaanisella heimolla ei ole tällaista outoa jakoa. Valitettavasti toistaiseksi ei ole löydetty mitään perusteluja tälle. On kuitenkin selvää, että Frigg, kuten monet muutkin norjalaiset jumalat ja jumalattaret, tulivatlaajemmasta germaanisesta kulttuurista, jota skandinaavit mukauttivat ja työstivät omaan mytologiaansa.

Etymologia

Norjalaisen jumalattaren nimi on johdettu alkugermaanisesta sanasta 'frijjo', joka tarkoittaa 'rakastettu'. Mielenkiintoista kyllä, tämä kuulostaa hyvin samankaltaiselta kuin sanskritin 'priya' ja avestan 'frya', jotka molemmat tarkoittavat 'rakastettu' tai 'rakas'.

On osuvaa, että Friggin, joka tunnetaan kiihkeästä rakkaudestaan lapsiinsa ja avioliiton jumalattarena, nimi tarkoittaa 'rakastettua'. Koska voidaan olettaa, että hän oli erityisen rakas aikakauden naisille, nimi viittaa myös hänen voimaansa kuolevaisten keskuudessa.

Nykyaikana nimeen lisätään joskus kirjallisesti -a-suffiksi, jolloin jumalattaren nimeksi tulee Frigga. -a-suffiksia voidaan käyttää osoittamaan naisellisuutta.

Muut kielet

Muiden germaanisten heimojen ja germaanisten kansojen keskuudessa Frija oli vanha yläsaksalainen nimi jumalattarelle, josta Frigg kehittyi. Muita nimiä Friggille olisivat vanhan englannin Frig, vanhan friisin Fria tai vanhan saksan Fri. Kaikki nämä kielet polveutuvat protogermaanisesta kielestä, ja yhtäläisyydet ovat hämmästyttäviä.

Frigg puolestaan antoi nimensä yhdelle viikonpäivistä, ja tätä sanaa käytetään englannissa vielä nykyäänkin.

Perjantai

Sana "perjantai" tulee vanhasta englanninkielisestä sanasta "Frigedaeg", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "Friggin päivää". Vaikka aurinkokunnan planeetat ja englanninkielisten kuukausien nimet ovat latinalaista ja roomalaista alkuperää, viikonpäivät ovat peräisin englantilaisten germaanisista juurista.

Toinen meille välittömästi tuttu esimerkki on torstai, joka on nimetty ukkosenjumala Thorin mukaan.

Attribuutit ja kuvakieli

Vaikka Friggiä ei koskaan kutsuttu norjalaisten jumalien kuningattareksi, Odinin vaimona hän oli pohjimmiltaan sitä. 1800-luvun taideteoksissa Frigg kuvataan toistuvasti valtaistuimella istuvana jumalattarena. Yksi esimerkki tästä on Carl Emil Doeplerin teos Frigg ja hänen palvelijansa. Frigg on myös ainoa jumala, joka saa istua Odinin korkealla istuimella Hlidskjalfilla, josta on näköala maailmankaikkeuteen.

Friggin oli tarkoitus olla myös näkijätär, volva. Tähän ei kuulunut vain nähdä toisten kohtaloita, vaan myös työskennellä muutosten aikaansaamiseksi tuohon tulevaisuuteen. Näin ollen Friggin selvänäkijyys ei ollut hyödyllinen pelkästään passiivisena voimana, vaan näkyinä, joiden eteen tai vastaan hän saattoi työskennellä. Tämä ei aina toiminut hänen kannaltaan myönteisesti, kuten hänen poikansa kuoleman kohdalla.

Frigg omisti myös haukan sulkasulkia, joiden avulla hän tai muut jumalat pystyivät muuttumaan haukan muotoon ja lentämään ympäriinsä tahtonsa mukaan. Hänet yhdistettiin kehräämisen taiteeseen, sillä hän oli kohtaloiden ja elämänlankojen kehrääjä.

Runoelämän Eddan runossa Völuspá todetaan, että Frigg asuu Fensalirissa, joka on täynnä vettä ja suomaita. Völuspá kertoo, kuinka Frigg itki Baldria Fensalirissa. Tämä kuva äiti-jumalatar Friggistä, joka itkee kuollutta poikaansa, on yksi kirjan voimakkaimmista.

Perhe

Kuten olemme jo nähneet, perhe oli Friggille tärkeä. Hänen poikansa ja miehensä ovat merkittävä osa tarinoita, joissa hän esiintyy, eikä häntä voi irrottaa niistä. Sen lisäksi Friggillä oli myös useita poikapuolia avioliittonsa seurauksena Odinin kanssa.

Jättiläisen tytär

Prosa Eddan Gylfaginning-osiossa Friggiin viitataan vanhan norjan kielellä Fjörgynsdóttir, joka tarkoittaa "Fjörgynnin tytärtä". Fjörgynin feminiinisen muodon oletetaan olevan Maan personifikaatio ja Thorin äiti, kun taas Fjörgynnin maskuliinisen muodon sanotaan olevan Friggin isä. Ei ole selvää, mitä tämä tarkalleen ottaen tarkoittaa Friggin ja Thorin suhteelle.kuin poikapuolena ja äitipuolena.

Odinin puoliso

Frigg oli Odinin vaimona rinnastettavissa Asgårdin kuningattareen, ja hänen ja hänen miehensä suhde kuvataan tasavertaisena, sillä hänen sanotaan olevan ainoa henkilö, joka voi istua Odinin korkealla istuimella.

Vaikka näyttääkin siltä, että Odinin ja Friggin suhde ei ollut aivan sellainen, että he olisivat olleet vain uskollisia toisilleen, näyttää kuitenkin siltä, että heidän välillään oli kiintymystä. Odin näyttää kunnioittavan vaimoaan, ja Friggin kuvataan usein olevan häntä älykkäämpi, koska hän voittaa Odinin vedonlyönnissä.

Heillä oli kaksi yhteistä lasta.

Lapset

Odinin ja Friggin poikaa Baldria eli Balderia kutsuttiin hohtavaksi jumalaksi, koska häntä pidettiin parhaana, lämpimimpänä, iloisimpana ja kauneimpana kaikista norjalaisista jumaluuksista. Hänestä tuntui aina loistavan valo, ja häntä rakastettiin eniten.

Heidän toinen poikansa oli sokea jumala Hodr, jonka Loki-jumala huijasi tappamaan veljensä Baldrin, ja hän kärsi suuresti tästä kauheasta virheestä, kun hänet puolestaan tapettiin.

Frigg ja Thor

Vaikka jotkut kirjoittajat viittaavat virheellisesti Thoriin Friggin poikana, Thor oli itse asiassa Odinin ja jättiläistyttö Fjörgynin (myös Jörð) poika. Vaikka Fjörgyn ei ollut hänen äitinsä, ei ole todisteita siitä, että heillä olisi ollut pahaa verta tai mustasukkaisuutta. He olisivat todennäköisesti viettäneet paljon aikaa yhdessä Asgardissa, vaikka Friggillä oli oma valtakuntansa, Fensalir.

Yhteydet muihin jumalattariin

Koska Frigg, kuten monet muutkin norjalaiset jumalattaret, on peräisin germaanisten kansojen uskonnosta ja perinteistä, häntä voidaan pitää vanhan germaanisen rakkauden jumalattaren Frijan jälkeläisenä. Frigg ei kuitenkaan ole ainoa, jolla on yhteyksiä vanhempaan jumaluuteen. Toinen tällainen jumalatar on Freyja, joka on myös peräisin norjalaisista myyteistä.

Frigg ja Freyja

Jumalatar Freyjalla tai Freyalla on paljon yhtäläisyyksiä Friggin kanssa, mikä antaa uskottavuutta teorialle, jonka mukaan pohjoismaalaiset jakoivat yhteisen germaanisen jumalattaren kahdeksi kokonaisuudeksi. Koska skandinaavit olivat ainoat, jotka tekivät näin, on ihmeteltävä, miksi. Tämä on erityisen hämmentävää, kun otetaan huomioon, että kummankin jumalattaren luonne, maakunta ja voimat näyttävät olevan niin paljon päällekkäisiä. Ne voisivat yhtä hyvin olla myösKyse ei ole vain yhden jumaluuden nimistä, vaan itse asiassa kahdesta eri jumalattaresta.

Freyja kuuluu Vaniriin, toisin kuin Frigg. Mutta Freyjan, kuten Frigginkin, uskottiin olevan volva (näkijä) ja hänellä uskottiin olevan kyky nähdä tulevaisuuteen. 400-800 jKr. aikana, joka tunnetaan myös siirtolaisuuskautena, syntyi tarinoita siitä, että Freyja, kuten hänet myöhemmin tunnettiin, oli avioliitossa jumaluuden kanssa, josta myöhemmin kehittyi Odin. Näin ollen aikaisempien myyttien mukaan Freyjalla oli jopa roolinaanOdinin vaimo, vaikka tämä tulkinta katosi myöhempinä aikoina. Freyjan aviomiehen nimi oli Odr, joka on lähes sama kuin Odin. Sekä Freyjan että Friggin sanotaan olleen uskottomia miehilleen.

Miksi siis norjalaiset keksivät kaksi jumalatarta, joilla oli pohjimmiltaan samat tehtävät ja joihin liittyi samoja myyttejä, mutta joita palvottiin erikseen? Tähän ei ole oikeaa vastausta. Nimiä lukuun ottamatta ne olivat käytännössä sama olento.

Friggin neidot

Kun Frigg asui Fensalirissa Odinin ollessa matkoillaan, hänen seurassaan oli kaksitoista pienempää jumalatarta, joita kutsutaan neidoiksi. Näistä neidoista puhutaan häntä ympäröivinä kuina tai liittona. Näistä naisista, "palvelijattarista", kuten islantilainen historioitsija Snorri Sturluson heitä kutsuu, on hyvin vähän tietoa. Tämän joukon läsnäolo Friggin ympärillä näyttää kuitenkin viittaavan siihen, että Friggillä oli vaikutusvaltainen jatukeva oma hovi, joka on riippumaton hänen asemastaan Odinin kuningattarena.

Mytologia

Suurin osa Friggistä kertovista tiedoista on peräisin runoeddasta ja proosaeddasta, vaikka hänet mainitaankin silloin tällöin muissa saagoissa. Tärkeimmät myytit Friggistä kertovat hänen vedonlyönneistään Odinin kanssa, hänen suhteistaan muihin ja hänen roolistaan Baldrin traagisessa kuolemassa.

Vedonlyönti Odinin kanssa

Grímnismálissa eli Grimnirin balladissa on kehystarina, jossa Odinin näytetään joutuvan vaimonsa Friggin ovelaksi. Friggillä ja Odinilla oli kummallakin ollut kasvattipoika, veljekset Agnar ja Geirröth. Kun jälkimmäisestä tuli kuningas, Frigg oli tyytymätön. Hän kertoi Odinille, että Agnarista tulisi parempi kuningas, koska Geirröth oli niin pihi ja kohteli vieraitaan huonosti. Odin, joka oli toista mieltä,löi vetoa Friggin kanssa, että hän naamioituisi ja menisi Geirröthin saliin vieraana.

Frigg lähetti yhden neidoistaan Geirröthin hoviin, että siellä vierailee velho noitumaan hänet. Kun Odin saapui hoviin Grimnir-nimisenä matkamiehenä, Geirröth kidutti häntä saadakseen hänet tunnustamaan rikoksensa.

Tämä tarina osoittaa, miten Frigg pystyi päihittämään Odinin ja tekisi sen millä keinolla hyvänsä. Se myös kuvasi Friggin häikäilemättömänä äitihahmona, joka aina tekisi sen, minkä hän uskoi olevan parasta huostassaan oleville lapsille, olipa keino kuinka häikäilemätön tahansa.

Uskottomuus

Friggin tiedetään myös harrastaneen suhteita miehensä ollessa matkoilla. Eräs hyvin tunnettu tapaus on kuvattu Saxo Grammaticuksen Gesta Danorumissa (Tanskalaisten teot). Siinä Frigg himoitsee Odinin patsaan kultaa. Hän makaa orjan kanssa, jotta tämä auttaisi häntä purkamaan patsaan ja tuomaan kullan. Hän toivoo voivansa pitää tämän salassa Odinilta, mutta Odin saa selville totuuden ja onniin hämmentynyt vaimostaan, että hän lähtee vapaaehtoisesti maanpakoon.

Loki paljastaa tämän julkisesti nöyryyttääkseen Odinia, mutta Freyja varoittaa häntä ja kehottaa häntä varomaan Friggiä, joka tietää kaikkien kohtalot.

Balderin kuolema

Frigg mainitaan Runollisessa Eddassa vain Odinin vaimona, ja viittaus hänen kykyynsä nähdä tulevaisuuteen on läsnä. Proosallisessa Eddassa Friggillä on kuitenkin merkittävä rooli Baldrin kuoleman tarinassa. Kun Baldr näkee unia vaarasta, Frigg pyytää kaikkia maailman esineitä olemaan vahingoittamatta Baldria. Ainoa esine, joka ei lupaa, on mistelinoksa, jota pidetään muutenkin liian merkityksettömänä.

Frigg selittää muille jumalille, ja nämä päättävät testata Baldrin voittamattomuutta ampumalla Baldria tai heittämällä häntä keihäillä.

Tarinan mukaan Baldr pysyi vahingoittumattomana riippumatta siitä, mikä häntä löi, koska mikään esine ei voinut vahingoittaa Baldria. Pettyneenä huijarijumala Loki päätti puuttua asiaan. Hän loi mistelistä ammuksen, joko nuolen tai keihään. Sitten hän esitti misteliammuksen sokealle jumalalle Hodrille, joka ei tähän mennessä ollut pystynyt osallistumaan. Näin Hodr huijattiin tappamaan veljensä.

Tästä kohtauksesta on olemassa koskettavia maalauksia. 1800-luvulla Lorenz Frølichin tekemässä kuvituksessa Frigg pitelee kuollutta poikaansa Pietan kaltaisessa asennossa. Frigg puhuu kaikille kokoontuneille jumalille ja kysyy, kuka menee Heliin ja tuo hänen poikansa takaisin. Hermóðr, toinen Baldrin veljistä, suostuu lähtemään. Baldrin ja hänen vaimonsa Nannan (joka on kuollut suruun) ruumiit poltetaan samalla hautajaispaikalla, ja tapahtumaan osallistuu mm.useimmat jumalat, joista tärkeimpiä ovat Frigg ja Odin.

Traagisesti Hermóðr löytää Baldrin, mutta ei onnistu tuomaan häntä takaisin Helistä, jälleen Lokin juonittelun vuoksi.

Frigg pakanajumalattarena

Frigg säilyy tähän päivään asti version kohteena uskomuksissa, kuten pakanallisuudessa tai pakanuudessa. Nämä ovat germaanisia uskomusjärjestelmiä, joissa kannattajat palvovat jumaluuksia, jotka ovat kristinuskoa edeltäviä. Palvotaan luontoa ja erilaisia jumalia ja jumalattaria, jotka ovat luonnon ja elämänvaiheiden ruumiillistumia. Tämä on ollut enimmäkseen viimeaikainen ilmiö, joka on johtanut monien uudelleen nousuunpakanallisia jumaluuksia, jotka olivat jääneet hämärän peittoon kristinuskon tulon myötä länsimaissa.