Frigg: Zeița nordică a maternității și fertilității

Frigg: Zeița nordică a maternității și fertilității
James Miller

Unul dintre cei mai cunoscuți și mai puternici zei nordici, Frigg, soția lui Odin, era zeița maternității și a fertilității. Deseori confundată cu zeița Freya sau Freyja, Frigg își are rădăcinile în mitologia germanică, la fel ca în cazul multora dintre zeii și zeițele nordice. În mod obișnuit, cea mai mare parte a mitologiei care o înconjoară pe Frigg se învârte în jurul bărbaților din viața ei, adică soțul ei, iubiții ei,Nu înseamnă că Frigg era considerată secundară în raport cu Odin sau că nu era la fel de puternică. Este pur și simplu interesant faptul că niciuna dintre mitologiile pe care le avem despre Frigg nu este lipsită de prezența acestor bărbați.

Dar Frigg a fost mult mai mult decât o simplă mamă și soție. Care era mai exact provincia ei? Care erau puterile ei? De unde a venit? Care a fost semnificația ei în mitologia nordică? Acestea sunt câteva dintre întrebările pe care trebuie să ni le punem.

Cine a fost Frigg?

Frigg, la fel ca soțul ei Odin și fiul ei Balder, făcea parte din Aesir. Aesir erau zeii celui mai important panteon nordic, celălalt fiind Vanir. În timp ce Odin, Frigg și fiii lor aparțineau Aesir, alte zeități nordice, precum Freyr și Freyja, se credea că fac parte din Vanir. Se crede că cele două panteoane au purtat un război unul împotriva celuilalt, la fel ca în cazul Titanomachiei de laMitologia greacă.

Frigg nu a fost doar o zeiță mamă, ci și o mamă. Acesta pare să fi fost, de fapt, rolul ei cel mai important în mitologia nordică. Devotamentul ei față de fiul ei Balder și cât de mult se pare că a făcut pentru a-l proteja și a avea grijă de el sunt bine cunoscute. Puterile ei de divinație și clarviziune au jucat, de asemenea, un rol în povestea lui Frigg care își protejează fiul.

Ce înseamnă să fii o Zeiță Mamă?

Majoritatea culturilor antice au o practică de venerare a unei zeițe mamă, care este, de asemenea, asociată de obicei cu fertilitatea și căsătoria. Se credea că rugăciunea către aceste zeițe asigura binecuvântarea copiilor și o naștere sigură. Cei mai mulți dintre cei mai devotați adoratori ai lui Frigg ar fi fost, cel mai probabil, femei.

În multe cazuri, se presupune că o zeiță mamă este, de asemenea, personificarea Pământului însuși, simbolizând astfel fertilitatea pământului și actul creației. Frigg nu era considerată ea însăși mama Pământului, dar se spunea că este fiica lui Fjörgynn, forma masculină a zeiței Pământului Fjörgyn. Deoarece zeițele Pământului erau adesea consoartele zeilor Cerului, acest lucru face ca împerecherea dintreFrigg și Odin, care călăreau cerurile, deosebit de potrivite.

Alte zeițe ale mamei și ale fertilității

Zeițele mamei și ale fertilității abundă în diferite mitologii din întreaga lume. În religia greacă antică, mama primordială a Pământului, Gaia, este mama și bunica nu numai a zeităților grecești, ci și a multor creaturi supranaturale cunoscute de noi. Există, de asemenea, Rhea, mama lui Zeus, și Hera, soția lui Zeus, care sunt considerate zeițe mamă și zeiță a fertilității și căsătorieirespectiv.

Juno din Roma, omologul Herei și regina zeilor romani, joacă, de asemenea, un rol similar. Nut printre zeii egipteni, Pachamama în mitologia incașă și Parvati printre zeii hinduși sunt alte câteva exemple de zeițe importante care joacă roluri similare în culturile în care sunt venerate.

Rolul lui Frigg ca mamă, soție și pețitoare

Una dintre cele mai importante povești în care Frigg joacă un rol, conform Poetic Edda și Prose Edda, este în cazul morții lui Balder. Deși există multe mențiuni despre zeiță ca fiind o forță foarte puternică, în aceste povești ea joacă un rol activ. Și în ele ea este foarte mult figura mamei protectoare care va merge până la capătul pământului pentru fiul ei iubit, pentru asă-l readucă înapoi de la moartea însăși.

Un alt aspect al lui Frigg era abilitatea ei de a rezolva meciuri pentru oameni, dată fiind poziția ei de zeiță a fertilității. Acest lucru pare să fi avut o importanță mult mai mică, deoarece nu ni se arată niciodată cum face acest lucru. Cea mai mare parte a timpului ei pare să fi fost ocupată cu a-l învinge pe Odin la pariuri. Clarviziunea lui Frigg, puterea pe care o are de a întrevedea viitorul, ar fi fost probabil utilă pentruDar clarviziunea lui Frigg nu este infailibilă, după cum vedem în Edda prozaică.

Originile zeiței Frigg în mitologia nordică

În timp ce Frigg a fost cu siguranță una dintre cele mai importante zeități din religia nordică, în special în timpul epocii vikinge târzii, originile lui Frigg merg mai departe, în triburile germanice. Teoriile comune din zilele noastre sugerează că zeitatea germanică originală a fost împărțită în două forme, zeițele Frigg și Freyja, care par să aibă multe asemănări.

Rădăcini germanice

Frigg, la fel ca și Freyja din nordica veche, care sună asemănător, descinde din mitologia germanică mai veche, o formă mai nouă a zeiței Frija, care înseamnă "iubită." Frija a fost unul dintre zeii germanici continentali a căror influență s-a răspândit apoi în lung și în lat, zeița mamă proto-germanică care a precedat întruchipările mai populare pe care le cunoaștem astăzi.

Este confuz de ce poporul nordic a decis să împartă această divinitate în două zeițe separate, din moment ce Frigg și Freya par să ocupe poziții foarte asemănătoare și să împărtășească multe caracteristici. Niciun alt trib germanic nu are această împărțire ciudată. Din păcate, până în prezent, nu a fost descoperit niciun raționament care să stea la baza acestei diviziuni. Dar este clar totuși că Frigg, ca mulți dintre ceilalți zei și zeițe nordice, a venitdintr-o cultură germanică mai largă pe care scandinavii au adaptat-o și au prelucrat-o în propria mitologie.

Etimologie

Numele zeiței nordice derivă din cuvântul protogermanic "frijjo", care înseamnă "iubită". În mod interesant, acest cuvânt sună foarte asemănător cu sanscritul "priya" și cu avestanul "frya", ambele însemnând "iubită" sau "dragă".

Este potrivit ca Frigg, cunoscută pentru dragostea ei feroce pentru copiii ei și pentru că era zeița căsătoriei, să aibă un nume care să însemne "iubită." După cum se poate presupune că era deosebit de dragă femeilor din epocă, numele denotă, de asemenea, puterea ei printre muritori.

În timpurile moderne, sufixul -a este uneori adăugat la nume în scris, astfel încât numele zeiței "Frigga." Sufixul -a poate fi folosit pentru a arăta feminitatea.

Alte limbi

Printre celelalte triburi germanice și popoare germanice, Frija era vechiul nume înalt german al zeiței din care s-a dezvoltat Frigg. Alte nume pentru Frigg ar fi vechea engleză Frig, vechea frizonă Fria sau vechea saxonă Fri. Toate aceste limbi au descins din limba proto-germanică, iar asemănările sunt izbitoare.

Frigg, la rândul ei, a dat numele uneia dintre zilele săptămânii, un cuvânt care este folosit și astăzi în limba engleză.

Vineri

Cuvântul "vineri" provine dintr-un cuvânt englezesc vechi, "Frigedaeg", care înseamnă literalmente "ziua lui Frigg". În timp ce planetele din sistemul solar și numele lunilor din limba engleză au rădăcini latine și romane, zilele săptămânii se referă la rădăcinile germanice ale poporului englez.

Un alt exemplu care ne este imediat familiar este joi, numit după zeul tunetului, Thor.

Atribute și iconografie

Deși Frigg nu a fost niciodată numită cu adevărat regina zeilor nordici, în calitate de soție a lui Odin, aceasta este ceea ce a fost în esență. Lucrările de artă din secolul al XIX-lea o înfățișează în mod repetat pe zeița Frigg stând pe un tron. Un exemplu este Frigg și însoțitorii ei de Carl Emil Doepler. Frigg este, de asemenea, singura dintre zei căreia i se permite să stea pe scaunul înalt al lui Odin, Hlidskjalf, care privește universul.

Frigg trebuia să fie, de asemenea, o clarvăzătoare, o volva. Acest lucru presupunea nu doar să vadă destinele altora, ci și să lucreze pentru a aduce schimbări în acel viitor. Astfel, clarviziunea lui Frigg era utilă nu doar ca o simplă putere pasivă, ci ca viziuni pentru care putea lucra sau împotriva cărora putea lucra. Acest lucru nu a funcționat întotdeauna în mod pozitiv pentru ea, așa cum a fost cazul cu moartea fiului ei.

Frigg deținea, de asemenea, pene de șoim care o ajutau pe ea sau pe alți zei să se transforme în forma de șoim și să zboare după bunul lor plac. Era asociată cu arta de a învârti, fiind cea care învârte destinele și firele vieții.

Poemul Völuspá din Edda Poetică afirmă că Frigg locuiește în Fensalir, un tărâm plin de apă și de ținuturi mlăștinoase. Völuspá vorbește despre cum Frigg l-a plâns pe Baldr în Fensalir. Această imagine a zeiței mamă Frigg plângând pentru fiul ei mort este una dintre cele mai puternice din carte.

Familie

Familia, așa cum am văzut deja, era importantă pentru Frigg. Fiii și soțul ei sunt părți semnificative din poveștile în care apare și nu poate fi scoasă din ele. Nu numai atât, Frigg a avut și câțiva fii vitregi în urma căsătoriei cu Odin.

Fiica unui uriaș

În secțiunea Gylfaginning din Prose Edda, Frigg este menționată prin vechea denumire nordică Fjörgynsdóttir, ceea ce înseamnă "fiica lui Fjörgynn." Forma feminină a lui Fjörgyn se presupune că este personificarea Pământului și mama lui Thor, în timp ce forma masculină a lui Fjörgynn se spune că este tatăl lui Frigg. Nu este clar ce înseamnă exact acest lucru pentru relația dintre Frigg și Thor.decât în calitate de fiu vitreg și mamă vitregă.

Soția lui Odin

Frigg, în calitate de soție a lui Odin, era echivalentă cu statutul de regină a Asgardului. Relația ei cu soțul ei este descrisă ca fiind una de la egal la egal, deoarece se spune că ea este singura altă persoană care poate ocupa înaltul scaun al acestuia.

Deși se pare că relația dintre Odin și Frigg nu a fost tocmai una în care au fost doar credincioși unul altuia, se pare că a existat afecțiune între ei. El pare să aibă respect pentru soția sa, iar Frigg este descrisă adesea ca fiind mai deșteaptă decât el, deoarece îl învinge în pariurile lor.

Cei doi au avut împreună doi copii.

Copii

Fiul lui Odin și al lui Frigg, Baldr sau Balder, a fost numit zeul strălucitor, deoarece era considerat cel mai bun, cel mai cald, cel mai vesel și mai frumos dintre toate zeitățile nordice. O lumină părea să strălucească mereu din el și era cel mai iubit.

Celălalt fiu al lor a fost zeul orb Hodr, care a fost păcălit de zeul Loki să-l ucidă pe fratele său Baldr și care a suferit mult pentru această teribilă nereușită, fiind ucis la rândul său.

Frigg și Thor

În timp ce unii scriitori se referă în mod eronat la Thor ca fiind fiul lui Frigg, Thor a fost de fapt fiul lui Odin și al uriașei Fjörgyn (numită și Jörð). Deși ea nu a fost mama lui, nu există nicio dovadă că ar fi existat sânge rău sau gelozie din partea vreunuia dintre ei. Probabil că ar fi petrecut mult timp împreună în Asgard, deși Frigg a avut propriul ei regat, Fensalir.

Asociații cu alte zeițe

Deoarece Frigg, ca multe dintre zeițele nordice, provine din religia și tradițiile popoarelor germanice, ea poate fi considerată o descendentă a lui Frija, vechea zeiță germanică a iubirii. Dar Frigg nu este singura care are asocieri cu vechea zeitate. O altă zeiță de acest fel este Freyja, tot din miturile nordice.

Vezi si: Arme medievale: Ce arme comune au fost folosite în perioada medievală?

Frigg și Freyja

Zeița Freyja sau Freya are o mulțime de asemănări cu Frigg, ceea ce acreditează teoria conform căreia popoarele nordice au împărțit zeița comună germanică în două entități. Din moment ce scandinavii au fost singurii care au făcut acest lucru, trebuie să ne întrebăm de ce. Acest lucru este deosebit de nedumeritor având în vedere că natura, provincia și puterile celor două zeițe par să se suprapună atât de mult. Ar putea la fel de bine să seAcestea nu sunt doar nume pentru o singură zeitate, ci de fapt două zeițe distincte.

Freyja face parte din familia Vanir, spre deosebire de Frigg. Dar Freyja, ca și Frigg, era considerată a fi o volva (o clarvăzătoare) și avea abilități de a vedea viitorul. În perioada 400-800 d.Hr., cunoscută și sub numele de Perioada Migrației, au apărut povești despre Freyja, așa cum va fi cunoscută mai târziu, care ar fi fost legată prin căsătorie cu divinitatea care a evoluat mai târziu în Odin. Astfel, conform mitului anterior, Freyja a jucat chiar rolul deSoția lui Odin, deși această interpretare a dispărut în perioadele ulterioare. Soțul lui Freyja se numea Odr, care este aproape identic cu Odin. Se spune că atât Freyja, cât și Frigg ar fi fost infidele soților lor.

Atunci de ce au creat norvegienii două zeițe care aveau în esență aceleași funcții și mituri asociate cu ele, dar care erau venerate separat? Nu există un răspuns real la această întrebare. În afară de numele lor, ele erau practic aceeași ființă.

Fecioarele lui Frigg

Frigg, atunci când locuia în Fensalir, în timp ce Odin călătorea, era însoțită de douăsprezece zeițe mai mici, numite fecioare. Aceste fecioare sunt denumite ca niște luni care o înconjurau sau ca o adunare. Există foarte puține informații despre aceste femei, "roabe", așa cum le numește istoricul islandez Snorri Sturluson. Cu toate acestea, prezența acestei adunări în jurul lui Frigg pare să implice faptul că ea avea o puternică șio curte proprie, independentă de statutul ei de regină a lui Odin.

Mitologie

Cele mai multe informații despre Frigg provin din Edda Poetică și Edda Prozaică, deși există mențiuni despre ea ici și colo în alte sagas. Cele mai importante mituri despre Frigg se referă la pariurile ei cu Odin, la aventurile ei cu alții și la rolul ei în moartea tragică a lui Baldr.

Pariuri cu Odin

Grímnismál, sau Balada lui Grimnir prezintă o povestire-cadru în care Odin se arată a fi mai isteț decât soția sa Frigg. Frigg și Odin avuseseră fiecare câte un băiețel pe care îl crescuseră, frații Agnar și, respectiv, Geirröth. Când acesta din urmă a devenit rege, Frigg a fost nemulțumită. Ea i-a spus lui Odin că Agnar ar fi un rege mai bun, deoarece Geirröth era atât de zgârcit și își trata atât de prost oaspeții. Odin, nu a fost de acord,a făcut un pariu cu Frigg. Se va deghiza și va merge în sala lui Geirröth ca oaspete.

Vezi si: Diana: Zeița romană a vânătorii

Frigg a trimis una dintre fecioarele sale la curtea lui Geirröth că un vrăjitor va veni în vizită pentru a-l vrăji. Deranjat, când Odin a sosit la curte sub forma unui călător pe nume Grimnir, Geirröth a pus să-l tortureze pentru a-l face să-și mărturisească crimele.

Această poveste servește pentru a arăta cum Frigg îl putea păcăli pe Odin și cum ar fi făcut-o prin orice mijloace necesare. De asemenea, a descris-o ca pe o figură maternă nemiloasă, care ar fi făcut întotdeauna ceea ce credea că este cel mai bine pentru copiii pe care îi avea în grijă, indiferent cât de lipsită de scrupule ar fi fost mijloacele folosite.

Infidelitate

Frigg este, de asemenea, cunoscută pentru faptul că și-a permis să aibă aventuri în timp ce soțul ei era plecat în călătorie. Un incident foarte cunoscut este descris în Gesta Danorum (Faptele danezilor) de Saxo Grammaticus. În acesta, Frigg râvnea la aurul unei statui a lui Odin. Ea se culcă cu un sclav pentru ca acesta să o ajute să dezmembreze statuia și să-i aducă aurul. Ea speră să țină acest lucru departe de Odin, dar Odin descoperă adevărul și esteatât de jenat de soția sa încât se exilează de bună voie.

Se spune, de asemenea, că s-a culcat cu frații lui Odin, Vili și Vé, care conduceau în locul lui Odin în timp ce acesta călătorea. Loki dezvăluie acest lucru în public pentru a o umili, dar este avertizat de Freyja, care îi spune să aibă grijă de Frigg, care cunoaște soarta tuturor.

Moartea lui Balder

Frigg este menționată în Edda Poetică doar ca soție a lui Odin și este prezentă o referire la abilitatea ei de a vedea viitorul. Cu toate acestea, în Edda Prozaică, Frigg joacă un rol important în povestea morții lui Baldr. Când Baldr are vise de pericol, Frigg cere tuturor obiectelor din lume să nu-i facă rău lui Baldr. Singurul obiect care nu promite este vâscul, care este considerat oricum prea neînsemnat.

Frigg le explică celorlalți zei, iar aceștia decid să testeze invincibilitatea lui Baldr, împușcându-l pe Baldr sau aruncând sulițe în el.

Conform poveștii, Baldr a rămas nevătămat indiferent de ce l-a lovit, deoarece niciun obiect nu-l putea răni pe Baldr. Nemulțumit, zeul păcălitor Loki a decis să intervină. El a creat un proiectil din vâsc, fie o săgeată, fie o suliță. Apoi, a prezentat proiectilul din vâsc zeului orb Hodr, care nu reușise să participe până atunci. Astfel, Hodr a fost păcălit să își ucidă fratele.

Există picturi înduioșătoare ale acestei scene. Într-o ilustrație din secolul al XIX-lea, realizată de Lorenz Frølich, Frigg își strânge fiul mort într-o postură asemănătoare cu cea a lui Pieta. Frigg vorbește cu toți zeii adunați și întreabă cine va merge la Hel pentru a-și aduce fiul înapoi. Hermóðr, un alt frate al lui Baldr, este de acord să meargă. Trupurile lui Baldr și ale soției sale Nanna (care a murit de durere) sunt arse pe același rug funerar, eveniment la care participă șimajoritatea zeilor, printre care se numără în primul rând Frigg și Odin.

În mod tragic, Hermóðr îl găsește pe Baldr, dar nu reușește să-l aducă înapoi din Hel, din nou din cauza mașinațiunilor lui Loki.

Frigg ca zeiță păgână

Frigg supraviețuiește până în zilele noastre ca obiect de versiune în credințe precum păgânismul sau păgânismul. Acestea sunt sisteme de credință germanice în care devotații se închină la divinități anterioare creștinismului. Se venerează natura și diferiți zei și zeițe care sunt personificarea naturii și a etapelor vieții. Acesta a fost un fenomen mai ales recent, care a dus la reapariția multorzeități păgâne care au dispărut în obscuritate odată cu apariția creștinismului în lumea occidentală.




James Miller
James Miller
James Miller este un istoric și autor apreciat cu o pasiune pentru explorarea vastului tapisserie al istoriei omenirii. Cu o diplomă în istorie la o universitate prestigioasă, James și-a petrecut cea mai mare parte a carierei adâncindu-se în analele trecutului, descoperind cu nerăbdare poveștile care ne-au modelat lumea.Curiozitatea sa nesățioasă și aprecierea profundă pentru diverse culturi l-au dus la nenumărate situri arheologice, ruine antice și biblioteci de pe tot globul. Combinând cercetarea meticuloasă cu un stil de scriere captivant, James are o capacitate unică de a transporta cititorii în timp.Blogul lui James, The History of the World, își prezintă experiența într-o gamă largă de subiecte, de la marile narațiuni ale civilizațiilor până la poveștile nespuse ale unor indivizi care și-au lăsat amprenta în istorie. Blogul său servește ca un centru virtual pentru pasionații de istorie, unde aceștia se pot scufunda în relatări palpitante despre războaie, revoluții, descoperiri științifice și revoluții culturale.Dincolo de blogul său, James a mai scris și mai multe cărți apreciate, inclusiv De la civilizații la imperii: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers și Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Cu un stil de scriere captivant și accesibil, el a adus cu succes istoria la viață pentru cititorii de toate mediile și vârstele.Pasiunea lui James pentru istorie se extinde dincolo de scriscuvânt. El participă în mod regulat la conferințe academice, unde își împărtășește cercetările și se angajează în discuții care provoacă gândirea cu colegii istorici. Recunoscut pentru expertiza sa, James a fost, de asemenea, prezentat ca vorbitor invitat la diferite podcasturi și emisiuni radio, răspândindu-și și mai mult dragostea pentru subiect.Când nu este cufundat în investigațiile sale istorice, James poate fi găsit explorând galerii de artă, făcând drumeții în peisaje pitorești sau răsfățându-se cu delicii culinare din diferite colțuri ale globului. El crede cu fermitate că înțelegerea istoriei lumii noastre ne îmbogățește prezentul și se străduiește să aprindă aceeași curiozitate și apreciere în ceilalți prin blogul său captivant.