Satura rādītājs
Viens no pazīstamākajiem un ietekmīgākajiem norvēģu dieviem, Odina sieva Frīga, bija mātes un auglības dieviete. Bieži jaucot ar dievieti Freju jeb Freju, Frīgas saknes meklējamas ģermāņu mitoloģijā, tāpat kā daudzu citu norvēģu dievu un dieviešu. Raksturīgi, ka lielākā daļa mitoloģijas par Frīgu ir saistīta ar vīriešiem viņas dzīvē, proti, viņas vīru, viņas mīļāko,un viņas dēli. Tas nenozīmē, ka Frīgga tika uzskatīta par otršķirīgu pēc stāvokļa salīdzinājumā ar Odinu vai ne tik varenu. Vienkārši interesanti, ka nevienā no mums zināmajām mitoloģijām par Frīggu nav trūcis šo vīriešu klātbūtnes.
Taču Friga bija daudz vairāk nekā tikai māte un sieva. Kas īsti bija viņas province? Kādas bija viņas spējas? No kurienes viņa nāca? Kāda bija viņas nozīme norvēģu mitoloģijā? Šie ir daži no jautājumiem, kas mums sev jāuzdod.
Skatīt arī: Silīcija ielejas vēstureKas bija Frigs?
Friga, tāpat kā viņas vīrs Odins un dēls Balderis, bija viena no Aesir. Aesir bija svarīgākā norvēģu panteona dievi, otrs bija Vanir. Kamēr Odins, Friga un viņu dēli piederēja pie Aesir, citas norvēģu dievības, piemēram, Freirs un Freija, tika uzskatītas par daļu no Vanir. Tiek uzskatīts, ka abi panteoni ir cīnījušies viens pret otru, līdzīgi kā Titanomahija parGrieķu mitoloģija.
Friga bija ne tikai mātes dieviete, bet arī pati māte. Šķiet, ka tā patiesībā bija viņas nozīmīgākā loma norvēģu mitoloģijā. Ir labi zināma viņas uzticība savam dēlam Balderam un tas, cik ilgi viņa, šķiet, bija spiesta viņu aizsargāt un rūpēties par viņu. Viņas zīlēšanas un gaišredzības spējas arī spēlēja nozīmīgu lomu stāstā par Frigu, kas aizsargāja savu dēlu.
Ko nozīmē būt Mātes dievietei?
Lielākajā daļā seno kultūru tika pielūgtas mātes dievietes, kas parasti ir saistītas arī ar auglību un laulībām. Tika uzskatīts, ka lūgšanas šīm dievietēm nodrošina bērnu svētību un drošas dzemdības. Lielākā daļa Frigas visatdevāko pielūdzēju, visticamāk, ir bijušas sievietes.
Daudzos gadījumos mātes dievietei tiek piedēvēta arī pašas Zemes personifikācija, tādējādi simbolizējot Zemes auglību un radīšanas aktu. Friga pati netika uzskatīta par Zemes māti, taču tika uzskatīta par Zemes dievietes Fjörgynn, Zemes dievietes Fjörgyn vīrišķās formas, meitu. Tā kā Zemes dievietes bieži vien bija Debesu dievu sievas, tas padara šo pāriFrigg un Odin, kas jāja debesis, īpaši piemērots.
Citas Mātes un auglības dievietes
Mātes un auglības dievietes ir daudz dažādās pasaules mitoloģijās. Senās Grieķijas reliģijā pirmatnējā Zemes māte Gaja ir ne tikai grieķu dievību, bet arī daudzu mums zināmo pārdabisko radību māte un vecmāmiņa. Par mātes dievieti un auglības un laulības dievieti tiek uzskatīta arī Dzeusa māte Rēja un Dzeusa sieva Hēra.attiecīgi.
Līdzīga loma ir arī romiešu dievietei Juno, Hēras kolēģei un romiešu dievu karalienei. Ēģiptes dievu vidū ir arī Nut, inku mitoloģijā - Pachamama, hinduistu dievu vidū - Parvati, un vēl daži citi piemēri ir svarīgas dievietes, kurām ir līdzīga loma tajās kultūrās, kurās tās tiek pielūgtas.
Frigas kā mātes, sievas un līgavas loma
Viens no svarīgākajiem stāstiem, kurā Friggai ir būtiska loma saskaņā ar "Poētisko Eddu" un "Prozas Eddu", ir Baldera nāves gadījums. Lai gan daudzviet ir pieminēta dieviete kā ļoti spēcīgs spēks, tieši šajos stāstos viņai ir aktīva loma. Un tajos viņa ir lielā mērā aizsargājošas mātes tēls, kas dosies līdz pat zemes galam sava mīļotā dēla dēļ, laiatvest viņu atpakaļ no pašas nāves.
Vēl viens Frigas aspekts bija viņas spēja izšķirt strīdus par cilvēkiem, ņemot vērā viņas kā auglības dievietes stāvokli. Šķiet, ka tam bija daudz mazāka nozīme, jo mēs nekad neesam redzējuši, ka viņa to patiešām darītu. Šķiet, ka lielāko daļu laika viņa veltīja tam, lai pārspētu Odinu derībās. Frigas gaišredzība - spēja ieraudzīt nākotni -, domājams, būtu noderējusi, laiTaču Frigas gaišredzība nav nekļūdīga, kā mēs redzam Prozas Eddā.
Dievietes Frigg izcelsme norvēģu mitoloģijā
Lai gan Friga noteikti bija viena no svarīgākajām dievībām norvēģu reliģijā, īpaši vikingu laikmeta beigās, Frigas izcelsme meklējama vēl senāk - ģermāņu ciltīs. Mūsdienās izplatītās teorijas liecina, ka sākotnējā ģermāņu dievība bija sadalījusies divās formās - dievietēs Frigā un Freijā, kurām, šķiet, ir daudz līdzību.
Ģermāņu saknes
Frigga, tāpat kā līdzīgi izklausījusies sennorvēģu Freyja, cēlies no senākās ģermāņu mitoloģijas, jaunākā dievietes Frija, kas nozīmē "mīļotā." Frija bija viens no kontinentālajiem ģermāņu dieviem, kuru ietekme pēc tam izplatījās tālu un plaši, protoģermāņu mātes dieviete, kas radās pirms mūsdienās pazīstamākajām inkarnācijām.
Ir mulsinoši, kāpēc norvēģi nolēma šo dievību sadalīt divās atsevišķās dievietēs, jo Friga un Freja, šķiet, ieņem ļoti līdzīgas pozīcijas un tām ir daudz kopīgu iezīmju. Nevienai citai ģermāņu ciltij nav šāda dīvaina sadalījuma. Diemžēl līdz šim nav atklāts nekāds iemesls, kāpēc tas ir noticis. Bet tomēr ir skaidrs, ka Friga, tāpat kā daudzi citi norvēģu dievi un dievietes, nācano plašākas ģermāņu kultūras, ko skandināvi pielāgoja un iestrādāja savā mitoloģijā.
Etimoloģija
Ziemeļvalstu dievietes vārds ir atvasināts no praģermāņu valodas vārda "frijjo", kas nozīmē "mīļais." Interesanti, ka tas skan ļoti līdzīgi sanskrita vārdam "priya" un avestiešu vārdam "frya", kas abi nozīmē "mīļais" vai "mīļais".
Ir pareizi, ka Frigas, kas pazīstama ar savu dedzīgo mīlestību pret bērniem un kā laulības dieviete, vārds nozīmē "mīlēta".Tā kā var pieņemt, ka tā laika sievietēm viņa bija īpaši mīļa, vārds apzīmē arī viņas varu starp mirstīgajiem.
Mūsdienās dažkārt vārdam rakstībā pievieno sufiksu -a, tādējādi padarot dievietes vārdu par "Frigga". Sufiksu -a var izmantot, lai parādītu sievišķību.
Citas valodas
Citu ģermāņu cilšu un ģermāņu tautu vidū Frija bija senais augstās vācu valodas dievietes vārds, no kura izveidojās Friga. Citi Frigas vārdi varētu būt senangļu Frig, vecfrīzu Fria vai senās saksu Fri. Visas šīs valodas cēlušās no protoģermāņu valodas, un līdzības ir pārsteidzošas.
Savukārt Friga deva savu vārdu vienai no nedēļas dienām, un šis vārds angļu valodā tiek lietots vēl šodien.
Piektdiena
Vārds "piektdiena" cēlies no senā angļu valodas vārda "Frigedaeg", kas burtiski nozīmē "Frigas diena". Lai gan Saules sistēmas planētām un mēnešu nosaukumiem angļu valodā ir latīņu un romiešu saknes, nedēļas dienu nosaukumi ir saistīti ar angļu tautas ģermāņu saknēm.
Vēl viens mums uzreiz pazīstams piemērs ir ceturtdiena, kas nosaukta pērkona dieva Tora vārdā.
Atribūti un ikonogrāfija
Lai gan Frīga nekad netika saukta par Ziemeļvalstu dievu karalieni, kā Odina sieva viņa būtībā tāda bija. 19. gadsimta mākslas darbos dieviete Frīga vairākkārt attēlota tronī. Viens no piemēriem ir Karla Emīla Dēplera darbs "Frīga un viņas palīgi". Frīga ir arī vienīgā no dieviem, kam atļauts sēdēt Odina augstajā krēslā Hlidskjalf, no kura paveras skats uz Visumu.
Frīgai vajadzēja būt arī zīlniecei, volvai. Tas nozīmēja ne tikai redzēt citu cilvēku likteņus, bet arī strādāt, lai panāktu pārmaiņas šajā nākotnē. Tādējādi Frīgas gaišredzība bija noderīga ne tikai kā pasīvs spēks, bet arī kā vīzijas, ar kurām viņa varēja strādāt, lai panāktu vai novērstu pārmaiņas. Ne vienmēr tas viņai nāca par labu, kā tas bija viņas dēla nāves gadījumā.
Frigai piederēja arī sākonu spalvas, kas palīdzēja viņai vai citiem dieviem pārtapt par sākoniem un lidot pēc savas gribas. Viņa bija saistīta ar vērpšanas mākslu, kā likteņu un dzīves pavedienu vērpēja.
Poētiskās Eddas poēmā Völuspá teikts, ka Friga dzīvo Fensalirā, valstībā, kas pilna ar ūdeni un purvainām zemēm. Völuspá stāsta par to, kā Friga Fensalirā raudāja par Baldru. Šis tēls, kurā dieviete māte Friga raud par savu mirušo dēlu, ir viens no spēcīgākajiem grāmatā.
Ģimene
Ģimene, kā jau redzējām, Frigai bija svarīga. Viņas dēli un vīrs ir nozīmīga stāstu, kuros viņa parādās, daļa, un viņu no tiem nevar nošķirt. Ne tikai tāpēc, ka Frigai bija arī vairāki atvases dēli, kas bija viņas laulības ar Odinu rezultāts.
Milža meita
Prozas Eddas Gylfaginning nodaļā Frīgga tiek dēvēta ar sennorvēģu valodas vārdu Fjörgynsdóttir, kas nozīmē "Fjörgynn meita". tiek uzskatīts, ka Fjörgyn sievišķā forma ir Zemes personifikācija un Tora māte, bet Fjörgynn vīrišķā forma ir Frīgas tēvs. nav skaidrs, ko tieši tas nozīmē Frīgas un Tora attiecībām.kā patēvs un pamāte.
Odina konsorts
Friga kā Odina sieva bija līdzvērtīga Asgārdas karalienei. Viņas attiecības ar vīru tiek attēlotas kā vienlīdzīgas, jo viņa esot vienīgā, kas var ieņemt viņa augsto krēslu.
Lai gan šķiet, ka Odina un Frīgas attiecības nebija gluži tādas, kurās viņi būtu uzticīgi tikai viens otram, tomēr šķiet, ka starp viņiem bija jūtamas simpātijas. Šķiet, ka viņš ciena savu sievu, un Frīga bieži tiek attēlota kā gudrāka par viņu, jo viņa uzvar viņu viņu derībās.
Abiem kopā bija divi bērni.
Bērni
Odina un Frigas dēlu Baldru jeb Balderu sauca par mirdzošo dievu, jo viņš tika uzskatīts par vislabāko, sirsnīgāko, priecīgāko un skaistāko no visām norvēģu dievībām. Šķita, ka no viņa vienmēr staro gaisma, un viņu mīlēja visvairāk.
Viņu otrs dēls bija aklais dievs Hodrs, kuru dievs Loki pierunāja nogalināt savu brāli Baldru un kurš par šo briesmīgo neveiksmi smagi cieta, jo tika nogalināts.
Friga un Tors
Lai gan daži rakstnieki kļūdaini dēvē Toru par Frigas dēlu, patiesībā Tors bija Odina un milzienes Fjorginas (saukta arī par Jörð) dēls. Lai gan viņa nebija viņa māte, nav pierādījumu, ka starp abiem bija kādas sliktas asinis vai greizsirdība. Iespējams, ka viņi būtu pavadījuši kopā daudz laika Asgardā, lai gan Frigai bija sava valstība - Fensalir.
Saistības ar citām dievietēm
Tā kā Frīga, tāpat kā daudzas citas norvēģu dievietes, ir cēlusies no ģermāņu tautu reliģijas un tradīcijām, viņu var uzskatīt par senģermāņu mīlestības dievietes Frijas pēcteci. Taču Frīga nav vienīgā, kurai ir asociācijas ar vecāko dievību. Vēl viena šāda dieviete ir Freija, arī no norvēģu mītiem.
Skatīt arī: Senās Grieķijas māksla: visi mākslas veidi un stili Senajā GrieķijāFriga un Freija
Dievietei Freijai jeb Freijai ir daudz līdzību ar Frigu, kas apstiprina teoriju, ka ziemeļnieki kopīgo ģermāņu dievieti sadalīja divās vienībās. Tā kā skandināvi bija vienīgie, kas to darīja, jābrīnās, kāpēc. Tas ir īpaši mulsinoši, ņemot vērā, ka abu dieviešu būtība, province un spēki, šķiet, tik ļoti pārklājas. Tās varētu būt arī.ir viena un tā pati dieviete, lai gan tā nav. tie nav vienkārši vienas dievības vārdi, bet patiesībā divas atšķirīgas dievietes.
Atšķirībā no Frigas Freija pieder pie vaniriem. Taču Freija, tāpat kā Friga, tika uzskatīta par volvu (zīlnieci) un viņai piemita spējas redzēt nākotni. 400-800 gadu laikā, kas pazīstams arī kā migrācijas periods, radās nostāsti par Freiju, kas vēlāk kļuva pazīstama kā Freija, kas bija saistīta laulībā ar dievību, kas vēlāk pārtapa par Odinu. Tādējādi, saskaņā ar agrākajiem mītiem, Freija pat spēlēja lomasOdina sieva, lai gan vēlākajos laikos šī interpretācija izzuda. Freijas vīra vārds bija Odr, kas ir gandrīz identisks Odina vārdam. Gan par Freiju, gan par Frigu tiek apgalvots, ka viņas bijušas neuzticīgas saviem vīriem.
Kāpēc tad norvēģi izdomāja divas dievietes, kurām būtībā bija vienas un tās pašas funkcijas un ar tām saistītie mīti, bet kuras tika pielūgtas atsevišķi? Uz to nav īstas atbildes. Izņemot to vārdus, tās bija praktiski viena un tā pati būtne.
Frigg's Maidens
Frigu, kad viņa dzīvoja Fensalirā, kamēr Odins ceļoja, apmeklēja divpadsmit mazākas dievietes, ko sauca par kalponēm. Šīs kalpones tiek dēvētas par mēnesnīcām, kas ap viņu riņķo, vai arī par sabatu. Par šīm sievietēm, "kalponēm", kā tās dēvē islandiešu vēsturnieks Snorri Sturlusons, ir ļoti maz informācijas. Tomēr šķiet, ka šo kalponīšu klātbūtne ap Frigu liecina, ka viņai bija spēcīgs unneatkarīga no Odina karalienes statusa, un viņai bija savs, no Odina karalienes statusa neatkarīgs pagalms.
Mitoloģija
Lielākā daļa informācijas par Frigu nāk no "Poētiskās Eddas" un "Prozas Eddas", lai gan šur tur un tur viņa ir pieminēta arī citās sāgās. Svarīgākie mīti par Frigu ir par viņas derībām ar Odinu, viņas sakariem ar citiem un viņas lomu Baldra traģiskajā nāvē.
Derības ar Odinu
Grímnismál jeb "Balādē par Grimniru" ir stāsts, kurā Odinu pārspēj viņa sieva Friga. Friga un Odins bija izaudzinājuši pa vienam zēnam - brāļus Agnaru un Geirrētu. Kad pēdējais kļuva par karali, Friga bija neapmierināta. Viņa teica Odinam, ka Agnars būtu labāks karalis, jo Geirrēts ir tik skops un slikti izturas pret saviem viesiem. Odins tam nepiekrita,viņš noslēdza derības ar Frigu. Viņš pārģērbsies un dosies uz Geirröth zāli kā viesis.
Friga aizsūtīja vienu no savām kalponēm uz Geirrētas muižu, ka pie viņa ieradīsies burvis, lai viņu apburtu. Satraukts, kad Odins ieradās muižā kā ceļinieks vārdā Grimnirs, Geirrēta lika viņu spīdzināt, lai viņš atzītos savos noziegumos.
Šis stāsts kalpo, lai parādītu, kā Friga varēja pārspēt Odinu un to darītu ar jebkādiem līdzekļiem. Tas arī attēloja viņu kā nežēlīgu māti, kura vienmēr darītu to, kas, viņasprāt, būtu labākais viņas aprūpē esošajiem bērniem, lai cik negodīgi būtu līdzekļi.
Neticība
Ir zināms arī, ka Friga bija iesaistījusies afērās, kamēr viņas vīrs bija prom ceļojumos. Viens ļoti labi zināms gadījums ir aprakstīts Saksona Gramatika (Saxo Grammaticus) grāmatā Gesta Danorum (Dāņu darbi). Tajā Friga iekāro Odina statujas zeltu. Viņa guļ ar vergu, lai viņš palīdzētu viņai atdalīt statuju un atnest zeltu. Viņa cer to noslēpt no Odina, bet Odins atklāj patiesību un ir.tik ļoti apgrūtina sieva, ka viņš labprātīgi izceļo no dzimtenes.
Tiek arī stāstīts, ka viņa esot gulējusi ar Odina brāļiem Vili un Vē, kuri valdīja Odina vietā, kamēr viņš bija ceļojumā. Loki to atklāj publiski, lai viņu pazemotu, taču Freija viņu brīdina, sakot, lai viņš uzmanās no Frigas, kura zina visu likteņus.
Baldera nāve
Friga Poētiskajā Eddā ir pieminēta tikai kā Odina sieva, un ir atrodama atsauce uz viņas spēju redzēt nākotni. Tomēr Prozas Eddā Friga spēlē nozīmīgu lomu stāstā par Baldra nāvi. Kad Baldram ir sapņi par briesmām, Friga lūdz visus priekšmetus pasaulē, lai tie nekaitē Baldram. Vienīgais priekšmets, kas nesola, ir āmuļi, kuri tik un tā tiek uzskatīti par pārāk nenozīmīgiem.
Frigs paskaidro pārējiem dieviem, un viņi nolemj, ka viņiem vajadzētu pārbaudīt Baldra neuzvaramību, šaujot uz viņu vai metot šķēpus.
Saskaņā ar nostāstu Baldrs palika neskarts neatkarīgi no tā, kas viņam trāpīja, jo neviens priekšmets nevarēja ievainot Baldru. Neapmierināts, viltnieks dievs Loki nolēma iejaukties. Viņš no āmuļa izveidoja šāviņu - bultiņu vai šķēpu. Pēc tam viņš uzdāvināja āmuļa šāviņu aklajam dievam Hodram, kurš līdz šim nebija spējis piedalīties. Tā Hodrs tika pierunāts nogalināt savu brāli.
Šī aina ir attēlota aizkustinošās gleznās. 19. gadsimta Lorenca Frēliha ilustrācijā Friga tur savu mirušo dēlu Pietas pozā. Friga uzrunā visus klātesošos dievus un jautā, kurš dosies uz Helu un atvedīs viņas dēlu atpakaļ. Hermóðr, vēl viens no Baldra brāļiem, piekrīt doties. Baldra un viņa sievas Nannas (kura mirusi no bēdām) ķermeņi tiek sadedzināti uz viena bēru ugunskura, un šajā notikumā piedalās arī citi dievnami.lielākā daļa dievu, no kuriem galvenie ir Frigs un Odins.
Traģiskā kārtā Hermors atrod Baldru, taču Loki iejaukšanās dēļ viņam neizdodas viņu atvest no Helas.
Friga kā pagānu dieviete
Friga līdz mūsdienām saglabājusies kā versijas objekts tādos ticējumos kā pagānisms jeb pagānisms. Tās ir ģermāņu ticējumu sistēmas, kurās pielūdzēji pielūdz dievības, kas radās pirms kristietības. Tiek pielūgta daba un dažādi dievi un dievietes, kas ir dabas un dzīves posmu personifikācija. Tas ir galvenokārt nesena parādība, kā rezultātā atdzimst daudzaspagānu dievības, kas līdz ar kristietības ienākšanu Rietumu pasaulē bija aizgājušas aizmirstībā.
