Frigg: de Noorse godin van moederschap en vruchtbaarheid

Frigg: de Noorse godin van moederschap en vruchtbaarheid
James Miller

Een van de bekendste en machtigste Noorse goden, Frigg, de vrouw van Odin, was de godin van het moederschap en de vruchtbaarheid. Frigg wordt vaak verward met de godin Freya of Freyja, maar haar wortels liggen in de Germaanse mythologie, zoals het geval was met zoveel van de Noorse goden en godinnen. Typisch genoeg draait het grootste deel van de mythologie rond Frigg om de mannen in haar leven, dat wil zeggen haar man, haar minnaars,Het betekent niet dat Frigg werd beschouwd als ondergeschikt aan Odin of niet zo machtig. Het is gewoon interessant dat geen van de mythologieën die we over Frigg hebben verstoken is van de aanwezigheid van deze mannen.

Maar Frigg was veel meer dan alleen maar een moeder en een vrouw. Wat was precies haar provincie? Wat waren haar krachten? Waar kwam ze vandaan? Wat was haar betekenis in de Noorse mythologie? Dit zijn enkele van de vragen die we onszelf moeten stellen.

Wie was Frigg?

Frigg behoorde, net als haar man Odin en zoon Balder, tot de Aesir. De Aesir waren de goden van het belangrijkste Noorse pantheon, de andere waren de Vanir. Terwijl Odin, Frigg en hun zonen tot de Aesir behoorden, werden andere Noorse godheden zoals Freyr en Freyja tot de Vanir gerekend. Men gelooft dat de twee pantheons oorlog tegen elkaar voerden, zoals de Titanomachie vanGriekse mythologie.

Frigg was niet alleen een moedergodin, maar ook een moeder zelf. Dat lijkt eigenlijk haar belangrijkste rol in de Noorse mythologie te zijn geweest. Haar toewijding aan haar zoon Balder en de moeite die ze lijkt te hebben gedaan om hem te beschermen en voor hem te zorgen is algemeen bekend. Haar waarzeggerij en helderziendheid speelden ook een rol in het verhaal over Frigg die haar zoon beschermde.

Wat betekent het om een Moedergodin te zijn?

In de meeste oude culturen werd een moedergodin aanbeden, die meestal ook werd geassocieerd met vruchtbaarheid en het huwelijk. Men geloofde dat bidden tot deze godinnen ervoor zorgde dat ze gezegend werden met kinderen en een veilige bevalling. De meeste van Friggs meest toegewijde aanbidders waren waarschijnlijk vrouwen.

In veel gevallen wordt een moedergodin ook verondersteld de personificatie van de Aarde zelf te zijn, en zo de vruchtbaarheid van de aarde en de scheppingsdaad te symboliseren. Frigg werd zelf niet beschouwd als de moeder van de Aarde, maar er werd gezegd dat ze de dochter was van Fjörgynn, de mannelijke vorm van de aardgodin Fjörgyn. Aangezien aardgodinnen vaak de gemalinnen waren van hemelgoden, maakt dit de koppeling vanVooral Frigg en Odin, die de hemel bereed, zijn toepasselijk.

Andere Moeder- en Vruchtbaarheidsgodinnen

Moeder- en vruchtbaarheidsgodinnen zijn er in overvloed in verschillende mythologieën over de hele wereld. In de oude Griekse religie is de oermoeder Gaia niet alleen de moeder en grootmoeder van de Griekse godheden, maar ook van veel van de bovennatuurlijke wezens die wij kennen. Er is ook Rhea, de moeder van Zeus, en Hera, de vrouw van Zeus, die worden beschouwd als een moedergodin en een godin van de vruchtbaarheid en het huwelijk.respectievelijk.

Zie ook: Slavische mythologie: goden, legenden, personages en cultuur

De Romeinse Juno, de tegenhanger van Hera en de koningin van de Romeinse goden, speelt ook een soortgelijke rol. Nut onder de Egyptische goden, Pachamama in de Inca-mythologie en Parvati onder de Hindoegoden zijn enkele andere voorbeelden van belangrijke godinnen die soortgelijke rollen spelen in de culturen waarin ze worden aanbeden.

De rol van Frigg als moeder, vrouw en koppelaarster

Een van de belangrijkste verhalen waarin Frigg een rol speelt, volgens de Poëtische Edda en de Proza Edda, is in het geval van de dood van Balder. Hoewel er veel vermeldingen zijn van de godin als een zeer krachtige kracht, is het in deze verhalen dat ze een actieve rol speelt. En in deze verhalen is ze heel erg de figuur van de beschermende moeder die tot het einde van de aarde gaat voor haar geliefde zoon, omhem terugbrengen van de dood zelf.

Een ander aspect van Frigg was haar vermogen om wedstrijden voor mensen te regelen, gezien haar positie als vruchtbaarheidsgodin. Dit lijkt van veel minder belang te zijn geweest, omdat we nooit te zien krijgen hoe ze dit ook echt doet. De meeste tijd lijkt ze te hebben besteed aan het verslaan van Odin bij weddenschappen. Friggs helderziendheid, de kracht die ze bezit om een blik in de toekomst te werpen, zou waarschijnlijk nuttig zijn geweest voorMaar Friggs helderziendheid is niet onfeilbaar, zoals we zien in de Proza Edda.

Oorsprong van de godin Frigg in de Noorse mythologie

Hoewel Frigg zeker een van de belangrijkste godheden in de Noorse religie was, vooral in de late Vikingtijd, gaat de oorsprong van Frigg verder terug, naar de Germaanse stammen. Tegenwoordig zijn er veel theorieën die suggereren dat de oorspronkelijke Germaanse godheid in twee vormen werd gesplitst, de godinnen Frigg en Freyja, die veel overeenkomsten lijken te delen.

Germaanse wortels

Frigg stamt, net als het gelijkaardig klinkende oud-Noorse Freyja, af van de oudere Germaanse mythologie, een nieuwere vorm van de godin Frija, wat 'geliefde' betekent. Frija was een van de continentale Germaanse goden wiens invloed zich vervolgens wijd en zijd verspreidde, de proto-Germaanse moedergodin die voorafging aan de populairdere incarnaties die we vandaag kennen.

Het is verwarrend waarom de Noormannen besloten om deze godheid op te splitsen in twee aparte godinnen, want Frigg en Freya lijken zeer vergelijkbare posities in te nemen en veel kenmerken te delen. Geen enkele andere Germaanse stam heeft deze vreemde splitsing. Helaas is er tot nu toe geen redenering achter deze splitsing ontdekt. Maar het is niettemin duidelijk dat Frigg, net als veel van de andere Noorse goden en godinnen, kwamuit een bredere Germaanse cultuur die de Scandinaviërs aanpasten en in hun eigen mythologie verwerkten.

Etymologie

De naam van de Noorse godin is afgeleid van het Proto-Germaanse woord 'frijjo', dat 'geliefd' betekent. Interessant genoeg klinkt dit erg hetzelfde als het Sanskriet 'priya' en het Avestische 'frya', die beide 'geliefd' of 'dierbaar' betekenen.

Het is toepasselijk dat Frigg, die bekend staat om haar hevige liefde voor haar kinderen en als de godin van het huwelijk, een naam heeft die 'geliefd' betekent. Omdat je kunt aannemen dat ze vooral de vrouwen van die tijd dierbaar was, duidt de naam ook op haar macht onder de stervelingen.

In de moderne tijd wordt soms het -a achtervoegsel aan de naam toegevoegd, waardoor de naam van de godin 'Frigga' wordt. Het -a achtervoegsel kan gebruikt worden om vrouwelijkheid aan te tonen.

Andere talen

Bij de andere Germaanse stammen en Germaanse volkeren was Frija de oude Hoogduitse naam van de godin waaruit Frigg voortkwam. Andere namen voor Frigg zouden het Oudengelse Frig, het Oudfriese Fria of het Oudsaksische Fri zijn. Al deze talen stammen af van het Proto-Germaans en de overeenkomsten zijn treffend.

Frigg gaf op haar beurt haar naam aan een van de dagen van de week, een woord dat vandaag de dag nog steeds in het Engels wordt gebruikt.

Vrijdag

Het woord 'vrijdag' komt van een oud Engels woord, 'Frigedaeg', wat letterlijk 'dag van Frigg' betekent. Terwijl de planeten in het zonnestelsel en de namen van de maanden in het Engels Latijnse en Romeinse wortels hebben, gaan de dagen van de week terug naar de Germaanse wortels van het Engelse volk.

Een ander voorbeeld dat ons meteen bekend voorkomt is Thursday, genoemd naar de god van de donder, Thor.

Attributen en iconografie

Hoewel Frigg nooit echt koningin van de Noorse goden werd genoemd, is dat wel wat ze in wezen was. Kunstwerken uit de 19e eeuw beelden de godin Frigg herhaaldelijk af zittend op een troon. Een voorbeeld hiervan is Frigg en haar bedienden door Carl Emil Doepler. Frigg is ook de enige van de goden die op Odins hoge zetel Hlidskjalf mag zitten, die uitkijkt over het universum.

Frigg werd ook verondersteld een zieneres, een volva, te zijn. Dit hield niet alleen in dat ze het lot van anderen zag, maar ook dat ze eraan werkte om veranderingen in die toekomst teweeg te brengen. Friggs helderziendheid was dus niet alleen nuttig als een passieve kracht, maar ook als visioenen waaraan ze kon werken of die ze kon tegenwerken. Dit pakte niet altijd positief voor haar uit, zoals het geval was met de dood van haar zoon.

Frigg bezat ook valkenpluimen die haar of andere goden hielpen te veranderen in de vorm van valken en naar believen rond te vliegen. Ze werd geassocieerd met de kunst van het spinnen, als de spinner van het lot en de draden van het leven.

In het gedicht Völuspá van de Poëtische Edda staat dat Frigg in Fensalir woont, een rijk vol water en moerassige gronden. Völuspá vertelt hoe Frigg in Fensalir huilde om Baldr. Dit beeld van de moedergodin Frigg die huilt om haar dode zoon is een van de krachtigste in het boek.

Familie

Familie was, zoals we al gezien hebben, belangrijk voor Frigg. Haar zonen en haar man zijn belangrijke onderdelen van de verhalen waarin ze voorkomt en ze kan er niet los van gezien worden. Niet alleen dat, Frigg had ook verschillende stiefzonen als gevolg van haar huwelijk met Odin.

Dochter van een reus

In het Gylfaginning-gedeelte van de Prose Edda wordt Frigg aangeduid met het Oudnoorse Fjörgynsdóttir, wat 'dochter van Fjörgynn' betekent. De vrouwelijke vorm van Fjörgyn wordt verondersteld de personificatie van de Aarde en de moeder van Thor te zijn, terwijl de mannelijke vorm van Fjörgynn de vader van Frigg zou zijn. Het is niet duidelijk wat dit precies betekent voor de relatie tussen Frigg en Thor zelf.anders dan als stiefzoon en stiefmoeder.

gemalin van Odin

Frigg, de vrouw van Odin, stond gelijk aan koningin van Asgard. Haar relatie met haar man wordt afgeschilderd als een relatie tussen gelijken, omdat zij de enige andere persoon zou zijn die zijn hoge zetel kan bezetten.

Zie ook: Oude oorlogsgoden en -godinnen: 8 oorlogsgoden van over de hele wereld

Hoewel het erop lijkt dat de relatie tussen Odin en Frigg er niet bepaald een was waarin ze elkaar alleen maar trouw waren, lijkt het wel alsof er genegenheid tussen hen was. Hij lijkt respect te hebben voor zijn vrouw en Frigg wordt vaak afgeschilderd als slimmer dan hij, omdat ze hem verslaat in hun weddenschappen.

De twee kregen samen twee kinderen.

Kinderen

Odin en Friggs zoon Baldr of Balder werd de stralende god genoemd omdat hij werd beschouwd als de beste, de warmste, de vrolijkste en de mooiste van alle Noorse godheden. Er leek altijd een licht van hem af te stralen en hij werd het meest geliefd.

Hun andere zoon was de blinde god Hodr die door de god Loki werd misleid om zijn broer Baldr te doden en zwaar te lijden had onder dit gruwelijke ongeluk door op zijn beurt gedood te worden.

Frigg en Thor

Hoewel sommige schrijvers ten onrechte verwijzen naar Thor als de zoon van Frigg, was Thor eigenlijk de zoon van Odin en de reuzin Fjörgyn (ook wel Jörð genoemd). Hoewel zij niet zijn moeder was, is er geen bewijs dat er kwaad bloed of jaloezie was bij een van hun beiden. Ze hebben waarschijnlijk samen veel tijd doorgebracht in Asgard, hoewel Frigg haar eigen rijk had, Fensalir.

Associaties met andere godinnen

Omdat Frigg, zoals veel van de Noorse godinnen, voortkomt uit de religie en tradities van de Germaanse volkeren, kan ze worden beschouwd als een afstammeling van Frija, de oude Germaanse godin van de liefde. Maar Frigg is niet de enige die associaties heeft met de oudere godheid. Een andere dergelijke godin is Freyja, ook uit de Noorse mythen.

Frigg en Freyja

De godin Freyja of Freya heeft veel overeenkomsten met Frigg, wat de theorie ondersteunt dat de Noordse volkeren de gemeenschappelijke Germaanse godin in twee entiteiten hebben gesplitst. Aangezien de Scandanaviërs de enigen waren die dit deden, moet men zich afvragen waarom. Dit is vooral raadselachtig omdat de aard, de provincie en de krachten van de twee godinnen zo veel lijken te overlappen. Ze kunnen net zo goedHet zijn niet gewoon namen voor één godheid, maar eigenlijk twee verschillende godinnen.

Freyja behoort tot de Vanir, in tegenstelling tot Frigg. Maar Freyja zou, net als Frigg, een volva (een ziener) zijn en de toekomst kunnen zien. In de periode 400-800 n.Chr., ook wel bekend als de Migratieperiode, deden verhalen de ronde dat Freyja, zoals ze later bekend zou worden, in het huwelijk was verbonden met de godheid die zich later zou ontwikkelen tot Odin. Zo speelde Freyja volgens vroegere mythen zelfs de rol vanDe echtgenoot van Freyja heette Odr, wat bijna identiek is aan Odin. Zowel Freyja als Frigg zouden hun echtgenoten ontrouw zijn geweest.

Waarom bedachten de Noormannen dan twee godinnen die in wezen dezelfde functies hadden en dezelfde mythen met zich meedroegen, maar toch apart werden aanbeden? Daar is geen echt antwoord op. Afgezien van hun namen waren ze vrijwel hetzelfde wezen.

De maagden van Frigg

Frigg werd, toen ze in Fensalir verbleef terwijl Odin op reis was, bijgestaan door twaalf mindere godinnen, dienstmaagden genaamd. Naar deze dienstmaagden wordt verwezen als manen die haar omcirkelen of als een coven. Er is zeer weinig informatie over deze vrouwen, 'dienstmaagden' zoals de IJslandse historicus Snorri Sturluson ze noemt. De aanwezigheid van deze coterie rond Frigg lijkt echter te impliceren dat ze een krachtige eneen eigen ondersteunend hof, onafhankelijk van haar status als koningin van Odin.

Mythologie

De meeste informatie over Frigg komt uit de Poëtische Edda en de Proza Edda, hoewel ze hier en daar ook in andere saga's wordt genoemd. De belangrijkste mythen over Frigg gaan over haar weddenschappen met Odin, haar affaires met anderen en haar rol in de tragische dood van Baldr.

Weddenschappen met Odin

De Grímnismál, of de Ballade van Grimnir, bevat een raamvertelling waarin Odin te slim af is door zijn vrouw Frigg. Frigg en Odin hadden elk een jongetje dat ze hadden gekoesterd, respectievelijk de broers Agnar en Geirröth. Toen de laatste koning werd, was Frigg ongelukkig. Ze zei tegen Odin dat Agnar een betere koning zou zijn omdat Geirröth zo gierig was en zijn gasten zo slecht behandelde. Odin was het daar niet mee eens,sloot een weddenschap met Frigg af. Hij zou zich vermommen en als gast naar Geirröth's hal gaan.

Frigg stuurde een van haar maagden naar het hof van Geirröth dat er een tovenaar op bezoek zou komen om hem te betoveren. Toen Odin verontrust als een reiziger genaamd Grimnir bij het hof aankwam, liet Geirröth hem martelen om hem zijn misdaden te laten bekennen.

Dit verhaal laat zien hoe Frigg Odin te slim af kon zijn en dat met alle middelen zou doen. Het portretteerde haar ook als een meedogenloze moederfiguur die altijd zou doen wat ze dacht dat het beste was voor de kinderen onder haar hoede, hoe gewetenloos de middelen ook waren.

Ontrouw

Van Frigg is ook bekend dat ze affaires had terwijl haar man op reis was. Een zeer bekend voorval wordt beschreven in Gesta Danorum (Daden van de Denen) van Saxo Grammaticus. Hierin begeert Frigg het goud van een standbeeld van Odin. Ze slaapt met een slaaf zodat hij haar kan helpen het standbeeld te maken en haar het goud te brengen. Ze hoopt dit voor Odin verborgen te houden, maar Odin ontdekt de waarheid en wordtzo in verlegenheid gebracht door zijn vrouw dat hij zichzelf vrijwillig verbant.

Ze zou ook met Odins broers Vili en Vé hebben geslapen, die in plaats van Odin regeerden terwijl hij op reis was. Loki onthult dit in het openbaar om haar te vernederen, maar hij wordt gewaarschuwd door Freyja, die hem vertelt dat hij moet oppassen voor Frigg, die het lot van iedereen kent.

Dood van Balder

Frigg wordt in de Poëtische Edda alleen genoemd als de vrouw van Odin en er wordt verwezen naar haar vermogen om de toekomst te zien. In de Proza Edda speelt Frigg echter een prominente rol in het verhaal over Baldr's dood. Wanneer Baldr droomt over gevaar, vraagt Frigg alle voorwerpen in de wereld om Baldr geen kwaad te doen. Het enige voorwerp dat niet belooft is maretak, dat toch als te onbeduidend wordt beschouwd.

Frigg legt het uit aan de andere goden en ze besluiten dat ze Baldr's onoverwinnelijkheid moeten testen door op Baldr te schieten of speren naar hem te gooien.

Volgens het verhaal bleef Baldr ongedeerd, wat hem ook trof, omdat geen enkel voorwerp Baldr pijn kon doen. Ontevreden besloot de bedriegergod Loki tussenbeide te komen. Hij creëerde een projectiel van maretak, een pijl of een speer. Vervolgens legde hij het projectiel van maretak voor aan de blinde god Hodr, die tot dan toe niet in staat was geweest om mee te doen. Zo werd Hodr erin geluisd om zijn broer te doden.

Er bestaan ontroerende schilderijen van deze scène. In een 19e-eeuwse illustratie van Lorenz Frølich houdt Frigg haar dode zoon vast in een Pieta-achtige pose. Frigg spreekt alle verzamelde goden toe en vraagt wie naar Hel wil gaan om haar zoon terug te brengen. Hermóðr, een andere broer van Baldr, stemt ermee in om te gaan. De lichamen van Baldr en zijn vrouw Nanna (die van verdriet is gestorven) worden op dezelfde brandstapel verbrand, een gebeurtenis die wordt bijgewoond doorde meeste goden, waaronder Frigg en Odin.

Tragisch genoeg vindt Hermóðr Baldr maar slaagt er niet in hem terug te brengen uit Hel, opnieuw door de machinaties van Loki.

Frigg als heidense godin

Frigg overleeft tot op de dag van vandaag als een voorwerp van versie in geloven zoals de Heidense of Heidendom. Dit zijn Germaanse geloofssystemen waarin de toegewijden godheden aanbidden die dateren van voor het christendom. De verering van de natuur en verschillende goden en godinnen die de personificatie zijn van de natuur en de fasen van het leven worden aanbeden. Dit is een meestal recent fenomeen, wat leidt tot de heropleving van veelheidense godheden die in de vergetelheid waren geraakt met de komst van het christendom in de westerse wereld.




James Miller
James Miller
James Miller is een veelgeprezen historicus en auteur met een passie voor het verkennen van het enorme tapijt van de menselijke geschiedenis. Met een graad in geschiedenis aan een prestigieuze universiteit, heeft James het grootste deel van zijn carrière besteed aan het graven in de annalen van het verleden, en gretig de verhalen blootleggen die onze wereld hebben gevormd.Zijn onverzadigbare nieuwsgierigheid en diepe waardering voor diverse culturen hebben hem naar talloze archeologische vindplaatsen, oude ruïnes en bibliotheken over de hele wereld gebracht. Door nauwgezet onderzoek te combineren met een boeiende schrijfstijl, heeft James het unieke vermogen om lezers door de tijd te vervoeren.James' blog, The History of the World, toont zijn expertise in een breed scala aan onderwerpen, van de grootse verhalen van beschavingen tot de onvertelde verhalen van individuen die hun stempel op de geschiedenis hebben gedrukt. Zijn blog dient als virtuele hub voor liefhebbers van geschiedenis, waar ze zich kunnen onderdompelen in spannende verhalen over oorlogen, revoluties, wetenschappelijke ontdekkingen en culturele revoluties.Naast zijn blog heeft James ook verschillende veelgeprezen boeken geschreven, waaronder From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers en Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Met een boeiende en toegankelijke schrijfstijl heeft hij geschiedenis met succes tot leven gebracht voor lezers van alle achtergronden en leeftijden.James' passie voor geschiedenis gaat verder dan het geschrevenewoord. Hij neemt regelmatig deel aan academische conferenties, waar hij zijn onderzoek deelt en tot nadenken stemmende discussies aangaat met collega-historici. James staat bekend om zijn expertise en is ook te zien geweest als gastspreker op verschillende podcasts en radioshows, waardoor zijn liefde voor het onderwerp verder werd verspreid.Wanneer hij niet wordt ondergedompeld in zijn historische onderzoeken, is James te vinden tijdens het verkennen van kunstgalerijen, wandelen in schilderachtige landschappen of genieten van culinaire hoogstandjes uit verschillende hoeken van de wereld. Hij is er vast van overtuigd dat het begrijpen van de geschiedenis van onze wereld ons heden verrijkt, en hij streeft ernaar om diezelfde nieuwsgierigheid en waardering bij anderen aan te wakkeren via zijn boeiende blog.