Frigg: norveška boginja materinstva in plodnosti

Frigg: norveška boginja materinstva in plodnosti
James Miller

Frigg, Odinova žena, je bila boginja materinstva in plodnosti, eden najbolj znanih in mogočnih norveških bogov. pogosto jo zamenjujejo z boginjo Freyo ali Freyjo, saj njene korenine segajo v germansko mitologijo, tako kot pri mnogih drugih norveških bogovih in boginjah. običajno se večina mitologije o Frigg vrti okoli moških v njenem življenju, to je njenih mož in njenih ljubimcev,in njenih sinov. to ne pomeni, da je Frigg veljala za drugorazredno v primerjavi z Odinom ali da ni bila tako močna. zanimivo je le, da v nobeni mitologiji, ki jo imamo o Frigg, ni manjkala prisotnost teh moških.

Toda Frigg je bila veliko več kot le mati in žena. Kaj točno je bila njena pokrajina? Kakšne so bile njene moči? Od kod je prišla? Kakšen je bil njen pomen v nordijski mitologiji? To so nekatera vprašanja, ki si jih moramo zastaviti.

Kdo je bil Frigg?

Frigg je bila, tako kot njen mož Odin in sin Balder, ena od Aesir. Aesir so bili bogovi najpomembnejšega norveškega panteona, drugi je bil Vanir. Medtem ko so Odin, Frigg in njuni sinovi pripadali Aesir, so bila druga norveška božanstva, kot sta Freyr in Freyja, del Vanir. Oba panteona naj bi vodila medsebojno vojno, podobno kot Titanomahija vGrška mitologija.

Frigg ni bila le boginja mati, ampak tudi sama mati. Zdi se, da je bila to njena najpomembnejša vloga v nordijski mitologiji. Znana je njena predanost sinu Balderju in vse, kar je storila, da bi ga zaščitila in skrbela zanj. V zgodbi o Friggini zaščiti sina so imele pomembno vlogo tudi njene sposobnosti vedeževanja in jasnovidnosti.

Kaj pomeni biti boginja mati?

Večina starodavnih kultur je častila boginjo mater, ki je bila običajno povezana tudi s plodnostjo in poroko. Molitev k tem boginjam naj bi zagotovila blagoslov otrok in varen porod. Večina Frigginih najbolj predanih častilk so bile verjetno ženske.

Poglej tudi: Skadi: norveška boginja smučanja, lova in potegavščin

V mnogih primerih naj bi bila boginja mati tudi poosebljenje same Zemlje, kar simbolizira plodnost zemlje in dejanje stvarjenja. Frigg sama ni veljala za mater Zemlje, ampak naj bi bila hči Fjörgynna, moške oblike boginje Zemlje Fjörgyn. Ker so bile boginje Zemlje pogosto soproge bogov Neba, je zaradi tega parFrigg in Odin, ki sta jezdila po nebu, sta še posebej primerna.

Druge boginje matere in plodnosti

V različnih mitologijah po svetu je veliko boginj mater in boginj plodnosti. V starogrški religiji je prvobitna zemeljska mati Gaja mati in babica ne le grških božanstev, temveč tudi številnih nadnaravnih bitij, ki jih poznamo. V grški religiji sta tudi Rhea, Zevsova mati, in Hera, Zevsova žena, ki veljata za boginji mater in boginji plodnosti ter poroke.oziroma.

Podobno vlogo ima tudi rimska Juno, nasprotnica Here in kraljica rimskih bogov. Nut med egipčanskimi bogovi, Pachamama v inkovski mitologiji in Parvati med hindujskimi bogovi so nekateri drugi primeri pomembnih boginj, ki imajo podobno vlogo v kulturah, v katerih jih častijo.

Friggina vloga matere, žene in vedeževalke

Ena najpomembnejših zgodb, v katerih ima Frigg vlogo, je v Poetični Eddi in Prozni Eddi zgodba o Balderjevi smrti. Čeprav je boginja večkrat omenjena kot zelo močna sila, ima aktivno vlogo šele v teh zgodbah. v njih je v veliki meri lik zaščitniške matere, ki bo šla za svojega ljubljenega sina na konec sveta, da biga vrne iz smrti.

Drug vidik Frigge je bila njena sposobnost, da zaradi svojega položaja boginje plodnosti za ljudi rešuje spore. Zdi se, da je bilo to precej manj pomembno, saj nikoli nismo videli, da bi to dejansko počela. Zdi se, da je večino svojega časa porabila za to, da je premagovala Odina pri stavah. Friggina jasnovidnost, moč, ki jo ima, da vidi prihodnost, bi bila verjetno koristna zaVendar pa Friggina jasnovidnost ni nezmotljiva, kot je razvidno iz Prozne Edde.

Izvor boginje Frigg v nordijski mitologiji

Čeprav je bila Frigg zagotovo eno najpomembnejših božanstev v nordijski religiji, zlasti v pozni vikinški dobi, njen izvor sega dlje nazaj, v germanska plemena. Danes razširjene teorije kažejo, da se je prvotno germansko božanstvo razdelilo na dve obliki, boginji Frigg in Freyja, ki sta si očitno zelo podobni.

Germanske korenine

Frigg, tako kot podobno zveneča staronorveška Freyja, izvira iz starejše germanske mitologije, novejše oblike boginje Frija, kar pomeni "ljubljena". Frija je bila ena od celinskih germanskih bogov, katerih vpliv se je nato razširil daleč naokoli, protogermanska boginja mati, ki je bila predhodnica bolj priljubljenih inkarnacij, ki jih poznamo danes.

Zmedeno je, zakaj so se Norvežani odločili to božanstvo razdeliti na dve ločeni boginji, saj se zdi, da imata Frigg in Freya zelo podoben položaj in veliko skupnih značilnosti. Nobeno drugo germansko pleme nima te nenavadne razdelitve. Žal do zdaj niso odkrili nobenega razloga za to. Vendar je kljub temu jasno, da je Frigg tako kot številni drugi norveški bogovi in boginje prišlaiz širše germanske kulture, ki so jo Skandinavci prilagodili in vključili v svojo mitologijo.

Etimologija

Ime norveške boginje izhaja iz pragermanske besede "frijjo", ki pomeni "ljubljena". zanimivo je, da se sliši zelo podobno sanskrtski "priya" in avestanski "frya", ki pomenita "ljubljena" ali "draga".

Ime Frigg, ki je bila znana po svoji goreči ljubezni do otrok in po tem, da je bila boginja zakona, je primerno, saj pomeni "ljubljena".Ker lahko domnevamo, da je bila ženskam tistega časa še posebej draga, ime označuje tudi njeno moč med smrtniki.

V sodobnem času se pri pisanju imenu včasih doda končnica -a, tako da je ime boginje Frigga. Končnica -a se lahko uporablja za izražanje ženskosti.

Drugi jeziki

Med drugimi germanskimi plemeni in germanskimi ljudstvi je bilo Frija staro visokonemško ime boginje, iz katere se je razvila Frigg. Druga imena za Frigg bi bila staroangleško Frig, starofrisijsko Fria ali starosaksonsko Fri. Vsi ti jeziki so izhajali iz pragermanskega jezika in podobnosti so presenetljive.

Frigg pa je dala ime enemu od dni v tednu, ki se v angleščini uporablja še danes.

Petek

Beseda "petek" izhaja iz stare angleške besede "Frigedaeg", ki dobesedno pomeni "dan Frigg". Medtem ko imajo planeti v sončnem sistemu in imena mesecev v angleščini latinske in rimske korenine, imajo dnevi v tednu germanske korenine Angležev.

Drug tak primer, ki nam je takoj znan, je četrtek, poimenovan po bogu groma Thoru.

Atributi in ikonografija

Čeprav Frigg nikoli ni bila imenovana kraljica nordijskih bogov, je kot Odinova žena v bistvu to tudi bila. Na umetniških delih iz 19. stoletja je boginja Frigg večkrat upodobljena, kako sedi na prestolu. Tak primer je Frigg in njeni spremljevalci Carla Emila Doeplerja. Frigg je tudi edina med bogovi, ki sme sedeti na Odinovem visokem sedežu Hlidskjalf, s katerega se razgleduje vesolje.

Frigg naj bi bila tudi vidkinja, volva. To ni pomenilo le videnje usode drugih, temveč tudi prizadevanje za spremembe v tej prihodnosti. Tako Friggina jasnovidnost ni bila uporabna le kot pasivna moč, temveč kot vizije, za katere si je lahko prizadevala ali proti njim delovala. To se ji ni vedno pozitivno obneslo, kot je bilo v primeru sinove smrti.

Frigg je imela tudi sokolje perje, ki je njej ali drugim bogovom pomagalo, da so se spremenili v sokole in leteli po svoji volji. Povezana je bila z umetnostjo predenja kot prediteljica usod in niti življenja.

V pesnitvi Völuspá iz Poetične Edde je zapisano, da Frigg prebiva v Fensalirju, kraljestvu, polnem vode in močvirnih dežel. Völuspá govori o tem, kako je Frigg v Fensalirju jokala za Baldrom. Ta podoba boginje matere Frigg, ki joče za svojim umrlim sinom, je ena najmočnejših v knjigi.

Družina

Kot smo že videli, je bila družina za Frigg pomembna. njeni sinovi in mož so pomembni deli zgodb, v katerih nastopa, in je ni mogoče izločiti iz njih. ne le to, Frigg je imela tudi več posvojencev, ki so bili posledica njene poroke z Odinom.

Hči velikana

V delu Gylfaginning iz Prozne Edde je Frigg poimenovana s staronorveško Fjörgynsdóttir, kar pomeni "hči Fjörgynna". ženska oblika Fjörgynna naj bi bila poosebljenje Zemlje in Thorova mati, medtem ko naj bi bila moška oblika Fjörgynna oče Frigg. ni jasno, kaj to natančno pomeni za odnos med Frigg in Thorom.razen kot pastorek in mačeha.

Odinova soproga

Frigg je bila kot Odinova žena enakovredna kraljici Asgarda. njen odnos z možem je prikazan kot enakopraven, saj naj bi bila edina oseba, ki lahko zasede njegov visoki sedež.

Poglej tudi: Zevs: grški bog gromovnika

Čeprav se zdi, da Odin in Frigg nista bila ravno v odnosu, v katerem bi bila zvesta le drug drugemu, se zdi, da je med njima obstajala naklonjenost. Zdi se, da svojo ženo spoštuje, Frigg pa je pogosto prikazana kot pametnejša od njega, saj ga premaga v njunih stavah.

Skupaj sta imela dva otroka.

Otroci

Odinovega in Frigginega sina Baldra ali Balderja so imenovali bleščeči bog, saj je veljal za najboljšega, najtoplejšega, najbolj veselega in najlepšega med vsemi nordijskimi božanstvi. Vedno se je zdelo, da iz njega sije svetloba, zato so ga imeli najraje.

Njun drugi sin je bil slepi bog Hodr, ki ga je bog Loki prevaral, da bi ubil svojega brata Baldra, in zaradi te strašne nesreče je zelo trpel, saj je bil posledično ubit.

Frigg in Thor

Čeprav nekateri pisci Tora napačno imenujejo Friggin sin, je bil Thor dejansko sin Odina in velikanke Fjörgyn (imenovane tudi Jörð). Čeprav ni bila njegova mati, ni dokazov, da bi bila med njima slaba kri ali ljubosumje. Verjetno sta veliko časa preživela skupaj v Asgardu, čeprav je imela Frigg svoje kraljestvo, Fensalir.

Povezave z drugimi boginjami

Ker je Frigg, tako kot mnoge druge norveške boginje, izšla iz religije in tradicije germanskih ljudstev, jo lahko štejemo za potomko Frije, stare germanske boginje ljubezni. Frigg pa ni edina, ki je povezana s starejšim božanstvom. Druga takšna boginja je Freyja, prav tako iz norveških mitov.

Frigg in Freyja

Boginja Freyja ali Freya ima veliko podobnosti s Frigg, kar potrjuje teorijo, da so Nordijci skupno germansko boginjo razdelili na dve entiteti. Ker so bili Skandinavci edini, ki so to storili, se je treba vprašati, zakaj. To je še posebej nenavadno, če upoštevamo, da se narava, pokrajina in moč obeh boginj tako zelo prekrivajo. Lahko bi tudista bili ista boginja, čeprav to nista. to nista le imeni za eno božanstvo, ampak dejansko dve različni boginji.

Freyja v nasprotju s Frigg pripada ljudstvu Vanir. vendar naj bi bila Freyja, tako kot Frigg, volva (vidkinja) in naj bi imela sposobnost videnja prihodnosti. V obdobju 400-800 n. št., znanem tudi kot obdobje preseljevanja, so se pojavile zgodbe o Freyji, kot je bila pozneje znana, ki je bila v zakonu povezana z božanstvom, ki se je pozneje razvilo v Odina. tako naj bi Freyja po zgodnejših mitih imela celo vlogoOdinova žena, čeprav je ta razlaga v poznejših obdobjih izginila. Freyjinemu možu je bilo ime Odr, ki je skoraj enako Odinu. Tako Freyja kot Frigg naj bi bili nezvesti svojim možem.

Zakaj so torej Norvežani izumili dve boginji, ki sta imeli v bistvu enake funkcije in z njima povezane mite, a so ju častili ločeno? Na to ni pravega odgovora. Razen imen sta bili praktično isto bitje.

Friggine služkinje

Frigg, ko je prebivala v Fensalirju, medtem ko je Odin potoval, je bilo prisotnih dvanajst manjših boginj, imenovanih deklice. Te deklice se omenjajo kot lune, ki jo obkrožajo, ali kot sabat. O teh ženskah, "služabnicah", kot jih imenuje islandski zgodovinar Snorri Sturluson, je zelo malo podatkov. Vendar se zdi, da prisotnost te skupine okoli Frigg pomeni, da je imela močno inlastno dvorišče, neodvisno od njenega statusa Odinove kraljice.

Mitologija

Večina podatkov o Frigg izvira iz Poetične in Prozne Edde, čeprav jo tu in tam omenjajo tudi druge sage. najpomembnejši miti o Frigg govorijo o njenih stavah z Odinom, njenih aferah z drugimi in njeni vlogi pri Baldrovi tragični smrti.

Stave z Odinom

V Grímnismál ali Baladi o Grimnirju je okvirna zgodba, v kateri se pokaže, da je Odina prelisičila njegova žena Frigg. Frigg in Odin sta imela vsak svojega dečka, brata Agnarja in Geirrötha. Ko je slednji postal kralj, je bila Frigg nesrečna. Rekla je Odinu, da bi bil Agnar boljši kralj, saj je Geirröth tako skopuški in tako slabo ravna s svojimi gosti. Odin se s tem ne strinja,sklenil stavo s Frigg. Preoblekel se bo in šel v Geirröthovo dvorano kot gost.

Frigg je na Geirröthov dvor poslala eno od svojih deklet, da ga bo obiskal čarovnik in ga začaral. Ko je Odin prišel na dvor kot popotnik Grimnir, ga je Geirröth dal mučiti, da bi priznal svoje zločine.

Ta zgodba prikazuje, kako je Frigg lahko prelisičila Odina in to storila z vsemi sredstvi. Prav tako jo je prikazala kot neusmiljeno mater, ki je vedno naredila tisto, kar je bilo po njenem mnenju najboljše za otroke v njeni oskrbi, ne glede na to, kako brezobzirna so bila sredstva.

Nezvestoba

Znano je tudi, da se je Frigg ukvarjala z aferami, medtem ko je bil njen mož na potovanju. Eden zelo znanih dogodkov je opisan v Gesta Danorum (Dejanja Dancev) Saxa Gramatika. Frigg je želela zlato iz Odinovega kipa. Spala je s sužnjem, da bi ji ta pomagal odkriti kip in ji prinesel zlato. Upala je, da bo to skrivala pred Odinom, vendar je Odin odkril resnico in setako osramočen zaradi svoje žene, da se prostovoljno izseli.

Spala naj bi tudi z Odinovima bratoma Vilijem in Vé, ki sta vladala namesto Odina, medtem ko je ta potoval. Loki to javno razkrije, da bi jo ponižal, vendar ga Freyja opozori, naj bo previden pred Frigg, ki pozna usode vseh.

Balderjeva smrt

Frigg je v Poetični Eddi omenjena le kot Odinova žena, omenjena pa je tudi njena sposobnost videnja prihodnosti. Vendar ima Frigg v Prozni Eddi pomembno vlogo v zgodbi o Baldrovi smrti. Ko ima Baldr sanje o nevarnosti, Frigg prosi vse predmete na svetu, naj Baldra ne poškodujejo. Edini predmet, ki tega ne obljubi, je omela, ki pa tako ali tako velja za preveč nepomembno.

Frigg to razloži drugim bogovom in ti se odločijo, da bodo preizkusili Baldrovo nepremagljivost tako, da bodo nanj streljali ali metali kopja.

Po zgodbi je Baldr ostal nepoškodovan ne glede na to, kaj ga je zadelo, saj ga ni mogel raniti noben predmet. Bog prevarant Loki se je nezadovoljen odločil posredovati. Iz omele je ustvaril izstrelek, bodisi puščico bodisi kopje. Nato je izstrelek iz omele pokazal slepemu bogu Hodru, ki doslej ni mogel sodelovati. Tako je Hodra prevaral, da je ubil svojega brata.

Na ilustraciji Lorenza Frølicha iz 19. stoletja Frigg drži svojega mrtvega sina v pozi, podobni Pieti. Frigg govori vsem zbranim bogovom in sprašuje, kdo bo šel v Hel in ji vrnil sina. Hermóðr, drugi od Baldrovih bratov, se strinja, da bo šel. Baldrovo in ženino telo Nanna (ki je umrla od žalosti) sežgejo na isti pogrebni grmadi, pri čemer se dogodka udeležijo tudivečina bogov, med katerimi izstopata Frigg in Odin.

Hermóðr najde Baldra, vendar mu ga zaradi Lokijevih spletk ne uspe pripeljati nazaj iz pekla.

Frigg kot poganska boginja

Frigg je še danes preživela kot predmet različice v verovanjih, kot sta poganstvo ali hepatrija. To so germanski verski sistemi, v katerih verniki častijo božanstva, ki so nastala pred krščanstvom. častili so naravo ter različne bogove in boginje, ki so poosebljenje narave in življenjskih obdobij. To je večinoma nedavni pojav, ki je privedel do ponovne oživitve številnihpoganska božanstva, ki so s prihodom krščanstva v zahodni svet izginila v pozabo.




James Miller
James Miller
James Miller je priznani zgodovinar in avtor s strastjo do raziskovanja obsežne tapiserije človeške zgodovine. Z diplomo iz zgodovine na prestižni univerzi se je James večino svoje kariere posvetil poglabljanju v anale preteklosti in vneto odkrival zgodbe, ki so oblikovale naš svet.Njegova nenasitna radovednost in globoko spoštovanje različnih kultur sta ga popeljala na nešteta arheološka najdišča, starodavne ruševine in knjižnice po vsem svetu. S kombinacijo natančnega raziskovanja in očarljivega sloga pisanja ima James edinstveno sposobnost, da bralce popelje skozi čas.Jamesov blog, The History of the World, predstavlja njegovo strokovno znanje o številnih temah, od velikih pripovedi civilizacij do neizpovedanih zgodb posameznikov, ki so pustili pečat v zgodovini. Njegov blog služi kot virtualno središče za zgodovinske navdušence, kjer se lahko potopijo v vznemirljive pripovedi o vojnah, revolucijah, znanstvenih odkritjih in kulturnih revolucijah.Poleg svojega bloga je James napisal tudi več priznanih knjig, vključno z From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers in Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. S privlačnim in dostopnim slogom pisanja je uspešno oživel zgodovino za bralce vseh okolij in starosti.Jamesova strast do zgodovine presega napisanobeseda. Redno sodeluje na akademskih konferencah, kjer deli svoje raziskave in se zapleta v razmisleke, ki spodbujajo razprave s kolegi zgodovinarji. James, ki je priznan po svojem strokovnem znanju, je bil predstavljen tudi kot gostujoči govornik v različnih podcastih in radijskih oddajah, s čimer je še bolj razširil svojo ljubezen do te teme.Ko ni potopljen v svoje zgodovinske raziskave, lahko Jamesa najdemo med raziskovanjem umetniških galerij, pohodništvom po slikoviti pokrajini ali uživanjem v kulinaričnih užitkih z različnih koncev sveta. Trdno je prepričan, da razumevanje zgodovine našega sveta bogati našo sedanjost, in si s svojim očarljivim blogom prizadeva vzbuditi isto radovednost in spoštovanje pri drugih.