Frigg: Den nordiske gudinde for moderskab og frugtbarhed

Frigg: Den nordiske gudinde for moderskab og frugtbarhed
James Miller

En af de mest kendte og magtfulde nordiske guder, Frigg, Odins hustru, var gudinde for moderskab og frugtbarhed. Frigg forveksles ofte med gudinden Freya eller Freyja, men hendes rødder ligger i germansk mytologi, som det var tilfældet med så mange af de nordiske guder og gudinder. Typisk nok drejer det meste af mytologien omkring Frigg sig om mændene i hendes liv, dvs. hendes mand, hendes elskere,Det betyder ikke, at Frigg blev betragtet som sekundær i forhold til Odin eller ikke lige så magtfuld. Det er bare interessant, at ingen af de mytologier, vi har om Frigg, er uden disse mænds tilstedeværelse.

Men Frigg var meget mere end blot en mor og en kone. Hvad var hendes egentlige provins? Hvad var hendes kræfter? Hvor kom hun fra? Hvad var hendes betydning i den nordiske mytologi? Det er nogle af de spørgsmål, vi må stille os selv.

Hvem var Frigg?

Frigg var, ligesom sin mand Odin og sønnen Balder, en af aserne. Aserne var guderne i den vigtigste nordiske panteon, den anden var vanerne. Mens Odin, Frigg og deres sønner tilhørte aserne, troede man, at andre nordiske guder som Freja og Freja var en del af vanerne. De to panteoner menes at have ført krig mod hinanden, ligesom Titanomachien iGræsk mytologi.

Se også: Huitzilopochtli: Krigsguden og den opstigende sol i aztekisk mytologi

Frigg var ikke bare en modergudinde, men også selv mor. Det synes faktisk at have været hendes vigtigste rolle i nordisk mytologi. Hendes hengivenhed over for sin søn Balder, og hvor langt hun synes at være gået for at beskytte og passe på ham, er velkendt. Hendes spådomsevner og klarsyn spillede også en rolle i fortællingen om Frigg, der beskyttede sin søn.

Hvad vil det sige at være en modergudinde?

De fleste gamle kulturer har en praksis med at tilbede en modergudinde, som også normalt forbindes med frugtbarhed og ægteskab. At bede til disse gudinder blev anset for at sikre, at man blev velsignet med børn og en sikker fødsel. De fleste af Friggs mest hengivne tilbedere ville sandsynligvis have været kvinder.

I mange tilfælde formodes en modergudinde også at være personificeringen af selve Jorden, hvilket symboliserer Jordens frugtbarhed og skabelsesakten. Frigg blev ikke selv betragtet som Jordens moder, men hun blev sagt at være datter af Fjörgynn, den mandlige form af jordgudinden Fjörgyn. Da jordgudinder ofte var gemalinder til himmelguder, gør dette parringen afFrigg og Odin, som red på himlen, er særligt passende.

Andre moder- og frugtbarhedsgudinder

Moder- og frugtbarhedsgudinder findes i overflod i forskellige mytologier rundt om i verden. I den gamle græske religion er den oprindelige jordmoder Gaia mor og bedstemor til ikke kun de græske guder, men mange af de overnaturlige skabninger, vi kender. Der er også Rhea, Zeus' mor, og Hera, Zeus' kone, som betragtes som en modergudinde og en gudinde for frugtbarhed og ægteskab...henholdsvis.

Den romerske Juno, der er en pendant til Hera og de romerske guders dronning, spiller også en lignende rolle. Nut blandt de egyptiske guder, Pachamama i inkaernes mytologi og Parvati blandt de hinduistiske guder er et par andre eksempler på vigtige gudinder, der spiller lignende roller i de kulturer, de tilbedes af.

Friggs rolle som mor, hustru og ægteskabsmægler

En af de vigtigste historier, hvor Frigg spiller en rolle, ifølge Den Poetiske Edda og Den Prosaiske Edda, er i sagen om Balders død. Mens der er mange omtaler af gudinden som en meget magtfuld kraft, er det i disse historier, at hun spiller en aktiv rolle. Og i dem er hun i høj grad figuren af den beskyttende mor, der vil gå til verdens ende for sin elskede søn, for atbringe ham tilbage fra døden selv.

Et andet aspekt af Frigg var hendes evne til at afgøre kampe for folk, givet hendes position som frugtbarhedsgudinde. Dette synes at have været af meget mindre betydning, da vi aldrig rigtig ser hende gøre dette. Det meste af hendes tid synes at være gået med at vinde over Odin i væddemål. Friggs clairvoyance, den evne hun besidder til at se ind i fremtiden, ville formodentlig have været nyttig forMen Friggs clairvoyance er ikke ufejlbarlig, som vi ser i Prosa Edda.

Oprindelsen til gudinden Frigg i nordisk mytologi

Frigg var bestemt en af de vigtigste guder i nordisk religion, især i den sene vikingetid, men Friggs oprindelse går længere tilbage, til de germanske stammer. Almindelige teorier i dag antyder, at den oprindelige germanske guddom blev delt i to former, gudinderne Frigg og Freyja, som synes at dele mange ligheder.

Germanske rødder

Frigg nedstammer, ligesom det lignende klingende oldnordiske Freyja, fra ældre germansk mytologi, en nyere form af gudinden Frija, der betyder "elsket." Frija var en af de kontinentale germanske guder, hvis indflydelse derefter spredte sig vidt og bredt, den proto-germanske modergudinde, der gik forud for de mere populære inkarnationer, som vi kender i dag.

Det er forvirrende, hvorfor nordboerne besluttede at opdele denne guddom i to separate gudinder, da Frigg og Freja synes at indtage meget lignende positioner og dele mange egenskaber. Ingen anden germansk stamme har denne mærkelige opdeling. Desværre er der indtil videre ikke fundet nogen begrundelse for dette. Men det er ikke desto mindre klart, at Frigg, ligesom mange af de andre nordiske guder og gudinder, komfra en bredere germansk kultur, som skandinaverne tilpassede og indarbejdede i deres egen mytologi.

Etymologi

Navnet på den nordiske gudinde stammer fra det proto-germanske ord "frijjo", som betyder "elsket." Interessant nok lyder det meget lig sanskrit "priya" og avestansk "frya", som begge betyder "elsket" eller "kær.

Det er passende, at Frigg, der er kendt for sin voldsomme kærlighed til sine børn og for at være ægteskabets gudinde, har et navn, der betyder "elsket." Da man kan antage, at hun var særligt kær for datidens kvinder, betegner navnet også hendes magt blandt de dødelige.

I moderne tid tilføjes suffikset -a nogle gange til navnet på skrift, hvilket gør navnet på gudinden til "Frigga." Suffikset -a kan bruges til at vise kvindelighed.

Andre sprog

Blandt de andre germanske stammer og folkeslag var Frija det gamle højtyske navn på den gudinde, som Frigg udviklede sig fra. Andre navne for Frigg ville være det oldengelske Frig, det oldfrisiske Fria eller det oldsaksiske Fri. Alle disse sprog nedstammer fra det protogermanske sprog, og lighederne er slående.

Frigg gav til gengæld sit navn til en af ugedagene, et ord, der stadig bruges på engelsk i dag.

Fredag

Ordet "fredag" kommer fra et gammelt engelsk ord, "Frigedaeg", som bogstaveligt talt betyder "Friggs dag." Mens planeterne i solsystemet og navnene på månederne på engelsk har latinske og romerske rødder, går ugedagene tilbage til det engelske folks germanske rødder.

Et andet eksempel, som vi umiddelbart kender, er torsdag, som er opkaldt efter tordenguden Thor.

Attributter og ikonografi

Frigg blev aldrig rigtig kaldt dronning af de nordiske guder, men som Odins hustru var det i bund og grund det, hun var. Kunstværker fra det 19. århundrede portrætterer gentagne gange gudinden Frigg siddende på en trone. Et eksempel på dette er Frigg and her Attendants af Carl Emil Doepler. Frigg er også den eneste af guderne, der har lov til at sidde på Odins højsæde Hlidskjalf, som skuer ud over universet.

Frigg skulle også være en seerinde, en volva. Det indebar ikke kun at se andres skæbne, men også at arbejde for at ændre den fremtid. Friggs klarsyn var således ikke kun nyttig som en passiv kraft, men som visioner, hun kunne arbejde for eller imod. Det fungerede ikke altid positivt for hende, som det var tilfældet med hendes søns død.

Frigg ejede også falkefjer, som hjalp hende eller andre guder med at forvandle sig til falke og flyve rundt, som de ville. Hun blev forbundet med spindekunsten, som spinderen af skæbner og livets tråde.

I digtet Völuspá i Den Poetiske Edda står der, at Frigg bor i Fensalir, et rige fyldt med vand og sumpede områder. Völuspá fortæller, hvordan Frigg græd for Baldr i Fensalir. Dette billede af modergudinden Frigg, der græder for sin døde søn, er et af de stærkeste i bogen.

Familie

Familien var, som vi allerede har set, vigtig for Frigg. Hendes sønner og hendes mand er væsentlige dele af de historier, hun optræder i, og hun kan ikke løsrives fra dem. Ikke nok med det, Frigg havde også flere stedsønner som følge af sit ægteskab med Odin.

Datter af en kæmpe

I Gylfaginning-delen af Prosa Edda omtales Frigg med det oldnordiske Fjörgynsdóttir, der betyder "datter af Fjörgynn." Den feminine form af Fjörgyn formodes at være personificeringen af Jorden og Thors mor, mens den maskuline form af Fjörgynn siges at være far til Frigg. Det er ikke klart, hvad det præcist betyder for forholdet mellem Frigg og Thor.andet end som stedsøn og stedmor.

Odins gemalinde

Frigg var Odins hustru, hvilket svarede til at være Asgårds dronning. Hendes forhold til sin mand skildres som et ligeværdigt forhold, da hun siges at være den eneste anden person, der kan indtage hans høje sæde.

Selvom det ser ud til, at Odin og Friggs forhold ikke ligefrem var et, hvor de kun var tro mod hinanden, ser det ud til, at der var hengivenhed mellem dem. Han ser ud til at have respekt for sin kone, og Frigg fremstilles ofte som klogere end ham, da hun besejrer ham i deres væddemål.

De to fik to børn sammen.

Børn

Odin og Friggs søn Baldr eller Balder blev kaldt den skinnende gud, fordi han blev betragtet som den bedste, den varmeste, den gladeste og smukkeste af alle de nordiske guder. Et lys syntes altid at skinne fra ham, og han var den mest elskede.

Deres anden søn var den blinde gud Hodr, som blev narret af guden Loke til at dræbe sin bror Baldr og led meget under dette forfærdelige uheld ved selv at blive dræbt.

Frigg og Thor

Mens nogle forfattere fejlagtigt omtaler Thor som Friggs søn, var Thor faktisk søn af Odin og jættekvinden Fjörgyn (også kaldet Jörð). Selvom hun ikke var hans mor, er der ingen beviser for, at der var noget ondt blod eller jalousi fra nogen af deres side. De ville sandsynligvis have tilbragt betydelige mængder tid sammen i Asgård sammen, selvom Frigg havde sit eget rige, Fensalir.

Forbindelser med andre gudinder

Da Frigg, ligesom mange af de nordiske gudinder, stammer fra de germanske folks religion og traditioner, kan hun betragtes som en efterkommer af Frija, den gamle germanske kærlighedsgudinde. Men Frigg er ikke den eneste, der har associationer til den ældre gudinde. En anden sådan gudinde er Freja, også fra de nordiske myter.

Frigg og Freja

Gudinden Freyja eller Freya har mange ligheder med Frigg, hvilket styrker teorien om, at de nordiske folk splittede den fælles germanske gudinde i to enheder. Da skandinaverne var de eneste, der gjorde dette, må man undre sig over hvorfor. Dette er især forvirrende i betragtning af, at de to gudinders natur, provins og kræfter synes at overlappe så meget. De kunne lige så godtDet er ikke bare navne på én guddom, men faktisk to forskellige gudinder.

Freja tilhører vanerne i modsætning til Frigg, men Freja blev ligesom Frigg anset for at være en volva (en seer) og for at have evner til at se fremtiden. I 400-800 e.v.t., også kendt som folkevandringstiden, opstod der historier om, at Freja, som hun senere blev kendt som, var gift med den guddom, der senere udviklede sig til Odin. Ifølge tidligere myter spillede Freja således endda rollen somOdins kone, selvom denne fortolkning forsvandt i de senere perioder. Frejas mand hed Odr, hvilket er næsten identisk med Odin. Både Freja og Frigg siges at have været deres mænd utro.

Så hvorfor fandt nordboerne på to gudinder, som stort set havde de samme funktioner og myter knyttet til sig, men som blev tilbedt hver for sig? Det er der ikke noget rigtigt svar på. Bortset fra deres navne var de stort set det samme væsen.

Friggs jomfruer

Da Frigg boede i Fensalir, mens Odin var på rejse, blev hun fulgt af tolv mindre gudinder, kaldet jomfruer. Disse jomfruer omtales som måner, der kredser om hende, eller som en heksesabbat. Der er meget få oplysninger om disse kvinder, "tjenestepiger", som den islandske historiker Snorri Sturluson kalder dem. Men tilstedeværelsen af denne heksesabbat omkring Frigg synes at antyde, at hun havde en magtfuld ogHun har sit eget støttende hof, uafhængigt af sin status som Odins dronning.

Mytologi

De fleste af vores oplysninger om Frigg kommer fra Den Poetiske Edda og Den Prosaiske Edda, selv om hun nævnes hist og her i andre sagaer. De vigtigste myter om Frigg handler om hendes væddemål med Odin, hendes affærer med andre og hendes rolle i Baldrs tragiske død.

Væddemål med Odin

I Grímnismál, eller Grimnirs Ballade, er der en rammehistorie, hvor Odin bliver overlistet af sin kone Frigg. Frigg og Odin havde hver fået en dreng, som de havde plejet, henholdsvis brødrene Agnar og Geirröth. Da sidstnævnte blev konge, var Frigg ulykkelig. Hun fortalte Odin, at Agnar ville være en bedre konge, fordi Geirröth var så nærig og behandlede sine gæster så dårligt. Odin var uenig,Han slog et væddemål af med Frigg: Han ville forklæde sig og tage til Geirröths sal som gæst.

Frigg sendte en af sine jomfruer til Geirröths hof for at fortælle, at en troldmand ville komme på besøg for at forhekse ham. Da Odin ankom til hoffet som en rejsende ved navn Grimnir, blev han forstyrret, og Geirröth lod ham torturere for at få ham til at tilstå sine forbrydelser.

Denne historie viser, hvordan Frigg kunne overliste Odin og ville gøre det med alle nødvendige midler. Den portrætterer hende også som en hensynsløs moderfigur, der altid ville gøre, hvad hun mente var det bedste for børnene i hendes varetægt, uanset hvor skruppelløse midlerne var.

Utroskab

Frigg er også kendt for at have haft affærer, mens hendes mand var ude at rejse. En meget kendt hændelse er beskrevet i Gesta Danorum (Danernes gerninger) af Saxo Grammaticus. Her begærer Frigg guldet fra en statue af Odin. Hun går i seng med en slave, så han kan hjælpe hende med at skille statuen ad og bringe hende guldet. Hun håber at holde det skjult for Odin, men Odin opdager sandheden og erså flov over sin kone, at han frivilligt går i eksil.

Hun siges også at have været i seng med Odins brødre Vili og Vé, som regerede i Odins sted, mens han var på rejse. Loke afslører dette offentligt for at ydmyge hende, men han bliver advaret af Freja, som beder ham om at passe på Frigg, som kender alles skæbne.

Balders død

Frigg nævnes kun i Den Poetiske Edda som Odins hustru, og der er en henvisning til hendes evne til at se ind i fremtiden. Men i Den Prosaiske Edda spiller Frigg en fremtrædende rolle i fortællingen om Baldrs død. Når Baldr drømmer om fare, beder Frigg alle genstande i verden om ikke at gøre Baldr ondt. Den eneste genstand, der ikke lover noget, er misteltenen, som alligevel anses for at være for ubetydelig.

Frigg forklarer det for de andre guder, og de beslutter, at de skal teste Baldrs uovervindelighed ved at skyde Baldr eller kaste spyd efter ham.

Se også: Hvordan døde Napoleon: Mavekræft, gift eller noget helt tredje?

Ifølge historien forblev Baldr uskadt, uanset hvad der ramte ham, da ingen genstand kunne skade Baldr. Utilfreds besluttede tricksterguden Loke at gribe ind. Han skabte et projektil ud af mistelten, enten en pil eller et spyd. Han præsenterede derefter misteltenprojektilet for den blinde gud Hodr, som hidtil ikke havde været i stand til at deltage. Således blev Hodr narret til at dræbe sin bror.

Der findes rørende malerier af denne scene. På en illustration fra det 19. århundrede af Lorenz Frølich holder Frigg sin døde søn i en Pieta-lignende stilling. Frigg taler til alle de forsamlede guder og spørger, hvem der vil tage til Hel og bringe hendes søn tilbage. Hermóðr, en anden af Baldrs brødre, indvilliger i at tage af sted. Baldr og hans kone Nannas (som er død af sorg) lig brændes på det samme ligbål, en begivenhed, der overværes afde fleste af guderne, hvoraf de vigtigste er Frigg og Odin.

Tragisk nok finder Hermóðr Baldr, men det lykkes ham ikke at bringe ham tilbage fra Hel, igen på grund af Lokes intriger.

Frigg som hedensk gudinde

Frigg overlever den dag i dag som et objekt for version i overbevisninger som hedensk eller hedensk. Disse er germanske trossystemer, hvor de hengivne tilbeder guder, der går forud for kristendommen. Tilbedelsen af naturen og forskellige guder og gudinder, der er personificeringen af naturen og livets faser, tilbedes. Dette har for det meste været et nyere fænomen, der fører til genopblussen af mangehedenske guddomme, der var forsvundet i glemslen med kristendommens indtog i den vestlige verden.




James Miller
James Miller
James Miller er en anerkendt historiker og forfatter med en passion for at udforske menneskets histories enorme gobelin. Med en grad i historie fra et prestigefyldt universitet har James brugt størstedelen af ​​sin karriere på at dykke ned i fortidens annaler og ivrigt afsløre de historier, der har formet vores verden.Hans umættelige nysgerrighed og dybe påskønnelse af forskellige kulturer har ført ham til utallige arkæologiske steder, gamle ruiner og biblioteker over hele kloden. Ved at kombinere minutiøs research med en fængslende skrivestil har James en unik evne til at transportere læsere gennem tiden.James' blog, The History of the World, viser hans ekspertise inden for en bred vifte af emner, lige fra civilisationernes store fortællinger til de ufortalte historier om individer, der har sat deres præg på historien. Hans blog fungerer som et virtuelt knudepunkt for historieentusiaster, hvor de kan fordybe sig i spændende beretninger om krige, revolutioner, videnskabelige opdagelser og kulturelle revolutioner.Ud over sin blog har James også forfattet adskillige anerkendte bøger, herunder From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers og Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Med en engagerende og tilgængelig skrivestil har han med succes bragt historien til live for læsere i alle baggrunde og aldre.James' passion for historie rækker ud over det skrevneord. Han deltager jævnligt i akademiske konferencer, hvor han deler sin forskning og engagerer sig i tankevækkende diskussioner med andre historikere. Anerkendt for sin ekspertise, har James også været med som gæstetaler på forskellige podcasts og radioprogrammer, hvilket yderligere har spredt sin kærlighed til emnet.Når han ikke er fordybet i sine historiske undersøgelser, kan James blive fundet i at udforske kunstgallerier, vandre i maleriske landskaber eller hengive sig til kulinariske lækkerier fra forskellige hjørner af kloden. Han er overbevist om, at forståelsen af ​​vores verdens historie beriger vores nutid, og han stræber efter at tænde den samme nysgerrighed og påskønnelse hos andre gennem sin fængslende blog.