Frigg: severská bohyně mateřství a plodnosti

Frigg, Odinova manželka, byla jednou z nejznámějších a nejmocnějších severských bohyň, bohyní mateřství a plodnosti. Frigg, která bývá často zaměňována s bohyní Freyou nebo Freyjou, má kořeny v germánské mytologii, stejně jako mnoho dalších severských bohů a bohyň. Je typické, že většina mytologie kolem Frigg se točí kolem mužů v jejím životě, tedy kolem jejího manžela, jejích milenců,a její synové. Neznamená to, že by Frigg byla považována za druhořadou v postavení vůči Ódinovi nebo že by nebyla tak mocná. Je prostě zajímavé, že v žádné z mytologií, které máme o Frigg k dispozici, přítomnost těchto mužů nechybí.

Frigg však byla mnohem víc než jen matkou a manželkou. Co přesně bylo její doménou? Jaké měla schopnosti? Odkud pocházela? Jaký měla význam v severské mytologii? To jsou některé z otázek, které si musíme položit.

Kdo byl Frigg?

Frigg, stejně jako její manžel Ódin a syn Balder, patřila k Ásirům. Ásirové byli bohové nejdůležitějšího severského panteonu, druhým byli Vánirové. Zatímco Ódin, Frigg a jejich synové patřili k Ásirům, ostatní severská božstva, jako Freyr a Freyja, byla považována za součást Vánirů. Předpokládá se, že oba panteony proti sobě vedly válku, podobně jako Titanomachie v roceŘecká mytologie.

Frigg nebyla jen bohyní matkou, ale také matkou samotnou. Zdá se, že to byla její nejvýznamnější role v severské mytologii. Její oddanost synovi Balderovi a to, jak dlouho ho zřejmě chránila a starala se o něj, je dobře známo. Její věštecké a jasnovidecké schopnosti také hrály roli v příběhu o Frigg, která chránila svého syna.

Co znamená být bohyní matkou?

Většina starověkých kultur uctívala bohyni matku, která byla obvykle spojována také s plodností a manželstvím. Modlitby k těmto bohyním měly zajistit požehnání dětí a bezpečný porod. Většina nejoddanějších uctívaček Frigg byly pravděpodobně ženy.

V mnoha případech má být bohyně-matka také zosobněním samotné Země, a symbolizovat tak plodnost země a akt stvoření. Frigg sama nebyla považována za matku Země, ale říkalo se, že je dcerou Fjörgynn, mužské podoby bohyně Země Fjörgyn. Protože bohyně Země byly často družkami bohů Nebe, je tím pádem dvojiceFrigg a Odin, kteří jezdili na obloze, obzvláště výstižné.

Další bohyně matky a plodnosti

Bohyně matek a plodnosti se vyskytují v různých mytologiích po celém světě. Ve starořeckém náboženství je prapůvodní matka Země Gaia matkou a babičkou nejen řeckých božstev, ale i mnoha nám známých nadpřirozených bytostí. Existuje také Rhea, Diova matka, a Héra, Diova manželka, které jsou považovány za bohyně matek a bohyně plodnosti a manželství.resp.

Podobnou roli hraje také římská Juno, protějšek Héry a královna římských bohů. Nut mezi egyptskými bohy, Pachamama v incké mytologii a Parvati mezi hinduistickými bohy jsou několika dalšími příklady významných bohyň, které hrají podobnou roli v kulturách, v nichž jsou uctívány.

Friggina role matky, manželky a dohazovačky

Jedním z nejdůležitějších příběhů, v nichž Frigg hraje roli, je podle Poetické a Prozaické Eddy případ Balderovy smrti. I když je v těchto příbězích mnoho zmínek o bohyni jako o velmi mocné síle, právě v těchto příbězích hraje aktivní roli. A je v nich do značné míry postavou ochranitelské matky, která se pro svého milovaného syna vydá až na konec světa, abypřivést ho zpět ze samotné smrti.

Dalším aspektem Frigg byla její schopnost vyřizovat lidem sázky, vzhledem k jejímu postavení bohyně plodnosti. Zdá se, že to mělo mnohem menší význam, protože nám nikdy není ukázáno, že by to skutečně dělala. Většinu času jí zřejmě zabralo porážení Ódina v sázkách. Friggina jasnovidnost, schopnost nahlížet do budoucnosti, by se jí pravděpodobně hodila pro...Friggina jasnozřivost však není neomylná, jak vidíme v Prozaické Eddě.

Původ bohyně Frigg v severské mytologii

Ačkoli Frigg byla jistě jedním z nejdůležitějších božstev v severském náboženství, zejména v pozdní době vikinské, její původ sahá ještě dále do minulosti, ke germánským kmenům. Dnes běžné teorie naznačují, že původní germánské božstvo se rozdělilo na dvě podoby, bohyně Frigg a Freyju, které mají zřejmě mnoho společného.

Germánské kořeny

Frigg, stejně jako podobně znějící staroseverské Freyja, pochází ze starší germánské mytologie, novější podoby bohyně Frija, což znamená "milovaná." Frija byla jedním z kontinentálních germánských bohů, jejichž vliv se pak rozšířil široko daleko, protogermánská bohyně matka, která předcházela populárnějším inkarnacím, které známe dnes.

Je matoucí, proč se Seveřané rozhodli rozdělit toto božstvo na dvě samostatné bohyně, protože se zdá, že Frigg a Freya zaujímají velmi podobné postavení a mají mnoho společných rysů. Žádný jiný germánský kmen toto zvláštní rozdělení nemá. Bohužel se zatím nepodařilo zjistit žádné důvody, které by k tomu vedly. Přesto je však jasné, že Frigg, stejně jako mnoho dalších severských bohů a bohyň, přišlaz širší germánské kultury, kterou si Skandinávci přizpůsobili a zapracovali do své vlastní mytologie.

Etymologie

Jméno severské bohyně je odvozeno z pragermánského slova "frijjo", což znamená "milovaná".Zajímavé je, že zní velmi podobně jako sanskrtské "priya" a avestské "frya", což obojí znamená "milovaná" nebo "drahá".

Je příznačné, že Frigg, známá svou prudkou láskou k dětem a jako bohyně manželství, má jméno, které znamená "milovaná".Protože lze předpokládat, že byla ženám té doby obzvláště drahá, znamená toto jméno také její moc mezi smrtelníky.

V moderní době se někdy ke jménu při psaní přidává přípona -a, takže jméno bohyně je "Frigga." Přípona -a může být použita k vyjádření ženskosti.

Ostatní jazyky

U ostatních germánských kmenů a germánských národů bylo Frija starohornoněmecké jméno bohyně, z něhož se vyvinula Frigg. Dalšími jmény pro Frigg by byly staroanglické Frig, starofríské Fria nebo starosaské Fri. Všechny tyto jazyky vzešly z pragermánštiny a podobnosti jsou nápadné.

Frigg zase dala jméno jednomu ze dnů v týdnu, což je slovo, které se v angličtině používá dodnes.

Pátek

Slovo "pátek" pochází ze starého anglického slova "Frigedaeg", což doslova znamená "den Frigg". Zatímco planety ve sluneční soustavě a názvy měsíců v angličtině mají latinské a římské kořeny, dny v týdnu mají původ v germánských kořenech Angličanů.

Dalším takovým příkladem, který nám bude okamžitě povědomý, je čtvrtek, pojmenovaný po bohu hromu Thorovi.

Atributy a ikonografie

Ačkoli Frigg nebyla nikdy nazývána královnou severských bohů, jako Odinova manželka jí v podstatě byla. Umělecká díla z 19. století opakovaně zobrazují bohyni Frigg sedící na trůnu. Jedním z příkladů je Frigg a její služebníci od Carla Emila Doeplera. Frigg je také jediným z bohů, který smí sedět na Odinově vysokém sedadle Hlidskjalf, které shlíží na vesmír.

Frigg měla být také věštkyní, volvou. K tomu patřilo nejen vidět osudy druhých, ale také pracovat na tom, aby se v této budoucnosti něco změnilo. Friggina jasnovidnost tedy nebyla užitečná jen jako pasivní schopnost, ale jako vize, na které mohla pracovat, nebo proti ní pracovat. Ne vždy to pro ni dopadlo pozitivně, jako tomu bylo v případě smrti jejího syna.

Frigg také vlastnila sokolí pera, která jí nebo jiným bohům pomáhala měnit podobu do podoby sokolů a létat podle jejich vůle. Byla spojována s uměním předení, jako přadlena osudů a nití života.

V básni Poetická Edda Völuspá se uvádí, že Frigg sídlí ve Fensaliru, říši plné vody a bažinatých krajin. Völuspá vypráví o tom, jak Frigg ve Fensaliru plakala pro Baldra. Tento obraz bohyně matky Frigg plačící pro svého mrtvého syna je jedním z nejsilnějších v knize.

Rodina

Jak jsme již viděli, rodina byla pro Frigg důležitá. Její synové a manžel jsou významnou součástí příběhů, v nichž vystupuje, a nelze se od nich odtrhnout. Nejen to, Frigg měla také několik nevlastních synů v důsledku svého manželství s Ódinem.

Dcera obra

V části Gylfaginning v Prose Edda je Frigg označována staroseverským Fjörgynsdóttir, což znamená "dcera Fjörgynn". Ženská forma Fjörgynn má být personifikací Země a Thorovou matkou, zatímco mužská forma Fjörgynn má být otcem Frigg. Není jasné, co přesně to znamená pro vztah Frigg a samotného Thora.než jako nevlastní syn a nevlastní matka.

Odinova družka

Frigg jako Odinova manželka byla rovnocenná královně Asgardu. Její vztah s manželem je líčen jako rovnocenný, protože je prý jedinou další osobou, která může zaujmout jeho vysoký stolec.

I když se zdá, že vztah Odina a Frigg nebyl zrovna takový, že by si byli věrní jen jeden druhému, zdá se, že mezi nimi panovala náklonnost. Zdá se, že si své ženy váží, a Frigg je často líčena jako chytřejší než on, protože ho poráží v jejich sázkách.

Měli spolu dvě děti.

Děti

Odinův a Friggin syn Baldr neboli Balder byl nazýván zářícím bohem, protože byl považován za nejlepšího, nejvřelejšího, nejradostnějšího a nejkrásnějšího ze všech severských božstev. Zdálo se, že z něj vždy září světlo, a byl nejvíce milován.

Jejich druhým synem byl slepý bůh Hodr, kterého bůh Loki lstí přiměl zabít svého bratra Baldra a který za toto strašné neštěstí velmi trpěl, neboť byl vzápětí zabit.

Frigg a Thor

I když někteří autoři mylně označují Thora za syna Frigg, Thor byl ve skutečnosti synem Odina a obryně Fjörgyn (zvané také Jörð). I když nebyla jeho matkou, nic nenasvědčuje tomu, že by mezi nimi panovala zlá krev nebo žárlivost. Pravděpodobně spolu trávili v Asgardu značné množství času, i když Frigg měla svou vlastní říši, Fensalir.

Spojení s jinými bohyněmi

Jelikož Frigg, stejně jako mnoho dalších severských bohyň, pochází z náboženství a tradic germánských národů, lze ji považovat za potomka Fríji, staré germánské bohyně lásky. Frigg však není jediná, která má spojitost s tímto starším božstvem. Další takovou bohyní je Freyja, rovněž pocházející ze severských mýtů.

Frigg a Freyja

Bohyně Freyja neboli Freya má mnoho podobností s Frigg, což dodává důvěryhodnost teorii, že severský národ rozdělil společnou germánskou bohyni na dvě entity. Vzhledem k tomu, že to udělali pouze Skandinávci, je třeba se ptát proč. To je obzvlášť záhadné, když uvážíme, že se přirozenost, provincie a moc obou bohyň zřejmě tolik překrývají. Mohly by se takébyly stejnou bohyní, ačkoli tomu tak není. Nejedná se o pouhá jména pro jedno božstvo, ale ve skutečnosti o dvě různé bohyně.

Freyja na rozdíl od Frigg patřila k Vanirům, ale stejně jako Frigg byla Freyja považována za volvu (věštkyni) a měla schopnost vidět budoucnost. V letech 400-800 n. l., známých také jako období stěhování národů, se objevily příběhy o tom, že Freyja, jak se později stala známou, byla spojena sňatkem s božstvem, které se později vyvinulo v Ódina. Podle dřívějších mýtů tak Freyja dokonce hrála roli věštkyně.Odinova manželka, i když tento výklad v pozdějších obdobích zanikl. Freyjin manžel se jmenoval Odr, což je téměř totožné s Odinem. Freyja i Frigg byly prý svým manželům nevěrné.

Proč tedy Seveřané vymysleli dvě bohyně, které měly v podstatě stejné funkce a byly s nimi spojeny stejné mýty, ale byly uctívány odděleně? Na to neexistuje žádná skutečná odpověď. Kromě jejich jmen šlo prakticky o stejné bytosti.

Frigginy dívky

Frigg, když pobývala ve Fensaliru, zatímco Ódin cestoval, navštěvovalo dvanáct menších bohyň, tzv. služebnic. Tyto služebnice jsou označovány jako měsíce, které ji obklopují, nebo jako sabat. O těchto ženách, "služebnicích", jak je nazývá islandský historik Snorri Sturluson, je velmi málo informací. Zdá se však, že přítomnost této družiny kolem Frigg naznačuje, že měla mocnou a silnou rodinu.vlastní dvůr, nezávislý na jejím postavení Odinovy královny.

Mytologie

Většina informací o Frigg pochází z Poetické a Prozaické Eddy, i když tu a tam se o ní objevují zmínky i v jiných ságách. Nejdůležitější mýty o Frigg se týkají jejích sázek s Ódinem, jejích afér s ostatními a její role v Baldrově tragické smrti.

Sázky s Odinem

V Grímnismál neboli Baladě o Grimnirovi je rámcový příběh, v němž se ukazuje, že Odina přechytračila jeho žena Frigg. Frigg a Odin měli každý svého malého chlapce, bratry Agnara a Geirrötha. Když se druhý jmenovaný stal králem, Frigg byla nešťastná. Řekla Odinovi, že Agnar by byl lepším králem, protože Geirröth byl tak lakomý a špatně se choval ke svým hostům. Odin s tím nesouhlasil,uzavřel s Frigg sázku, že se přestrojí a půjde do Geirröthovy síně jako host.

Frigg poslala jednu ze svých služebných na Geirröthův dvůr, že ho navštíví čaroděj, aby ho očaroval. Když se Odin dostavil na dvůr jako pocestný Grimnir, Geirröth ho nechal mučit, aby ho přinutil přiznat své zločiny.

Tento příběh slouží k tomu, aby ukázal, jak Frigg dokáže přelstít Odina a udělá to jakýmikoliv prostředky. Také ji vykresluje jako bezohlednou matku, která vždy udělá to, co považuje za nejlepší pro děti ve své péči, bez ohledu na to, jak bezohledné prostředky použije.

Nevěra

Je také známo, že se Frigg oddávala milostným pletkám, zatímco její manžel byl na cestách. Jedna velmi známá příhoda je popsána v knize Gesta Danorum (Skutky Dánů) od Saxo Grammatica. Frigg v ní touží po zlatě z Ódinovy sochy. Vyspí se s otrokem, aby jí pomohl sochu rozbít a přinesl jí zlato. Doufá, že to před Ódinem utají, ale Ódin zjistí pravdu a jese za svou ženu stydí natolik, že se dobrovolně vyhostí.

Říká se také, že spala s Odinovými bratry Vilim a Vé, kteří vládli místo Odina, když byl na cestách. Loki to veřejně prozradí, aby ji ponížil, ale je varován Freyjou, která mu řekne, aby si dával pozor na Frigg, která zná osudy všech.

Balderova smrt

Frigg je v Básnické Eddě zmíněna pouze jako Ódinova manželka a je zde zmínka o její schopnosti vidět budoucnost. V Prozaické Eddě však Frigg hraje významnou roli v příběhu o Baldrově smrti. Když se Baldrovi zdá o nebezpečí, Frigg žádá všechny předměty na světě, aby Baldrovi neublížily. Jediný předmět, který to neslíbí, je jmelí, které je stejně považováno za příliš bezvýznamné.

Frigg to vysvětlí ostatním bohům a ti se rozhodnou, že by měli vyzkoušet Baldrovu nepřemožitelnost tím, že na něj budou střílet nebo házet oštěpy.

Podle příběhu zůstal Baldr nezraněn bez ohledu na to, co ho zasáhlo, protože žádný předmět nemohl Baldrovi ublížit. Znechucený bůh lsti Loki se rozhodl zasáhnout. Vytvořil ze jmelí projektil, buď šíp, nebo oštěp. Projektil ze jmelí pak předložil slepému bohu Hodrovi, který se doposud nemohl zúčastnit. Tak byl Hodr lstí donucen zabít svého bratra.

Na ilustraci Lorenze Frølicha z 19. století Frigg drží svého mrtvého syna v póze podobné Pietě. Frigg promlouvá ke všem shromážděným bohům a ptá se, kdo půjde do Helu a přivede jejího syna zpět. Hermóðr, další z Baldrových bratrů, souhlasí, že půjde. Těla Baldra a jeho ženy Nanny (která zemřela žalem) jsou spálena na jedné pohřební hranici, přičemž této události se účastní ivětšina bohů, mezi nimiž jsou na prvním místě Frigg a Odin.

Tragické je, že Hermóðr Baldra najde, ale nepodaří se mu ho přivést zpět z Helu, opět kvůli Lokiho machinacím.

Frigg jako pohanská bohyně

Frigg přežívá dodnes jako předmět verze ve vírách, jako je pohanství nebo heathenismus. Jedná se o germánské systémy víry, v nichž uctívači uctívají božstva, která vznikla ještě před křesťanstvím. Uctívá se příroda a různí bohové a bohyně, kteří jsou zosobněním přírody a jednotlivých fází života. Jedná se o fenomén převážně nedávné doby, který vedl k obnovení mnohapohanská božstva, která s příchodem křesťanství v západním světě upadla v zapomnění.