Frigg: Perëndeshë norvegjeze e mëmësisë dhe pjellorisë

Frigg: Perëndeshë norvegjeze e mëmësisë dhe pjellorisë
James Miller

Një nga perënditë norvegjeze më të njohura dhe më të fuqishme, Frigg, gruaja e Odinit, ishte perëndeshë e mëmësisë dhe pjellorisë. I ngatërruar shpesh me perëndeshën Freya ose Freyja, rrënjët e Frigg qëndronin në mitologjinë gjermanike, siç ishte rasti me kaq shumë nga perënditë dhe perëndeshat norvegjeze. Në mënyrë tipike, shumica e mitologjisë që rrethon Frigg-in sillet rreth burrave në jetën e saj, domethënë burrit të saj, të dashuruarve dhe djemve të saj. Kjo nuk do të thotë se Frigg konsiderohej dytësor në pozicionin e Odinit ose jo aq i fuqishëm. Është thjesht interesante që asnjë nga mitologjitë që kemi për Frigg-in nuk i mungon prania e këtyre njerëzve.

Por Frigg ishte shumë më tepër se thjesht një nënë dhe një grua. Cila ishte saktësisht provinca e saj? Cilat ishin fuqitë e saj? Nga erdhi ajo? Cila ishte rëndësia e saj në mitologjinë norvegjeze? Këto janë disa nga pyetjet që duhet t'i bëjmë vetes.

Kush ishte Frigg?

Frigg, si burri i saj Odin dhe djali Balder, ishte një nga Aesir. Aesir ishin perënditë e panteonit më të rëndësishëm norvegjez, tjetri ishte Vanir. Ndërsa Odin, Frigg dhe djemtë e tyre i përkisnin Aesir-it, hyjnitë e tjera norvegjeze si Freyr dhe Freyja besohej se ishin pjesë e Vanirit. Dy panteonët besohet se kanë zhvilluar një luftë kundër njëri-tjetrit, njësoj si Titanomakia e mitologjisë greke.

Frigg nuk ishte vetëm një perëndeshë nënë, por edhe një nënë vetë. Kjo në fakt duket se kahëna që e rrethojnë ose si një besë. Ka shumë pak informacion për këto gra, 'shërbëtore' siç i quan historiani islandez Snorri Sturluson. Megjithatë, prania e kësaj shtrese rreth Frigg duket se nënkupton se ajo kishte një gjykatë të saj të fuqishme dhe mbështetëse, të pavarur nga statusi i saj si mbretëresha e Odinit.

Mitologji

Shumica e informacionit tonë për Frigg vjen nga Edda poetike dhe proza ​​Edda, megjithëse ka përmendje të saj aty-këtu në saga të tjera. Mitet më të rëndësishme rreth Frigg-ut kanë të bëjnë me bastet e saj me Odinin, lidhjet e saj me të tjerët dhe rolin e saj në vdekjen tragjike të Baldr.

Bastet me Odin

Grímnismál, ose Balada e Grimnir një histori kornizë ku Odin tregohet se është i zgjuar nga gruaja e tij Frigg. Frigg dhe Odin kishin secili nga një djalë të vogël që kishin rritur, përkatësisht vëllezërit Agnar dhe Geirröth. Kur ky i fundit u bë mbret, Frigg ishte i pakënaqur. Ajo i tha Odinit se Agnar do të ishte një mbret më i mirë meqenëse Geirröth ishte kaq keq dhe i trajtonte aq keq mysafirët e tij. Odin, duke mos u pajtuar, bëri një bast me Frigg. Ai maskohej dhe shkonte në sallën e Geirröth-it si mysafir.

Frigg dërgoi një nga vajzat e saj në oborrin e Geirröth që një magjistar do ta vizitonte për ta magjepsur. I shqetësuar, kur Odin mbërriti në gjykatë si një udhëtar me emrin Grimnir, Geirröth e torturoi atë për ta bërë të rrëfente krimet e tij.

Kjo historishërben për të treguar se si Frigg mund ta mposhtte Odinin dhe do ta bënte atë me çdo mjet të nevojshëm. Ajo gjithashtu e portretizoi atë si një figurë të pamëshirshme nëne, e cila gjithmonë do të bënte atë që ajo mendonte se ishte më e mira për fëmijët në kujdesin e saj, pavarësisht se sa të paskrupullt ishin mjetet.

Pabesia

Frigg njihet gjithashtu të ishte futur në afera ndërsa burri i saj ishte larg udhëtimit. Një incident shumë i njohur përshkruhet në Gesta Danorum (Bëmat e danezëve) nga Saxo Grammaticus. Në këtë, Frigg lakmoi arin e një statuje të Odinit. Ajo fle me një skllav në mënyrë që ai ta ndihmojë atë të zhbëjë statujën dhe t'i sjellë arin. Ajo shpreson ta mbajë këtë nga Odini, por Odini zbulon të vërtetën dhe vihet aq në siklet nga gruaja e tij, saqë ai vetë internohet vullnetarisht.

Thuhet gjithashtu se ajo kishte fjetur me vëllezërit e Odinit Vili dhe Vé, të cilët sundonin në vend i Odinit ndërsa ai ishte duke udhëtuar. Loki e zbulon këtë publikisht për ta poshtëruar atë, por ai paralajmërohet nga Freyja, e cila i thotë të ketë kujdes nga Frigg që di fatet e të gjithëve.

Vdekja e Balderit

Frigg përmendet vetëm në Edda poetike si gruaja e Odinit dhe një referencë për aftësinë e saj për të parë të ardhmen është e pranishme. Megjithatë, në Prozën Edda, Frigg luan një rol të rëndësishëm në përrallën e vdekjes së Baldr. Kur Baldr ëndërron për rrezik, Frigg u kërkon të gjitha objekteve në botë që të mos e lëndojnë Baldr. I vetmi objekt që nuk premton është veshtulla, që ështëkonsiderohet si shumë i parëndësishëm gjithsesi.

Frigg u shpjegon perëndive të tjera dhe ata vendosin që duhet të testojnë pathyeshmërinë e Baldrit duke qëlluar Baldr ose duke i hedhur shtiza.

Sipas historisë, Baldr mbeti i padëmtuar pavarësisht se çfarë e goditi pasi asnjë objekt nuk mund ta lëndonte Baldr. I pakënaqur, perëndia mashtrues Loki vendosi të ndërhyjë. Ai krijoi një predhë nga veshtulla, ose një shigjetë ose një shtizë. Më pas ai ia paraqiti predhën e veshtullës perëndisë së verbër Hodr, i cili nuk kishte mundur të merrte pjesë deri më tani. Kështu, Hodri u mashtrua për të vrarë vëllain e tij.

Ka piktura prekëse të kësaj skene. Në një ilustrim të shekullit të 19-të nga Lorenz Frølich, Frigg kap djalin e saj të vdekur në një pozë si Pieta. Frigg u flet të gjithë perëndive të mbledhura dhe pyet se kush do të shkojë në Hel dhe do ta kthejë djalin e saj. Hermóðr, një tjetër nga vëllezërit e Baldrit, pranon të shkojë. Trupat e Baldrit dhe gruas së tij Nanna-s (e cila ka vdekur nga pikëllimi) janë djegur në të njëjtën pirë funerali, një ngjarje ku morën pjesë shumica e perëndive, ndër të cilët më kryesorët janë Frigg dhe Odin.

Mjaft tragjikisht, Hermóðr lokalizon Baldr por nuk arrin ta kthejë atë nga Hel, përsëri për shkak të makinacioneve të Lokit.

Frigg si një perëndeshë pagane

Frigg mbijeton edhe sot e kësaj dite si një objekt versioni në besime si Heathenish ose Heathenry . Këto janë sisteme besimi gjermanike në të cilat besimtarët adhurojnë hyjnitë që paraprijnë krishterimin. Tëadhurohet natyra dhe adhurohen perëndi e perëndesha të ndryshme që janë personifikimi i natyrës dhe fazat e jetës. Ky ka qenë një fenomen kryesisht i kohëve të fundit, duke çuar në ringjalljen e shumë hyjnive pagane që ishin zbehur në errësirë ​​me ardhjen e krishterimit në botën perëndimore.

ishte roli i saj më domethënës në mitologjinë norvegjeze. Përkushtimi i saj ndaj djalit të saj Balder dhe përpjekjet që ajo duket se ka bërë për ta mbrojtur dhe për t'u kujdesur për të është e njohur. Fuqitë e saj të parashikimit dhe të mprehtësisë shërbyen gjithashtu për të luajtur një rol në përrallën e Frigg-it që mbronte djalin e saj.

Çfarë do të thotë të jesh perëndeshë nënë?

Shumica e kulturave të lashta kanë një praktikë të adhurimit të një perëndeshë nënë, e cila gjithashtu zakonisht lidhet me pjellorinë dhe martesën. Lutja ndaj këtyre perëndeshave besohej se siguronte bekimin nga fëmijët dhe lindjen e sigurt të fëmijëve. Shumica e adhuruesve më të përkushtuar të Frigg-it ka shumë të ngjarë të kenë qenë gra.

Në shumë raste, një perëndeshë nënë supozohet të jetë gjithashtu personifikimi i vetë Tokës, duke simbolizuar kështu pjellorinë e tokës dhe aktin e krijimit. Frigg nuk konsiderohej vetë si nëna e Tokës, por thuhej se ishte vajza e Fjörgynn, forma mashkullore e perëndeshës së Tokës Fjörgyn. Meqenëse perëndeshat e tokës ishin shpesh bashkëshortet e perëndive të qiellit, kjo e bën çiftimin e Frigg dhe Odin, të cilët hipnin në qiell, veçanërisht të përshtatshme.

Perëndeshat e tjera të nënës dhe pjellorisë

Nëna dhe fertiliteti perëndeshat janë të shumta në mitologji të ndryshme në mbarë botën. Në fenë e lashtë greke, nëna fillestare e Tokës Gaia është nëna dhe gjyshja e jo vetëm hyjnive greke, por shumë prej krijesave të mbinatyrshme të njohura për ne.Ekziston edhe Rhea, nëna e Zeusit dhe Hera, gruaja e Zeusit, të cilat konsiderohen përkatësisht perëndeshë nënë dhe perëndeshë e pjellorisë dhe martesës.

Juno romake, homologu i Herës dhe mbretëresha e perëndive romake, gjithashtu luan një rol të ngjashëm. Nut midis perëndive egjiptiane, Pachamama në mitologjinë inkase dhe Parvati midis perëndive hindu janë disa shembuj të tjerë të perëndeshave të rëndësishme që luajnë role të ngjashme në kulturat nga të cilat adhurohen.

Shiko gjithashtu: Hecate: Perëndeshë e magjisë në mitologjinë greke

Roli i Frigg si nënë, grua, dhe Matchmaker

Një nga tregimet më të rëndësishme në të cilën Frigg luan një rol, sipas Edda poetike dhe proza ​​Edda, është rasti i vdekjes së Balder. Ndërsa ka shumë përmendje të perëndeshës si një forcë shumë e fuqishme, është në këto histori që ajo luan një rol aktiv. Dhe në to ajo është shumë figura e nënës mbrojtëse që do të shkojë deri në skajet e tokës për djalin e saj të dashur, për ta rikthyer atë nga vetë vdekja.

Një aspekt tjetër i Frigg ishte aftësia e saj për t'u vendosur ndeshje për njerëzit, duke pasur parasysh pozicionin e saj si perëndeshë e pjellorisë. Kjo duket se ka pasur shumë më pak rëndësi pasi ne kurrë nuk na tregohet se ajo e bën këtë në të vërtetë. Pjesa më e madhe e kohës së saj duket se ka marrë për të mposhtur Odinin në baste. Kthjelltësia e Frigg, fuqia që ajo zotëron për të parë të ardhmen, me sa duket do të kishte qenë e dobishme për këtë aktivitet. Por mprehtësia e Friggnuk është e pagabueshme, siç e shohim në prozën Edda.

Origjina e perëndeshës Frigg në mitologjinë norvegjeze

Ndërsa Frigg ishte sigurisht një nga hyjnitë më të rëndësishme në fenë norvegjeze, veçanërisht gjatë fundit Epoka e Vikingëve, origjina e Frigg shkon më tej, te fiset gjermanike. Teoritë e zakonshme në ditët e sotme sugjerojnë se hyjnia origjinale gjermanike u nda në dy forma, perëndeshat Frigg dhe Freyja, të cilat duket se ndajnë shumë ngjashmëri.

Rrënjët gjermanike

Frigg, si Freyja e vjetër norvegjeze që tingëllon e ngjashme, rrjedh nga mitologjia e vjetër gjermanike, një formë më e re e perëndeshës Frija, që do të thotë 'e dashur'. Frija ishte një nga gjermanët kontinentalë gjermanikë. perënditë, ndikimi i të cilëve më pas u përhap shumë e gjerë, perëndeshë nënë proto-gjermanike që i parapriu mishërimeve më të njohura me të cilat jemi njohur sot.

Është konfuze pse populli norvegjez vendosi ta ndajë këtë hyjni në dy perëndesha të veçanta, pasi Frigg dhe Freya duket se zënë pozicione shumë të ngjashme dhe ndajnë shumë karakteristika. Asnjë fis tjetër gjerman nuk e ka këtë ndarje të çuditshme. Fatkeqësisht, deri më tani, asnjë arsye për këtë nuk është zbuluar. Por megjithatë është e qartë se Frigg, si shumë nga perënditë dhe perëndeshat e tjera norvegjeze, erdhi nga një kulturë më e gjerë gjermanike që skandinavët e përshtatën dhe e punuan në mitologjinë e tyre.

Etimologjia

Emri i perëndeshës norvegjeze rrjedh ngaFjala proto-gjermanike 'frijjo' që do të thotë 'i dashur'. Është mjaft interesante që kjo tingëllon shumë e ngjashme me sanskritishten 'priya' dhe avestanisht 'frya', që të dyja do të thotë 'i dashur' ose 'i dashur'.

<0 Është me vend që Frigg, e njohur për dashurinë e saj të zjarrtë për fëmijët e saj dhe për të qenë perëndeshë e martesës, duhet të ketë një emër që do të thotë 'e dashur'. Siç mund të supozohet se ajo ishte veçanërisht e dashur për gratë e epokës, emri tregon edhe fuqinë e saj midis të vdekshmëve.

Në kohët moderne, emrit th -a i shtohet ndonjëherë me shkrim, duke e bërë kështu emrin e perëndeshës 'Frigga'. Prapashtesa -a mund të përdoret për të treguar feminitetin.

Gjuhë të tjera

Midis fiseve të tjera gjermane dhe popujve gjermanë, Frija ishte emri i vjetër gjerman i lartë i perëndeshës nga e cila u zhvillua Frigg. Emra të tjerë për Frigg do të ishin Frig i vjetër anglez, Fria e vjetër Friziane ose Fri e vjetër Sakson. Të gjitha këto gjuhë kanë rrjedhur nga gjuha protogjermanike dhe ngjashmëritë janë të habitshme.

Frigg nga ana e saj i dha emrin e saj një prej ditëve të javës, një fjalë që përdoret edhe sot në anglisht.

E premte

Fjala "e premte" vjen nga një fjalë e vjetër angleze, "Frigedaeg", që fjalë për fjalë do të thotë "dita e Frigg". Ndërsa planetët në sistemin diellor dhe emrat e muajve në Anglishtja ka rrënjë latine dhe romake, ditët e javës kthehen në rrënjët gjermanike të popullit anglez.

Një shembull tjetër i tillë që do të ishte menjëherë i njohur për ne është e enjtja, e quajtur sipas zotit të bubullimës, Thor.

Atributet dhe ikonografia

Ndërsa Frigg nuk u quajt kurrë në të vërtetë Mbretëreshë e perëndive norvegjeze, si gruaja e Odinit, kjo është ajo që ajo ishte në thelb. Veprat e artit nga shekulli i 19-të portretizojnë në mënyrë të përsëritur perëndeshën Frigg të ulur në një fron. Një shembull i kësaj është Frigg dhe Shoqëruesit e saj nga Carl Emil Doepler. Frigg është gjithashtu i vetmi nga perënditë që lejohet të ulet në sediljen e lartë të Odinit Hlidskjalf, e cila shikon nga universi.

Frigg gjithashtu supozohej të ishte një shikues, një volva. Kjo përfshinte jo vetëm shikimin e fateve të të tjerëve, por edhe punën për të sjellë ndryshime në atë të ardhme. Kështu, mprehtësia e Frigg ishte e dobishme jo thjesht si një fuqi pasive, por si vizione ndaj të cilave ajo mund të punonte ose kundër. Kjo nuk funksionoi gjithmonë pozitivisht për të, siç ishte rasti me vdekjen e djalit të saj.

Shiko gjithashtu: Kompromisi i 1877: Një marrëveshje politike vulos zgjedhjet e 1876

Frigg zotëronte gjithashtu shtëllunga skifteri që e ndihmuan atë ose perënditë e tjera të ndryshonin formën në formën e skifterit dhe të fluturonin rreth e rrotull sipas dëshirës së tyre. Ajo ishte e lidhur me artin e tjerrjes, si tjerrëse e fateve dhe e fijeve të jetës.

Poema poetike Edda Völuspá deklaroi se Frigg banon në Fensalir, një mbretëri plot me ujë dhe toka kënetore. Völuspá flet se si Frigg qau për Baldr në Fensalir. Ky imazh i perëndeshës së nënës Frigg duke qarë për djalin e saj të vdekur është një ngamë i fuqishmi në libër.

Familja

Familja, siç e kemi parë tashmë, ishte e rëndësishme për Frigg. Djemtë dhe bashkëshorti i saj janë pjesë e rëndësishme e historive në të cilat ajo shfaqet dhe ajo nuk mund të largohet prej tyre. Jo vetëm kaq, Frigg kishte edhe disa njerkë si rezultat i martesës së saj me Odin.

Vajza e një gjiganti

Në seksionin Gylfaginning të Prozës Edda, Frigg përmendet nga norvegjishtja e vjetër Fjörgynsdóttir, që do të thotë 'vajza e Fjörgynn'. Forma femërore e Fjörgyn supozohet të të jetë personifikimi i Tokës dhe nëna e Thor ndërsa forma mashkullore e Fjörgynn thuhet se është babai i Frigg. Nuk është e qartë se çfarë do të thotë saktësisht kjo për marrëdhënien e vetë Frigg dhe Thor, përveçse si njerkë dhe njerkë.

Bashkëshortja e Odinit

Frigg, si gruaja e Odinit, ishte e barabartë me të qenit mbretëresha e Asgardit. Marrëdhënia e saj me bashkëshortin portretizohet si një e barabartë, pasi thuhet se ajo është i vetmi person tjetër që mund të zërë vendin e tij të lartë.

Ndonëse duket se marrëdhënia e Odinit dhe Frigg nuk ishte saktësisht e tillë ku ata ishin vetëm besnikë ndaj njëri-tjetrit, duket sikur kishte dashuri mes tyre. Ai duket se ka respekt për gruan e tij dhe Frigg portretizohet shpesh si më i zgjuar se ai, pasi ajo e mposht atë në bastet e tyre.

Të dy kishin dy fëmijë së bashku.

Fëmijë

Odindhe djali i Frigg, Baldr ose Balder u quajt perëndia shkëlqyese, sepse ai konsiderohej më i miri, më i ngrohtë, më i gëzuari dhe më i bukuri nga të gjitha hyjnitë norvegjeze. Një dritë dukej se shkëlqente gjithmonë prej tij dhe ai ishte më i dashuruari.

Djali tjetër i tyre ishte perëndia i verbër Hodr, i cili u mashtrua nga perëndia Loki për të vrarë vëllanë e tij Baldr dhe vuajti shumë për këtë fatkeqësi të tmerrshme duke qenë i vrarë me radhë.

Frigg dhe Thor

Ndërsa disa shkrimtarë gabimisht i referohen Thorit si djali i Frigg, Thor ishte në të vërtetë djali i Odinit dhe gjigantes Fjörgyn (i quajtur edhe Jörð). Ndërsa ajo nuk ishte nëna e tij, nuk ka asnjë provë që të kishte gjak të keq apo xhelozi në asnjërën prej tyre. Ata ndoshta do të kishin kaluar kohë të konsiderueshme së bashku në Asgard së bashku, megjithëse Frigg kishte mbretërinë e saj, Fensalir.

Shoqërimet me perëndesha të tjera

Që nga Frigg, si shumë nga perëndeshat norvegjeze, e ardhur nga feja dhe traditat e popujve gjermanikë, ajo mund të konsiderohet si një pasardhëse e Frija, perëndeshës së vjetër gjermane të dashurisë. Por Frigg nuk është i vetmi që ka lidhje me hyjninë më të vjetër. Një tjetër perëndeshë e tillë është Freyja, gjithashtu nga mitet norvegjeze.

Frigg dhe Freyja

Perëndesha Freyja ose Freya ka shumë ngjashmëri me Frigg, gjë që i jep besim teorisë se populli nordik u nda. perëndeshë e përbashkët gjermanike në dy entitete. Që nga vitiskandinavët ishin të vetmit që e bënë këtë, duhet të pyesim veten pse. Kjo është veçanërisht e çuditshme duke pasur parasysh se natyra, krahina dhe fuqitë e dy perëndeshave duket se mbivendosen kaq shumë. Ata gjithashtu mund të kenë qenë e njëjta perëndeshë, megjithëse nuk janë. Këta nuk janë thjesht emra për një hyjni, por në fakt dy perëndesha të dallueshme.

Freyja i përket Vanirit, ndryshe nga Frigg. Por Freyja, ashtu si Frigg, mendohej se ishte një volva (shikues) dhe se kishte aftësi për të parë të ardhmen. Gjatë viteve 400-800 të erës sonë, e njohur gjithashtu si Periudha e Migracionit, u shfaqën historitë e Freyja-s, pasi ajo më vonë do të njihej se ishte e lidhur në martesë me hyjninë që më vonë evoluoi në Odin. Kështu, sipas mitit të mëparshëm, Freyja madje luajti rolin e gruas së Odinit, megjithëse ky interpretim u zhduk në periudhat e mëvonshme. Burri i Freyja quhej Odr, që është pothuajse identik me Odin. Të dy Freyja dhe Frigg thuhet se kanë qenë të pabesë ndaj burrave të tyre.

Pra, pse populli norvegjez dolën me dy perëndesha që kishin në thelb të njëjtat funksione dhe mite të lidhura me to, por adhuroheshin veçmas? Nuk ka përgjigje të vërtetë për këtë. Përveç emrave të tyre, ata ishin praktikisht e njëjta qenie.

Vajzat e Frigg-it

Frigg, kur ajo banonte në Fensalir ndërsa Odin po udhëtonte, morën pjesë dymbëdhjetë perëndesha më të vogla, të quajtura vashë. Këto vajza quhen si




James Miller
James Miller
James Miller është një historian dhe autor i njohur me një pasion për të eksploruar tapiceri të madhe të historisë njerëzore. Me një diplomë në Histori nga një universitet prestigjioz, James ka kaluar pjesën më të madhe të karrierës së tij duke u thelluar në analet e së kaluarës, duke zbuluar me padurim historitë që kanë formësuar botën tonë.Kurioziteti i tij i pangopur dhe vlerësimi i thellë për kulturat e ndryshme e kanë çuar atë në vende të panumërta arkeologjike, rrënoja të lashta dhe biblioteka anembanë globit. Duke kombinuar kërkimin e përpiktë me një stil joshës të shkrimit, James ka një aftësi unike për të transportuar lexuesit në kohë.Blogu i James, Historia e Botës, shfaq ekspertizën e tij në një gamë të gjerë temash, nga tregimet e mëdha të qytetërimeve deri te historitë e patreguara të individëve që kanë lënë gjurmë në histori. Blogu i tij shërben si një qendër virtuale për entuziastët e historisë, ku ata mund të zhyten në tregime emocionuese të luftërave, revolucioneve, zbulimeve shkencore dhe revolucioneve kulturore.Përtej blogut të tij, James ka shkruar gjithashtu disa libra të mirënjohur, duke përfshirë Nga qytetërimet në perandoritë: Zbulimi i ngritjes dhe rënies së fuqive të lashta dhe Heronjve të pakënduar: Figura të harruara që ndryshuan historinë. Me një stil shkrimi tërheqës dhe të arritshëm, ai ka sjellë me sukses historinë për lexuesit e të gjitha prejardhjeve dhe moshave.Pasioni i James për historinë shtrihet përtej të shkruaritfjalë. Ai merr pjesë rregullisht në konferenca akademike, ku ndan kërkimet e tij dhe angazhohet në diskutime që provokojnë mendime me kolegët historianë. I njohur për ekspertizën e tij, James është paraqitur gjithashtu si folës i ftuar në podkaste të ndryshme dhe emisione radiofonike, duke përhapur më tej dashurinë e tij për këtë temë.Kur ai nuk është i zhytur në hetimet e tij historike, James mund të gjendet duke eksploruar galeritë e artit, duke ecur në peizazhe piktoreske ose duke u kënaqur me kënaqësitë e kuzhinës nga cepa të ndryshme të globit. Ai beson me vendosmëri se të kuptuarit e historisë së botës sonë pasuron të tashmen tonë dhe ai përpiqet të ndezë të njëjtin kuriozitet dhe vlerësim tek të tjerët përmes blogut të tij tërheqës.