Фріґґ: скандинавська богиня материнства та родючості

Фріґґ: скандинавська богиня материнства та родючості
James Miller

Одна з найвідоміших і наймогутніших скандинавських богинь, Фріґґ, дружина Одіна, була богинею материнства і родючості. Часто її плутають з богинею Фреєю або Фрейєю, але коріння Фріґґ лежить у германській міфології, як і багатьох інших скандинавських богів і богинь. Досить типово, що більша частина міфології, пов'язаної з Фріґґ, обертається навколо чоловіків у її житті, тобто її чоловіка, її коханців,Це не означає, що Фрігг вважався другорядним по відношенню до Одіна або не таким могутнім. Просто цікаво, що жодна міфологія, яку ми маємо про Фрігг, не позбавлена присутності цих чоловіків.

Але Фріґґ була набагато більше, ніж просто матір'ю і дружиною. Якою саме була її влада? Якими були її повноваження? Звідки вона походила? Яке значення вона мала в скандинавській міфології? Ось деякі з питань, які ми повинні собі поставити.

Хто такий Фрігг?

Фрігг, як і її чоловік Одін та син Бальдер, була однією з асів. Аси були богами найважливішого скандинавського пантеону, іншим був Ванір. У той час як Одін, Фрігг та їхні сини належали до асів, інші скандинавські божества, такі як Фрейр та Фрейя, вважалися частиною Ваніру. Вважається, що ці два пантеони вели війну один проти одного, подібно до Титаномахії зГрецька міфологія.

Фріґґ була не лише богинею-матір'ю, а й самою матір'ю. Це, здається, була її найважливіша роль у скандинавській міфології. Її відданість своєму синові Бальдеру і те, на що вона готова була піти, щоб захистити його і піклуватися про нього, добре відомі. Її здібності до ворожіння і ясновидіння також відіграли певну роль у казці про те, як Фріґґ захищала свого сина.

Що означає бути Богинею-матір'ю?

У більшості стародавніх культур існує практика поклоніння богині-матері, яка також зазвичай асоціюється з родючістю та шлюбом. Вважалося, що молитва до цих богинь забезпечує благословення дітьми та безпечні пологи. Більшість найвідданіших шанувальників Фріґґа, найімовірніше, були жінками.

У багатьох випадках богиня-мати також вважається уособленням самої землі, таким чином символізуючи родючість землі та акт творення. Фрігг сама не вважалася матір'ю землі, але вважалася дочкою Фьоргінн, чоловічої форми богині землі Фьоргін. Оскільки богині землі часто були супутницями богів неба, це робить поєднанняФрігг та Одін, які їздили по небу, особливо влучні.

Інші богині матері та родючості

Богині-матері та богині родючості рясніють у різних міфологіях світу. У давньогрецькій релігії первісна мати Землі Гея є матір'ю і бабусею не тільки грецьких божеств, але й багатьох надприродних істот, відомих нам. Також є Рея, мати Зевса, і Гера, дружина Зевса, які вважаються богинею-матір'ю та богинею родючості і шлюбу.відповідно.

Римська Юнона, аналог Гери і цариця римських богів, також відіграє подібну роль. Нут серед єгипетських богів, Пачамама в міфології інків і Парваті серед індуїстських богів - ось кілька інших прикладів важливих богинь, які відіграють подібні ролі в культурах, де їм поклоняються.

Роль Фріґґ як матері, дружини та свахи

Однією з найважливіших історій, в якій Фріґґ відіграє роль, згідно з "Поетичною Еддою" та "Прозовою Еддою", є історія про смерть Бальдера. Хоча є багато згадок про богиню як про дуже потужну силу, саме в цих історіях вона відіграє активну роль. І в них вона є дуже схожою на фігуру матері-захисниці, яка піде на край світу заради свого улюбленого сина, щобиповернути його від самої смерті.

Іншим аспектом Фрігг була її здатність влаштовувати матчі для людей, враховуючи її позицію богині родючості. Це, здається, мало набагато менше значення, оскільки нам ніколи не показують, як вона насправді це робить. Більшість її часу, здається, було зайнято тим, що вона перемагала Одіна в парі. Ясновидіння Фрігг, сила, якою вона володіє, щоб зазирнути в майбутнє, ймовірно, була б корисною дляАле ясновидіння Фріґґа не є безпомилковим, як ми бачимо у "Прозовій Едді".

Походження богині Фріґґ у скандинавській міфології

Хоча Фрігг, безумовно, був одним з найважливіших божеств у скандинавській релігії, особливо в епоху пізніх вікінгів, походження Фрігг сягає ще глибше, до германських племен. Поширені сьогодні теорії припускають, що первісне германське божество розділилося на дві форми - богинь Фрігг і Фрейю, які, схоже, мають багато спільного.

Германське коріння

Фрігг, як і схоже за звучанням давньоскандинавське Фрейя, походить з давньогерманської міфології, новішої форми богині Фрії, що означає "кохана". Фрія була одним з континентальних германських богів, чий вплив тоді поширився далеко і широко, протогерманською богинею-матір'ю, яка передувала більш популярним втіленням, з якими ми знайомі сьогодні.

Незрозуміло, чому норвежці вирішили розділити це божество на дві окремі богині, адже Фрігг і Фрейя, здається, займають дуже схожі позиції і мають багато спільних рис. У жодного іншого германського племені немає такого дивного поділу. На жаль, поки що не виявлено жодних причин для цього. Але, тим не менш, зрозуміло, що Фрігг, як і багато інших норвезьких богів і богинь, прийшла до нас зз більш широкої германської культури, яку скандинави адаптували і перетворили на власну міфологію.

Етимологія

Ім'я норвезької богині походить від прагерманського слова "frijjo", що означає "кохана". Цікаво, що воно дуже схоже на санскритське "priya" та авестійське "frya", які означають "коханий" або "дорогий".

Доречно, що Фріґґ, відома своєю палкою любов'ю до дітей і богиня шлюбу, мала ім'я, яке має означати "кохана". Оскільки можна припустити, що вона була особливо дорогою для жінок тієї епохи, ім'я також вказує на її владу серед смертних.

У наш час суфікс -а іноді додається до імені на письмі, таким чином утворюючи ім'я богині "Фріґґа". Суфікс -а може використовуватися для позначення жіночності.

Інші мови

Серед інших германських племен і германських народів давньогерманським ім'ям богині, з якого розвинулося ім'я Фріґґ, було Frija. Іншими іменами Фріґґ були б давньоанглійська Frig, давньофризька Fria або давньосаксонська Fri. Усі ці мови походять від прагерманської мови, і їхня схожість вражає.

Фрігг, у свою чергу, дала своє ім'я одному з днів тижня, слово, яке досі використовується в англійській мові.

П'ятниця

Слово "п'ятниця" походить від давньоанглійського слова "Frigedaeg", що буквально означає "день Фріґґа". Якщо планети Сонячної системи та назви місяців в англійській мові мають латинське та римське коріння, то дні тижня сягають германських коренів англійського народу.

Ще один такий приклад, який був би нам одразу знайомий, - це четвер, названий на честь бога грому Тора.

Атрибутика та іконографія

Хоча Фріґґ ніколи не називали королевою норвезьких богів, вона була дружиною Одіна, і саме такою вона була по суті. Мистецькі твори 19 століття неодноразово зображують богиню Фріґґ на троні. Один із прикладів - "Фріґґ та її слуги" Карла Еміля Доплера. Фріґґ - єдина з богів, якій дозволено сидіти на високому троні Одіна - Хлідскьяльфі, з якого відкривається краєвид на всесвіт.

Фріґґ також мала бути провидицею, вольвою. Це означало не лише бачити долі інших, але й працювати над змінами в цьому майбутньому. Таким чином, ясновидіння Фріґґ було корисним не просто як пасивна сила, а як бачення, з яким вона могла працювати, або проти якого вона могла працювати. Це не завжди спрацьовувало позитивно для неї, як у випадку зі смертю її сина.

Фрігг також володіла соколиним оперенням, яке допомагало їй або іншим богам перевтілюватися в соколів і літати за їхнім бажанням. Вона асоціювалася з мистецтвом прядіння, як прядильниця доль і ниток життя.

Дивіться також: Перший комп'ютер: технологія, що змінила світ

У поемі "Поетична Едда" Völuspá йдеться про те, що Фріґґ живе у Фенсалірі, царстві, повному води та болотистих земель. Völuspá розповідає про те, як Фріґґ плакала за Бальдром у Фенсалірі. Цей образ богині-матері Фріґґ, яка плаче за своїм мертвим сином, є одним з найсильніших у книзі.

Сім'я

Сім'я, як ми вже бачили, була важливою для Фріґґ. Її сини та чоловік є важливими частинами історій, в яких вона з'являється, і вона не може бути викреслена з них. Мало того, Фріґґ також мала кількох пасинків у результаті шлюбу з Одіном.

Дочка велетня

У розділі "Гільфагінінг" прозової Едди Фрігг називається давньоскандинавським Fjörgynsdóttir, що означає "дочка Фьоргінн". Жіноча форма Фьоргінн вважається уособленням Землі та матір'ю Тора, тоді як чоловіча форма Фьоргінн вважається батьком Фрігг. Не зрозуміло, що саме це означає для стосунків між Фрігг і Тором.окрім як пасинок і мачуха.

Дружина Одіна

Фріґґ, як дружина Одіна, прирівнювалася до королеви Асґарду. Її стосунки з чоловіком зображуються як рівні, оскільки вона є єдиною людиною, яка може зайняти його високе крісло.

Хоча відносини Одіна і Фріґґ не були такими, де вони були лише вірними одне одному, здається, що між ними існувала прихильність. Здається, що він поважає свою дружину, а Фріґґ часто зображується розумнішою за нього, оскільки вона перемагає його в їхніх парі.

У них народилося двоє дітей.

Діти

Сина Одіна і Фріґґ, Бальдра, або Бальдера, називали сяючим богом, бо він вважався найкращим, найтеплішим, найрадіснішим і найкрасивішим з усіх норвезьких божеств. Здавалося, що від нього завжди йде світло, і його любили найбільше.

Іншим їхнім сином був сліпий бог Ходр, якого бог Локі обманом змусив вбити свого брата Бальдра, і який дуже страждав за цю жахливу невдачу, будучи вбитим у свою чергу.

Фрігг і Тор

Хоча деякі письменники помилково називають Тора сином Фріґґ, насправді Тор був сином Одіна та велетенки Фьорґін (також званої Йорр). Хоча вона не була його матір'ю, немає жодних доказів того, що між ними існувала якась ворожнеча чи ревнощі. Вони, ймовірно, проводили значну кількість часу разом в Асґарді, хоча Фріґґ мала власне королівство Фенсалір.

Асоціації з іншими богинями

Оскільки Фріґґ, як і багато інших норвезьких богинь, походить з релігії та традицій германських народів, її можна вважати нащадком Фрії, давньогерманської богині кохання. Але Фріґґ не єдина, хто має асоціації з давнім божеством. Ще одна така богиня - Фрейя, також з норвезьких міфів.

Фрігг і Фрейя

Богиня Фрейя або Фрейя має багато спільного з Фріґґ, що підтверджує теорію про те, що скандинавські народи розділили єдину германську богиню на дві сутності. Оскільки скандинави були єдиними, хто зробив це, виникає питання, чому. Це особливо спантеличує, враховуючи, що природа, сфера діяльності та повноваження цих двох богинь, здається, дуже сильно перетинаються. Вони могли б так самобули однією богинею, хоча це не так. Це не просто імена для одного божества, а насправді дві різні богині.

Фрейя належить до ванірів, на відміну від Фріґґа. Але Фрейя, як і Фріґґ, вважалася вольвою (провидицею) і мала здатність бачити майбутнє. Протягом 400-800 рр. н.е., також відомих як Період міграції, виникли історії про те, що Фрейя, як її пізніше назвуть, була пов'язана шлюбом з божеством, яке згодом перетворилося на Одіна. Так, згідно з раннім міфом, Фрейя навіть відігравала рольДружина Одіна, хоча ця інтерпретація зникла в пізніші періоди. Чоловіка Фрейї звали Одр, що майже ідентично Одіну. Кажуть, що і Фрейя, і Фрігг були невірними своїм чоловікам.

Чому ж норвежці придумали двох богинь, які мали по суті однакові функції та міфи, пов'язані з ними, але поклонялися їм окремо? На це немає реальної відповіді. Окрім їхніх імен, вони були фактично однією і тією ж самою істотою.

Дівчата Фрігга

Фріґґ, коли вона жила у Фенсалірі під час подорожі Одіна, супроводжували дванадцять менших богинь, яких називали дівицями. Ці дівиці згадуються як місяці, що кружляють навколо неї, або як шабаш. Про цих жінок, "служниць", як їх називає ісландський історик Сноррі Стурлусон, дуже мало інформації. Однак присутність цього товариства навколо Фріґґ, схоже, свідчить про те, що вона мала потужну і сильну владу.власний прихильний двір, незалежний від її статусу королеви Одіна.

Міфологія

Більшість наших відомостей про Фріґґ походить з "Поетичної Едди" та "Прозаїчної Едди", хоча є згадки про неї і в інших сагах. Найважливіші міфи про Фріґґ стосуються її парі з Одіном, її романів з іншими та її ролі в трагічній смерті Бальдра.

Парі з Одіном

У "Грімнісмал", або "Баладі про Грімніра", є сюжет, в якому Одіна перехитрила його дружина Фрігг. У Фрігг і Одіна було по хлопчику, яких вони виховували, брати Агнар і Гейррот відповідно. Коли останній став королем, Фрігг була незадоволена. Вона сказала Одіну, що Агнар був би кращим королем, оскільки Гейррот був скупим і погано поводився зі своїми гостями. Одін не погодився з цим,Він перевдягнеться і піде до Гейррота як гість, а Фріґґ укладе з ним парі.

Фрігг послала одну зі своїх дів до двору Гейррота, щоб той дізнався, що до нього прийде чаклун і зачарує його. Стривожений, коли Одін прибув до двору під виглядом мандрівника на ім'я Грімнір, Гейррот піддав його тортурам, щоб змусити зізнатися у своїх злочинах.

Ця історія показує, як Фріґґ могла перехитрити Одіна і зробила б це будь-якими засобами. Вона також змальовує її як безжальну матір, яка завжди робила те, що вважала найкращим для дітей, якими опікувалася, незважаючи на те, наскільки недобросовісними були її засоби.

Невірність

Фріґґ також відома тим, що віддавалася коханню, поки її чоловік був у від'їзді. Один дуже відомий випадок описаний у "Геста Данорум" ("Діяння данців") Саксона Граматика. У ньому Фріґґ забажала золото статуї Одіна. Вона спить з рабом, щоб він допоміг їй розібрати статую і принести золото. Вона сподівається приховати це від Одіна, але Одін дізнається правду і єнастільки присоромлений дружиною, що добровільно йде у вигнання.

Кажуть, що вона також спала з братами Одіна Вілі та Ве, які правили замість Одіна під час його подорожі. Локі відкриває це публічно, щоб принизити її, але його попереджає Фрейя, яка каже йому бути обережним з Фріґґом, який знає долі всіх.

Смерть Лисого

Фріґґ згадується лише в "Поетичній Едді" як дружина Одіна, і є посилання на її здатність бачити майбутнє. Однак у "Прозовій Едді" Фріґґ відіграє важливу роль у розповіді про смерть Бальдра. Коли Бальдру сниться небезпека, Фріґґ просить усі предмети у світі не завдавати йому шкоди. Єдиний предмет, який не обіцяє нічого поганого, - це омела, яка все одно вважається надто незначною.

Фрігг пояснює це іншим богам, і вони вирішують перевірити непереможність Бальдра, вистріливши в нього або кинувши в нього списа.

Згідно з історією, Бальдр залишався неушкодженим, що б у нього не влучало, бо жоден предмет не міг завдати йому шкоди. Невдоволений, бог-хитрун Локі вирішив втрутитися. Він створив снаряд з омели, чи то стрілу, чи то спис. Потім він подарував цей снаряд сліпому богу Ходру, який досі не міг брати участь у битві. Таким чином, Ходр був обманом змушений вбити свого брата.

Існують зворушливі зображення цієї сцени. На ілюстрації Лоренца Фроліха 19-го століття Фріґґ обіймає свого мертвого сина в позі, схожій на П'єту. Фріґґ звертається до всіх присутніх богів і запитує, хто піде в Хель і поверне її сина. Гермор, ще один брат Бальдра, погоджується піти. Тіла Бальдра і його дружини Нанни (яка померла від горя) спалюють на одному похоронному вогнищі, і на цьому заході були присутнібільшість богів, головними серед яких є Фрігг та Одін.

На превеликий жаль, Ермор знаходить Бальдра, але не може повернути його з Хель, знову ж таки через підступи Локі.

Дивіться також: Нікс: грецька богиня ночі

Фріґґ як язичницька богиня

Фрігг дожив до наших днів як об'єкт версій у таких віруваннях, як язичництво або поганство. Це германські системи вірувань, в яких віруючі поклоняються божествам, що передували християнству. Поклоняються природі та різним богам і богиням, які є уособленням природи та етапів життя. Це було переважно нещодавнє явище, що призвело до відродження багатьохязичницькі божества, які відійшли в небуття з приходом християнства в західний світ.




James Miller
James Miller
Джеймс Міллер — відомий історик і письменник, який прагне досліджувати величезний гобелен історії людства. Маючи ступінь історичного факультету престижного університету, Джеймс провів більшу частину своєї кар’єри, заглиблюючись у літописи минулого, з нетерпінням розкриваючи історії, які сформували наш світ.Його невгамовна цікавість і глибока вдячність різноманітним культурам привели його до незліченних археологічних місць, стародавніх руїн і бібліотек по всьому світу. Поєднуючи ретельне дослідження із захоплюючим стилем написання, Джеймс має унікальну здатність переносити читачів у часі.Блог Джеймса «Історія світу» демонструє його досвід у широкому діапазоні тем, від великих наративів цивілізацій до нерозказаних історій людей, які залишили слід в історії. Його блог служить віртуальним центром для ентузіастів історії, де вони можуть зануритися в захоплюючі розповіді про війни, революції, наукові відкриття та культурні революції.Окрім свого блогу, Джеймс також є автором кількох відомих книг, у тому числі «Від цивілізацій до імперій: відкриття розквіту та падіння стародавніх держав» і «Неоспівані герої: забуті постаті, які змінили історію». Завдяки привабливому та доступному стилю написання він успішно оживив історію для читачів різного походження та віку.Пристрасть Джеймса до історії виходить за межі написаногослово. Він регулярно бере участь у наукових конференціях, де ділиться своїми дослідженнями та бере участь у змістовних дискусіях з колегами-істориками. Визнаний за свій досвід, Джеймс також був представлений як запрошений спікер у різних подкастах і радіошоу, що ще більше поширює його любов до цієї теми.Коли він не занурений у свої історичні дослідження, Джеймса можна зустріти, досліджуючи художні галереї, гуляючи мальовничими пейзажами або насолоджуючись кулінарними вишукуваннями з різних куточків земної кулі. Він твердо вірить, що розуміння історії нашого світу збагачує наше сьогодення, і він прагне розпалити ту саму цікавість і вдячність в інших через свій захоплюючий блог.