Frigg: severská bohyňa materstva a plodnosti

Frigg: severská bohyňa materstva a plodnosti
James Miller

Frigg, jedna z najznámejších a najmocnejších severských bohov, bola bohyňou materstva a plodnosti. Frigg, ktorá sa často zamieňa s bohyňou Freyou alebo Freyjou, má korene v germánskej mytológii, ako to bolo v prípade mnohých severských bohov a bohyň. Je dosť typické, že väčšina mytológie okolo Frigg sa točí okolo mužov v jej živote, teda okolo jej manžela, jej milencov,a jej synov. To neznamená, že Frigg bola považovaná za druhoradú v postavení voči Ódinovi alebo nebola taká mocná. Je len zaujímavé, že v žiadnej z mytológií, ktoré máme o Frigg, nechýba prítomnosť týchto mužov.

Frigg však bola oveľa viac než len matka a manželka. Čo presne bola jej provinciou? Aké mala schopnosti? Odkiaľ pochádzala? Aký význam mala v severskej mytológii? To sú niektoré z otázok, ktoré si musíme položiť.

Kto bol Frigg?

Frigg, rovnako ako jej manžel Odin a syn Balder, patrila k Aesir. Aesir boli bohovia najdôležitejšieho severského panteónu, druhým boli Vanir. Kým Odin, Frigg a ich synovia patrili k Aesir, ostatné severské božstvá ako Freyr a Freyja boli považované za súčasť Vanir. Predpokladá sa, že tieto dva panteóny viedli proti sebe vojnu, podobne ako TitanomachiaGrécka mytológia.

Frigg nebola len bohyňou matky, ale aj samotnou matkou. Zdá sa, že to bola jej najvýznamnejšia úloha v severskej mytológii. Jej oddanosť synovi Balderovi a to, ako veľmi sa ho snažila chrániť a starať sa oňho, je dobre známe. V príbehu o Frigg, ktorá chránila svojho syna, zohrávali úlohu aj jej veštecké a jasnovidecké schopnosti.

Čo znamená byť Matkou bohyňou?

Väčšina starovekých kultúr uctievala bohyňu matku, ktorá sa zvyčajne spájala aj s plodnosťou a manželstvom. Verilo sa, že modlitba k týmto bohyniam zabezpečí požehnanie detí a bezpečný pôrod. Väčšina najoddanejších uctievačov Frigg boli pravdepodobne ženy.

V mnohých prípadoch má byť bohyňa matka aj zosobnením samotnej Zeme, čím symbolizuje plodnosť zeme a akt stvorenia. Frigg sama nebola považovaná za matku Zeme, ale hovorilo sa o nej, že je dcérou Fjörgynn, mužskej podoby bohyne Zeme Fjörgyn. Keďže bohyne Zeme boli často družkami bohov Neba, to spôsobuje, že dvojicaFrigg a Odin, ktorí jazdili na oblohe, obzvlášť výstižné.

Pozri tiež: Pupienus

Ostatné bohyne matky a plodnosti

Bohyne matky a plodnosti sa vyskytujú v rôznych mytológiách po celom svete. V starogréckom náboženstve je prapôvodná matka Zeme Gaia matkou a babičkou nielen gréckych božstiev, ale aj mnohých nám známych nadprirodzených bytostí. Existuje aj Rhea, matka Dia, a Héra, manželka Dia, ktoré sú považované za bohyne matky a bohyne plodnosti a manželstva.resp.

Podobnú úlohu zohráva aj rímska Juno, náprotivok Héry a kráľovná rímskych bohov. Nut medzi egyptskými bohmi, Pachamama v mytológii Inkov a Parvati medzi hinduistickými bohmi sú niekoľkými ďalšími príkladmi dôležitých bohyň, ktoré zohrávajú podobné úlohy v kultúrach, v ktorých sú uctievané.

Friggina úloha matky, manželky a dohadzovačky

Jedným z najdôležitejších príbehov, v ktorých Frigg zohráva úlohu podľa Poetickej Eddy a Próz Eddy, je prípad Balderovej smrti. Hoci sa o tejto bohyni hovorí ako o veľmi mocnej sile, práve v týchto príbehoch zohráva aktívnu úlohu. A je v nich do veľkej miery postavou ochrannej matky, ktorá sa pre svojho milovaného syna vydá až na kraj sveta, abypriviesť ho späť zo samotnej smrti.

Ďalším aspektom Frigg bola jej schopnosť rozhodovať zápasy za ľudí, vzhľadom na jej postavenie bohyne plodnosti. Zdá sa, že to malo oveľa menší význam, pretože nám nikdy nebolo ukázané, že by to skutočne robila. Zdá sa, že väčšinu jej času zabralo porážanie Odina v stávkach. Friggina jasnovidnosť, schopnosť vidieť budúcnosť, by pravdepodobne bola užitočná preFriggina jasnovidnosť však nie je neomylná, ako vidíme v Prózach Eddy.

Pôvod bohyne Frigg v severskej mytológii

Hoci Frigg bola určite jedným z najdôležitejších božstiev v severskom náboženstve, najmä počas neskorej doby Vikingov, pôvod Frigg siaha ešte ďalej do minulosti, ku germánskym kmeňom. Dnes rozšírené teórie naznačujú, že pôvodné germánske božstvo sa rozdelilo na dve podoby, bohyne Frigg a Freyju, ktoré majú zrejme veľa spoločného.

Germánske korene

Frigg, podobne ako podobne znejúce staroseverské Freyja, pochádza zo staršej germánskej mytológie, z novšej podoby bohyne Frija, čo znamená "milovaná." Frija bola jedným z kontinentálnych germánskych bohov, ktorých vplyv sa potom rozšíril široko-ďaleko, protogermánska bohyňa matka, ktorá predchádzala populárnejším inkarnáciám, ktoré poznáme dnes.

Je mätúce, prečo sa severania rozhodli rozdeliť toto božstvo na dve samostatné bohyne, keďže Frigg a Freya zrejme zastávajú veľmi podobné pozície a majú veľa spoločných charakteristík. Žiadny iný germánsky kmeň nemá toto zvláštne rozdelenie. Bohužiaľ, doteraz sa nepodarilo zistiť žiadne dôvody, prečo sa tak stalo. Napriek tomu je však jasné, že Frigg, podobne ako mnoho iných severských bohov a bohyň, prišlazo širšej germánskej kultúry, ktorú si Škandinávci prispôsobili a zapracovali do svojej vlastnej mytológie.

Etymológia

Meno severskej bohyne je odvodené od protogermánskeho slova "frijjo", čo znamená "milovaná". Je zaujímavé, že to znie veľmi podobne ako sanskritské "priya" a avestské "frya", ktoré obe znamenajú "milovaná" alebo "drahá".

Je príhodné, že Frigg, známa svojou prudkou láskou k deťom a tým, že bola bohyňou manželstva, má meno, ktoré znamená "milovaná".Keďže sa dá predpokladať, že bola ženám tej doby mimoriadne drahá, meno označuje aj jej moc medzi smrteľníkmi.

V modernej dobe sa niekedy pri písaní k názvu pridáva prípona -a, čím sa meno bohyne mení na "Frigga." Prípona -a sa môže použiť na vyjadrenie ženskosti.

Ostatné jazyky

Medzi ostatnými germánskymi kmeňmi a germánskymi národmi bolo Frija starogermánske meno bohyne, z ktorého sa vyvinula Frigg. Ďalšie mená pre Frigg by boli staroanglické Frig, starofrízske Fria alebo starosaské Fri. Všetky tieto jazyky pochádzajú z protogermánčiny a podobnosti sú nápadné.

Frigg zas dala meno jednému z dní v týždni, čo je slovo, ktoré sa dodnes používa v angličtine.

Piatok

Slovo "piatok" pochádza zo starého anglického slova "Frigedaeg", čo doslova znamená "deň Frigg". Zatiaľ čo planéty v slnečnej sústave a názvy mesiacov v angličtine majú latinský a rímsky pôvod, dni v týždni majú pôvod v germánskych koreňoch Angličanov.

Ďalším takýmto príkladom, ktorý nám je okamžite známy, je štvrtok, pomenovaný podľa boha hromu Thora.

Atribúty a ikonografia

Hoci Frigg nikdy nebola v skutočnosti nazývaná kráľovnou severských bohov, ako Odinova manželka ňou v podstate bola. Na umeleckých dielach z 19. storočia sa bohyňa Frigg opakovane zobrazuje sediaca na tróne. Jedným z príkladov je Frigg a jej služobníci od Carla Emila Doeplera. Frigg je tiež jediným z bohov, ktorý smie sedieť na Odinovom vysokom sídle Hlidskjalf, z ktorého sa pozerá na vesmír.

Frigg mala byť aj veštkyňou, volvou. To zahŕňalo nielen videnie osudov iných, ale aj prácu na tom, aby sa v tejto budúcnosti niečo zmenilo. Friggina jasnovidnosť teda nebola užitočná len ako pasívna sila, ale ako vízie, na ktorých mohla pracovať alebo proti nim pôsobiť. Nie vždy to pre ňu dopadlo pozitívne, ako to bolo v prípade smrti jej syna.

Frigg vlastnila aj sokolie chocholy, ktoré jej alebo iným bohom pomáhali meniť podobu do podoby sokolov a lietať podľa ich vôle. Bola spájaná s umením pradenia, ako spriadateľka osudov a vlákien života.

V básni Poetická Edda Völuspá sa uvádza, že Frigg prebýva vo Fensalíre, ríši plnej vody a močaristých krajín. Völuspá hovorí o tom, ako Frigg plakala za Baldrom vo Fensalíre. Tento obraz bohyne matky Frigg plačúcej za svojím mŕtvym synom je jedným z najsilnejších v knihe.

Rodina

Ako sme už videli, rodina bola pre Frigg dôležitá. Jej synovia a manžel sú významnou súčasťou príbehov, v ktorých vystupuje, a nemožno ju od nich odtrhnúť. Nielen to, Frigg mala aj niekoľko nevlastných synov ako výsledok manželstva s Ódinom.

Dcéra obra

V časti Gylfaginning Prozaickej eddy sa Frigg označuje staronórskym menom Fjörgynsdóttir, čo znamená "dcéra Fjörgynn." Ženská forma Fjörgynn má byť zosobnením Zeme a Thorovou matkou, zatiaľ čo mužská forma Fjörgynn je údajne Frigginým otcom. Nie je jasné, čo to presne znamená pre vzťah samotnej Frigg a Thora.ako nevlastný syn a nevlastná matka.

Odinova družka

Frigg ako Odinova manželka bola rovnocenná kráľovnej Asgardu. Jej vzťah s manželom je vykreslený ako rovnocenný, keďže je vraj jedinou ďalšou osobou, ktorá môže zastávať jeho vysoké miesto.

Aj keď sa zdá, že vzťah Odina a Frigg nebol práve taký, že by si boli verní iba navzájom, zdá sa, že medzi nimi bola náklonnosť. Zdá sa, že si svoju ženu váži a Frigg je často vykresľovaná ako múdrejšia než on, pretože ho poráža v ich stávkach.

Mali spolu dve deti.

Deti

Odinovho a Frigginho syna Baldra alebo Baldera nazývali žiarivým bohom, pretože ho považovali za najlepšieho, najvrúcnejšieho, najradostnejšieho a najkrajšieho zo všetkých severských božstiev. Vždy sa zdalo, že z neho žiari svetlo, a preto ho milovali najviac.

Ich druhým synom bol slepý boh Hodr, ktorého boh Loki oklamal, aby zabil svojho brata Baldra, a za toto strašné nešťastie veľmi trpel, pretože ho vzápätí zabil.

Frigg a Thor

Hoci niektorí autori mylne označujú Thora za syna Frigg, Thor bol v skutočnosti synom Odina a obryne Fjörgyn (nazývanej aj Jörð). Hoci nebola jeho matkou, nič nenasvedčuje tomu, že by medzi nimi bola zlá krv alebo žiarlivosť. Pravdepodobne spolu trávili veľa času v Asgarde, hoci Frigg mala svoje vlastné kráľovstvo, Fensalir.

Spojenia s inými bohyňami

Keďže Frigg, podobne ako mnohé iné severské bohyne, pochádza z náboženstva a tradícií germánskych národov, možno ju považovať za potomka Fríje, starej germánskej bohyne lásky. Frigg však nie je jediná, ktorá má spojenia s týmto starším božstvom. Ďalšou takouto bohyňou je Freyja, tiež pochádzajúca zo severských mýtov.

Frigg a Freyja

Bohyňa Freyja alebo Freya má veľa podobností s Frigg, čo dáva za pravdu teórii, že severský národ rozdelil spoločnú germánsku bohyňu na dve entity. Keďže Škandinávci boli jediní, ktorí to urobili, musíme sa pýtať, prečo. Je to obzvlášť záhadné vzhľadom na to, že prirodzenosť, provincia a moc oboch bohyň sa zrejme tak veľmi prekrývajú. Mohli by sa ajboli tou istou bohyňou, hoci to tak nie je. Nie sú to len mená pre jedno božstvo, ale v skutočnosti dve odlišné bohyne.

Pozri tiež: História valentínskej karty

Freyja na rozdiel od Frigg patrí k Vaniru. Freyja však bola rovnako ako Frigg považovaná za volvu (veštkyňu) a mala schopnosť vidieť budúcnosť. V období 400 - 800 n. l., známom aj ako obdobie sťahovania národov, sa objavili príbehy o tom, že Freyja, ako sa neskôr stala známou, bola spojená manželstvom s božstvom, z ktorého sa neskôr vyvinul Odin. Podľa starších mýtov tak Freyja dokonca zohrávala úlohuOdinova manželka, hoci tento výklad v neskorších obdobiach zanikol. Freyjin manžel sa volal Odr, čo je takmer totožné s Odinom. Freyja aj Frigg boli vraj svojim manželom neverné.

Prečo teda severania vymysleli dve bohyne, ktoré mali v podstate rovnaké funkcie a spájali sa s nimi rovnaké mýty, ale uctievali ich oddelene? Na to neexistuje skutočná odpoveď. Okrem ich mien išlo prakticky o rovnaké bytosti.

Friggine panny

Frigg, keď sídlila vo Fensaliru, zatiaľ čo Odin cestoval, navštevovalo dvanásť menších bohyň, nazývaných služobníčky. Tieto služobníčky sa označujú ako mesiace, ktoré ju obklopujú, alebo ako sabat. O týchto ženách, "služobníčkach", ako ich nazýva islandský historik Snorri Sturluson, je veľmi málo informácií. Zdá sa však, že prítomnosť tejto skupiny okolo Frigg naznačuje, že mala mocnú avlastný dvor, nezávislý od jej postavenia Odinovej kráľovnej.

Mytológia

Väčšina informácií o Frigg pochádza z Básnickej a Prozaickej eddy, hoci sa o nej sem-tam objavujú zmienky aj v iných ságach. najdôležitejšie mýty o Frigg sa týkajú jej stávok s Ódinom, jej afér s inými a jej úlohy pri Baldrovej tragickej smrti.

Stávky s Odinom

Grímnismál alebo Balada o Grimnirovi obsahuje rámcový príbeh, v ktorom sa ukazuje, že Odina preľstila jeho manželka Frigg. Frigg a Odin mali po jednom malom chlapcovi, ktorého vychovávali, bratov Agnara a Geirrötha. Keď sa druhý menovaný stal kráľom, Frigg bola nešťastná. Povedala Odinovi, že Agnar by bol lepším kráľom, keďže Geirröth bol taký lakomý a zle sa správal k svojim hosťom. Odin s tým nesúhlasil,uzavrel s Frigg stávku, že sa prezlečie a pôjde do Geirröthovej siene ako hosť.

Frigg poslala jednu zo svojich slúžok na Geirröthov dvor, že ho navštívi čarodejník, ktorý ho chce očarovať. Keď sa znepokojený Odin dostavil na dvor ako pocestný menom Grimnir, Geirröth ho dal mučiť, aby ho prinútil priznať sa k svojim zločinom.

Tento príbeh slúži na to, aby ukázal, ako Frigg dokáže prekabátiť Odina a urobí to akýmikoľvek prostriedkami. Zároveň ju vykresľuje ako bezohľadnú matku, ktorá vždy urobí to, čo považuje za najlepšie pre deti vo svojej starostlivosti, bez ohľadu na to, o aké bezohľadné prostriedky ide.

Nevera

O Frigg je tiež známe, že sa oddávala aféram, keď bol jej manžel na cestách. Jedna veľmi známa príhoda je opísaná v diele Gesta Danorum (Skutky Dánov) od Saxa Gramatika. Frigg túžila po zlate z Odinovej sochy. Vyspala sa s otrokom, aby jej pomohol sochu rozobrať a priniesť jej zlato. Dúfala, že to pred Odinom utají, ale Odin zistil pravdu a jetak zahanbený svojou ženou, že sa dobrovoľne vyhostí.

Hovorí sa tiež, že spala s Odinovými bratmi Vilim a Vé, ktorí vládli namiesto Odina, kým bol na cestách. Loki to verejne odhalí, aby ju ponížil, ale Freyja ho varuje, aby si dal pozor na Frigg, ktorá pozná osudy všetkých.

Balderova smrť

Frigg sa v Poetickej Edde spomína len ako Odinova manželka a je tu prítomná zmienka o jej schopnosti vidieť budúcnosť. V Prózach Eddy však Frigg zohráva významnú úlohu v príbehu o Baldrovej smrti. Keď má Baldr sny o nebezpečenstve, Frigg žiada všetky predmety na svete, aby Baldrovi neublížili. Jediný predmet, ktorý to nesľúbi, je imelo, ktoré sa aj tak považuje za príliš bezvýznamné.

Frigg to vysvetlí ostatným bohom a tí sa rozhodnú, že by mali Baldrovu neporaziteľnosť otestovať tak, že doňho budú strieľať alebo hádzať oštepy.

Podľa príbehu zostal Baldr nezranený bez ohľadu na to, čo ho zasiahlo, pretože žiadny predmet nemohol Baldrovi ublížiť. Znepokojený sa rozhodol zasiahnuť boh lsti Loki. Z imela vytvoril projektil, buď šíp, alebo oštep. Projektil z imela potom predložil slepému bohu Hodrovi, ktorý sa doposiaľ nemohol zúčastniť. Takto Hodra oklamal, aby zabil svojho brata.

Na ilustrácii Lorenza Frølicha z 19. storočia Frigg drží svojho mŕtveho syna v póze podobnej Piete. Frigg sa prihovára všetkým zhromaždeným bohom a pýta sa, kto pôjde do Helu a privedie jej syna späť. Hermóðr, ďalší z Baldrových bratov, súhlasí, že pôjde. Telá Baldra a jeho manželky Nanny (ktorá zomrela od žiaľu) sú spálené na tej istej pohrebnej hranici, na ktorej sa zúčastňujúväčšina bohov, medzi ktorými sú na prvom mieste Frigg a Odin.

Hermóðr tragicky nájde Baldra, ale nepodarí sa mu ho priviesť späť z Helu, opäť kvôli Lokiho machináciám.

Frigg ako pohanská bohyňa

Frigg dodnes prežíva ako objekt verzie vo vierach, ako je pohanstvo alebo pohanstvo. Ide o germánske systémy viery, v ktorých vyznávači uctievajú božstvá, ktoré vznikli ešte pred kresťanstvom. Uctieva sa príroda a rôzni bohovia a bohyne, ktorí sú zosobnením prírody a jednotlivých fáz života. Ide o fenomén väčšinou nedávnej minulosti, ktorý viedol k obnoveniu mnohýchpohanské božstvá, ktoré s príchodom kresťanstva do západného sveta upadli do zabudnutia.




James Miller
James Miller
James Miller je uznávaný historik a autor s vášňou pre skúmanie obrovskej tapisérie ľudských dejín. S diplomom z histórie na prestížnej univerzite strávil James väčšinu svojej kariéry ponorením sa do anál minulosti a dychtivo odhaľoval príbehy, ktoré formovali náš svet.Jeho neukojiteľná zvedavosť a hlboké ocenenie rôznych kultúr ho priviedli na nespočetné množstvo archeologických nálezísk, starovekých ruín a knižníc po celom svete. Spojením starostlivého výskumu s podmanivým štýlom písania má James jedinečnú schopnosť prenášať čitateľov v čase.Jamesov blog The History of the World predstavuje jeho odborné znalosti v širokej škále tém, od veľkých príbehov civilizácií až po nevypovedané príbehy jednotlivcov, ktorí zanechali svoju stopu v histórii. Jeho blog slúži ako virtuálne centrum pre nadšencov histórie, kde sa môžu ponoriť do vzrušujúcich správ o vojnách, revolúciách, vedeckých objavoch a kultúrnych revolúciách.Okrem svojho blogu je James tiež autorom niekoľkých uznávaných kníh, vrátane From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers a Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Pútavým a prístupným štýlom písania úspešne oživil históriu pre čitateľov všetkých prostredí a vekových kategórií.Jamesova vášeň pre históriu presahuje rámec písanejslovo. Pravidelne sa zúčastňuje na akademických konferenciách, kde zdieľa svoje výskumy a zapája sa do podnetných diskusií s kolegami historikmi. James, uznávaný pre svoju odbornosť, bol tiež vystupovaný ako hosťujúci rečník v rôznych podcastoch a rozhlasových reláciách, čím ďalej šíril svoju lásku k tejto téme.Keď nie je ponorený do svojich historických výskumov, možno ho nájsť pri objavovaní umeleckých galérií, prechádzkach v malebnej krajine alebo pri kulinárskych špecialitách z rôznych kútov sveta. Pevne verí, že porozumenie histórii nášho sveta obohacuje našu súčasnosť, a prostredníctvom svojho pútavého blogu sa snaží vzbudiť tú istú zvedavosť a uznanie aj u ostatných.