Բովանդակություն
Minerva-ն անուն է, որին բոլորը ծանոթ կլինեն: Իմաստության, արդարության, օրենքի և հաղթանակի հռոմեական աստվածուհին հռոմեական պանթեոնի չափազանց կարևոր մասն է և խաղում է բազմաթիվ կարևոր դերեր, ինչպիսիք են արվեստի և առևտրի և նույնիսկ ռազմական ռազմավարության հովանավորն ու հովանավորը:
Չնայած նրա կապը պատերազմի և ճակատամարտի հետ, հավանաբար, այնքան էլ բացահայտ չէր, որքան իր հույն գործընկեր Աթենայի դեպքում, հնագույն աստվածուհին դեռևս դեր էր խաղում ռազմավարական պատերազմում և հարգվում էր մարտիկների կողմից իր իմաստության և գիտելիքների համար: Ավելի ուշ Հանրապետության ժամանակաշրջանի ժամանակ Միներվան սկսել էր ստվերել Մարսը, որտեղ վերաբերվում էին մարտական ռազմավարություններին և պատերազմին: Միներվան նաև Կապիտոլինյան եռյակի մի մասն էր Յուպիտերի և Յունոյի հետ միասին և եղել է Հռոմ քաղաքի պաշտպաններից մեկը։
Հռոմեական աստվածուհի Միներվայի ծագումը
Մինչ Միներվան՝ իմաստության և արդարության աստվածուհին, համարվում է հունական աստվածուհի Աթենայի հռոմեական գործընկերը, կարևոր է նշել, որ Միներվայի ծագումն ավելի շատ էտրուսկական է։ քան հուն. Ինչպես շատ այլ հռոմեական աստվածությունների, նա վերցրեց Աթենայի ասպեկտները Հունաստանի նվաճումից հետո: Ենթադրվում է, որ նա առաջին անգամ նշանակալից կերպար է դարձել, երբ ընդգրկվել է Կապիտոլինյան եռյակում, որը հավանաբար նույնպես էտրուսկական կրոնից էր:
Միներվան Յուպիտերի (կամ Զևսի) և Մետիսի, օվկիանոսի և երկու մեծ տիտանների՝ Օվկիանոսի դուստրն էր։նվեր, հյուսեց տրոյական ձիու հատակագիծը և տնկեց այն Ոդիսևսի գլխում: Հաջողելով ոչնչացնել Տրոյան՝ Միներվան շատ զայրացավ տրոյացի ռազմիկ Էնեասից և նրա կողմից Հռոմի հիմնադրումից։
Սակայն Էնեասը կրում էր աստվածուհու փոքրիկ պատկերակը: Անկախ նրանից, թե Միներվան փորձում էր հետապնդել նրան Հռոմի հիմնադրումը կանխելու համար, նա փախավ նրա ճիրաններից։ Վերջապես, հանգստանալով, թե Միներվան կարծում էր, որ իր նվիրվածությունն էր, նա թույլ տվեց նրան փոքրիկ արձանը բերել Իտալիա: Լեգենդն այն էր, որ մինչ Միներվայի պատկերակը մնար քաղաքում, Հռոմը չէր ընկնի:
Միներվայի մրցակցությունը Արախնեի հետ Օվիդիսի կերպարանափոխության պատմություններից մեկի թեման է:
Աստվածուհի Միներվա պաշտամունքը
Հռոմեական կենտրոնական աստվածություններից մեկը՝ Միներվան, հռոմեական կրոնի մեջ պաշտամունքի կարևոր առարկա էր: Միներվան ուներ մի քանի տաճար ամբողջ քաղաքում, և յուրաքանչյուրը նվիրված էր աստվածուհու տարբեր կողմին: Նա նաև մի քանի տոներ ուներ իրեն նվիրված:
Միներվայի տաճարներ
Ինչպես հռոմեական մյուս աստվածներից շատերը, Միներվան ուներ մի քանի տաճարներ, որոնք տարածված էին Հռոմում: Ամենակարևորը նրա դիրքն էր որպես Կապիտոլինյան եռյակից մեկը: Եռյակի տաճարը Կապիտոլինյան բլրի տաճարն էր՝ Հռոմի յոթ բլուրներից մեկը, որը նվիրված էր Յուպիտերին անունով, բայց որն ուներ առանձին զոհասեղաններ երեք աստվածներից յուրաքանչյուրին՝ Միներվային, Յունոյին և Յուպիտերին։
Մի այլ տաճար, որը հիմնադրվել է մոտ 50 թվականինմ.թ.ա. հռոմեացի գեներալ Պոմպեյի կողմից, եղել է Միներվա Մեդիկայի տաճարը։ Այս կոնկրետ տաճարի մնացորդներ չեն հայտնաբերվել, բայց ենթադրվում է, որ այն գտնվում էր Էսկվիլին բլրի վրա: Այժմ տաճարի ենթադրյալ վայրում կա եկեղեցի՝ Սանտա Մարիա սոպրա Միներվա եկեղեցին։ Սա այն տաճարն էր, որտեղ նրան երկրպագում էին բժիշկները և բժիշկները:
Միներվայի մյուս գլխավոր տաճարը Ավենտին բլրի վրա էր: Արհեստավորների և արհեստավորների գիլդիաների մոտ գտնվող Ավենտին Միներվան ծագումով հունական էր: Այնտեղ էր, որտեղ մարդիկ գալիս էին աղոթելու ոգեշնչման, ստեղծագործության և տաղանդի համար:
Երկրպագությունը Հռոմում
Միներվայի պաշտամունքը տարածվեց ողջ Հռոմեական կայսրությունում, նույնիսկ քաղաքի ծայրամասերից դուրս: Կամաց-կամաց նա դարձավ ավելի կարևոր, քան Մարսը որպես պատերազմի աստվածուհի: Այնուամենայնիվ, Միներվայի ռազմիկ կողմը հռոմեական երևակայության մեջ միշտ ավելի քիչ կարևոր էր, քան Աթենայի դեպքում հույների համար: Նրան երբեմն պատկերում էին զենքերը իջեցրած կամ առանց զենքի, որպեսզի ցույց տա իր համակրանքը ընկածների հանդեպ:
Որպես հռոմեական պանթեոնի կարևոր մաս, Միներվան նաև փառատոներ ուներ իրեն նվիրված: Հռոմեացիները մարտին նշում էին Quinquatrus փառատոնը՝ ի պատիվ Միներվայի: Օրը համարվում էր արհեստավորների տոն և առանձնահատուկ նշանակություն ուներ քաղաքի արհեստավորների և արհեստավորների համար։ Եղել են նաև թրախաղի, թատրոնի, բեմադրության մրցույթներ և խաղերպոեզիայի. Հունիսին ֆլեյտա նվագողների կողմից նշվեց ավելի փոքր փառատոն՝ ի պատիվ Միներվայի գյուտի:
Երկրպագություն օկուպացված Բրիտանիայում
Ինչպես Հռոմեական կայսրությունը հունական աստվածներին հարմարեցրել էր իրենց մշակույթին և կրոնին: , Հռոմեական կայսրության աճի հետ մեկտեղ շատ տեղական աստվածություններ սկսեցին նույնացվել իրենց աստվածների հետ։ Հռոմեական Բրիտանիայում կելտական Սուլիս աստվածուհին համարվում էր Միներվայի այլ ձև: Հռոմեացիները սովորություն ունեին իրենց նվաճած տարածքներում տեղական աստվածներին և այլ աստվածներին դիտել որպես իրենց սեփական տարբեր ձևեր։ Սուլիսը լինելով Բաթի բուժիչ տաք աղբյուրների հովանավոր աստվածը, նա կապված էր Միներվայի հետ, որի կապը բժշկության և իմաստության հետ նրան դարձրեցին հռոմեացիների մտքում մոտ համարժեք:
Տես նաեւ: Ճակատագիր: Ճակատագրի հունական աստվածուհիներԿար Սուլիս Միներվայի տաճարը: Բաղնիք, որը ենթադրաբար ուներ կրակի զոհասեղան, որն այրում էր ոչ թե փայտ, այլ ածուխ։ Աղբյուրները ենթադրում են, որ մարդիկ հավատում էին, որ աստվածությունը կարող է ամբողջությամբ բուժել բոլոր տեսակի հիվանդություններ, ներառյալ ռևմատիզմը, տաք աղբյուրների միջոցով:
Միներվան ժամանակակից աշխարհում
Միներվայի ազդեցությունն ու տեսանելիությունը չվերացավ Հռոմեական կայսրության հետ։ Նույնիսկ այսօր մենք կարող ենք գտնել շատ մեծ թվով Միներվայի արձաններ, որոնք թափված են ամբողջ աշխարհում: Որպես գիտելիքի և իմաստության տառատեսակ, Միներվան շարունակեց ծառայել որպես խորհրդանիշ բազմաթիվ քոլեջների և ակադեմիական հաստատությունների համար մինչև ժամանակակից դարաշրջան: Նրա անունը նույնիսկ ասոցացվում էրտարբեր կառավարական հարցերով և քաղաքականությամբ:
Արձաններ
Միներվայի ժամանակակից ամենահայտնի պատկերներից մեկը Մեքսիկայի Գվադալախարա քաղաքում գտնվող Միներվա շրջանաձև ճանապարհն է: Աստվածուհին կանգնած է պատվանդանի վրա մեծ շատրվանի վերևում, իսկ հիմքում գրություն կա՝ «Արդարությունը, իմաստությունը և ուժը պահպանում են այս հավատարիմ քաղաքը»:
Իտալիայի Պավիայում կա հայտնի արձան: Միներվա երկաթուղային կայարանում. Սա համարվում է քաղաքի շատ կարևոր ուղենիշ։
Միներվայի բրոնզե արձանը կա Բրուքլինում, Նյու Յորք, Բաթլ բլրի գագաթին, որը կառուցվել է Ֆրեդերիկ Ռակստուլի կողմից 1920 թվականին և կոչվում է Ազատության զոհասեղան. Միներվա:
Համալսարաններ և ակադեմիական ինստիտուտներ
Միներվան ունի նաև արձաններ տարբեր համալսարաններում, այդ թվում՝ Գրինսբորոյի Հյուսիսային Կարոլինայի համալսարանում և Ալբանիում գտնվող Նյու Յորքի պետական համալսարանում:
Միներվայի ամենահայտնի արձաններից մեկը գտնվում է Նյու Յորքի Ուելս քոլեջում և ամեն տարի ցուցադրվում է ուսանողական շատ հետաքրքիր ավանդույթներով: Ավագ դասարանը զարդարում է արձանը տարեսկզբին՝ նշելու գալիք ուսումնական տարին, իսկ հետո համբուրում է նրա ոտքերը՝ հաջողության համար տարեվերջյան դասերի վերջին օրը:
Բալլարատ մեխանիկայի ինստիտուտը ք. Ավստրալիան ոչ միայն ունի Միներվայի արձանը շենքի վերևում, այլև նրա խճանկարային սալիկը՝ ճեմասրահում, ինչպես նաև նրա անունով թատրոն։
Կառավարություն։
Կալիֆորնիայի նահանգային կնիքի վրա պատկերված է Միներվան զինվորական հագուստով: Այն պետական կնիք է 1849 թվականից: Նա ցուցադրվում է Սան Ֆրանցիսկոյի ծովածոցի վրայով նայելիս, մինչ նավերը լողում են ջրերի երկայնքով, իսկ տղամարդիկ հետին պլանում ոսկի են փորում:
ԱՄՆ զինվորականները նաև օգտագործել են Միներվան Բանակի, նավատորմի և առափնյա պահպանության համար Պատվո շքանշանի կենտրոնում:
Չինաստանի Չենդու քաղաքում գտնվող շատ կարևոր հիվանդանոցը կոչվում է Միներվա կանանց և երեխաների հիվանդանոց՝ բժշկության հովանավոր աստվածության անունով:
և Թետիսը։ Ըստ որոշ աղբյուրների՝ Յուպիտերն ու Մետիսը ամուսնացել են այն բանից հետո, երբ նա օգնեց նրան հաղթել իր հորը՝ Սատուրնին (կամ Կրոնոսին) և դառնալ թագավոր։ Միներվայի ծնունդը հունական առասպելից փոխառված հետաքրքրաշարժ հեքիաթ է:Ինչի՞ց էր Միներվա աստվածուհին:
Այնքան շատ բաներ են հայտնվել Միներվայի տիրապետության տակ, որ երբեմն դժվար է լինում պատասխանել, թե կոնկրետ ինչի աստվածուհին է նա: Հին հռոմեացիները, ըստ երևույթին, հարգում էին նրան և փնտրում էին նրա հովանավորությունը ցանկացած բանի համար՝ պատերազմից մինչև բժշկություն, փիլիսոփայությունից մինչև արվեստ և երաժշտությունից մինչև օրենք և արդարություն: Որպես իմաստության աստվածուհի, Միներվան թվում էր, որ հովանավոր աստվածուհին էր այնպիսի ոլորտների, ինչպիսիք են առևտուրը, մարտավարությունը, ջուլհակությունը, ձեռագործությունը և ուսումը:
Իսկապես, նա համարվում էր օրինակելի օրինակ Հռոմի կանանց համար իր ողջ կուսական փառքով և դպրոցական երեխաների համար աղոթելու առաջնային աստվածություն էր: Միներվայի համբերությունը, իմաստությունը, հանդարտ ուժը, ռազմավարական միտքը և գիտելիքի աղբյուրի դիրքը պետք է մարմնավորեին հռոմեական մշակույթը՝ նշելով նրանց որպես Միջերկրական ծովում և ավելի հեռու արտասահմանում, երբ նրանք ձեռնամուխ եղան աշխարհը նվաճելու իրենց առաքելությանը:
Միներվա անվան իմաստը
«Միներվա» գրեթե նույնական է «Մներվա» անվանը, որը էտրուսկական աստվածուհու անունն էր, որից առաջացել է Միներվան։ Անունը կարող է ծագել կա՛մ նախահնդեվրոպական «մարդիկ» բառից, կա՛մ դրա լատիներենիցհամարժեք «mens», որոնք երկուսն էլ նշանակում են «միտք»: Սրանք այն բառերն են, որոնցից առաջացել է ներկայիս անգլերեն «mental» բառը:
Էտրուսկական անվանումն ինքնին կարող էր ծագել իտալական ժողովրդի հին աստվածուհու՝ «Մենեսվա» անունից, որը նշանակում էր «նա, ով գիտի»: Հաշվի առնելով, որ էտրուսկները ոչ իտալական խումբ էին, սա պարզապես ցույց է տալիս, թե որքան սինկրետիզմ և ձուլում կար հարևան տարածքի մշակույթների միջև: Հետաքրքիր նմանություն կարելի է գտնել նաև հին հինդու աստվածուհի Մենասվինիի անվան հետ, որը հայտնի է ինքնատիրապետմամբ, իմաստությամբ, խելքով և առաքինությամբ: Սա վստահություն է տալիս այն մտքին, որ «Միներվա» անունը ունի պրոտո-հնդեվրոպական արմատներ:
Minerva Medica
Աստվածուհին ուներ նաև տարբեր տիտղոսներ և էպիտետներ, որոնցից ամենագլխավորը Միներվան էր։ Medica, որը նշանակում է «Բժիշկների Միներվա»: Անունը, որով հայտնի էր նրա հիմնական տաճարներից մեկը, այս էպիտետն օգնեց ամրացնել նրա դիրքը որպես գիտելիքի և իմաստության մարմնացում:
Սիմվոլիզմ և պատկերագրություն
Պատկերումների մեծ մասում Միներվան պատկերված է քիտոնով, որը հույների կողմից սովորաբար կրում էին երկար զգեստ, իսկ երբեմն նաև կրծքազարդ: Որպես պատերազմի և մարտական ռազմավարության աստվածուհի, նա նույնպես սովորաբար պատկերված է գլխին սաղավարտով, նիզակն ու վահանը ձեռքին: Նույն ձևով, ինչպես Աթենան, Միներվան ուներ բավականին մարզական և մկանուտ կազմվածք, ի տարբերություն հունահռոմեական մյուսների:աստվածուհիներ.
Միներվայի ամենակարեւոր խորհրդանիշներից մեկը ձիթենու ճյուղն էր: Թեև Միներվան հաճախ համարվում էր հաղթանակի աստվածուհի և նա, ում հետ կարելի էր աղոթել մարտերից կամ ցանկացած տեսակի սպորտային առաջնություններից առաջ, ասում էին նաև, որ նա մեղմ տեղ ուներ պարտվածների համար: Նրանց համար ձիթենու ճյուղ առաջարկելը նրա համակրանքի նշան էր։ Մինչ օրս նախկին թշնամուն կամ հակառակորդին բարեկամություն տալը կոչվում է «ձիթենու ճյուղ առաջարկելը»: Իմաստության աստվածուհին ստեղծել է առաջին ձիթենին, և ձիթենու ծառերը մնացել են նրա համար կարևոր խորհրդանիշ:
Օձը նաև հռոմեական աստվածուհու խորհրդանիշներից մեկն էր, ի տարբերություն ավելի ուշ քրիստոնեական պատկերների, որտեղ օձը միշտ չարի նշան է:
Միներվայի բուը
Մեկ այլ Միներվա աստվածուհու նշանակալից խորհրդանիշը բուն է, որը նրա հետ կապված է եղել Աթենայի հատկանիշների հետ նրա ձուլվելուց հետո: Գիշերային թռչունը, որը հայտնի է իր սուր մտքով և բանականությամբ, պետք է պատկերի Միներվայի գիտելիքներն ու լավ դատողությունը: Այն կոչվում է «Միներվայի բու» և գրեթե համընդհանուր հանդիպում է Միներվայի պատկերներում:
Ասոցիացիաներ այլ աստվածությունների հետ
Ինչպես հունական աստվածուհիներից շատերի դեպքում, երբ հռոմեական կրոնը սկսեց տիրանալ: Հունական քաղաքակրթության և կրոնի շատ ասպեկտներ, պատերազմի և իմաստության հունական աստվածուհի Աթենան, իր որոշ հատկանիշներ է տվել Միներվային:Բայց Աթենասը հեռու էր միակ աստվածությունից, որը ազդեց հին հռոմեացիների հավատալիքների և դիցաբանության վրա:
Էտրուսկական պատերազմի աստվածուհի Մներվա
Մներվան՝ էտրուսկական աստվածուհին, համարվում էր, որ սերում էր էտրուսկական աստվածների թագավոր Տինիայից։ Ենթադրվում է, որ նա պատերազմի և եղանակի աստվածուհի է, հավանաբար Աթենայի հետ ավելի ուշ կապը ծագել է նրա անունից, քանի որ «տղամարդիկ» բառը նշանակում է «միտք» և կարող է կապված լինել իմաստության և բանականության հետ: Նա հաճախ էտրուսկական արվեստում պատկերված է կայծակի պես շպրտելով, նրա մի կողմը, որը կարծես թե չի փոխանցվել Միներվային:
Միներվան էտրուսկական պանթեոնի թագավորի և թագուհու՝ Տինիայի և Ունիի հետ միասին ձևավորեցին կարևոր եռյակ։ Ենթադրվում էր, որ սա Կապիտոլինյան եռյակի հիմքն էր (այսպես կոչված՝ Կապիտոլինյան բլրի վրա գտնվող տաճարի պատճառով), որտեղ ներկայացված էին Յուպիտերը և Յունոն՝ հռոմեական աստվածների թագավորն ու թագուհին, Յուպիտերի դուստր Միներվայի հետ միասին։
Հունական աստվածուհի Աթենա
Չնայած Միներվան մի քանի նմանություններ ունի հունական Աթենայի հետ, ինչը ազդեց հռոմեացիների վրա այս երկուսի հետ կապելու համար, կարևոր է նշել, որ Միներվան չի ծնվել Աթենայի գաղափարից: բայց եղել է ավելի վաղ: Առաջին անգամ մ.թ.ա 6-րդ դարում մեծացավ իտալական շփումը հույների հետ։ Աթենայի երկակիությունը՝ որպես կանացի զբաղմունքների հովանավոր աստվածուհի, ինչպիսիք են ձեռագործությունն ու ջուլհակը, և մարտավարական հետախուզության աստվածուհին։Պատերազմը նրան դարձրեց հետաքրքրաշարժ կերպար:
Տես նաեւ: ԿարուսՀունական աստվածուհին համարվում էր նաև հզոր Աթենքի պահապանը՝ նրա անունը կրող քաղաքը: Որպես Աթենա Պոլիասը, Ակրոպոլիսի աստվածուհին, նա ղեկավարում էր քաղաքի ամենակարևոր վայրը՝ լցված մեծ մարմարե տաճարներով:
Ինչպես Աթենան, Միներվան, որպես Կապիտոլինյան եռյակի մաս, համարվում էր Հռոմ քաղաքի պաշտպանը, չնայած նրան լայնորեն երկրպագում էին ողջ Հանրապետությունում: Աթենան և Միներվան երկուսն էլ կույս աստվածուհիներ էին, որոնք թույլ չէին տալիս ոչ տղամարդկանց, ոչ աստվածներին սիրաշահել իրենց: Նրանք քաջատեղյակ էին պատերազմներին, չափազանց իմաստուն և արվեստի հովանավոր աստվածություններ: Նրանք երկուսն էլ կապված էին ճակատամարտում հաղթանակի հետ:
Այնուամենայնիվ, Միներվային արհամարհանք կլիներ, եթե մենք նրան միայն մտածեինք որպես Աթենայի ընդլայնում: Նրա էտրուսկական ժառանգությունը և նրա կապը Իտալիայի բնիկ ժողովրդի հետ նախորդել են հունական աստվածուհու հետ նրա կապերին և նույնքան կարևոր են եղել Միներվայի զարգացման համար, որքան հետագայում նրան երկրպագել են:
Միներվայի դիցաբանություն
Կային բազմաթիվ հայտնի առասպելներ Միներվայի՝ պատերազմի և իմաստության հռոմեական աստվածուհու մասին, և նա ներկայացված էր շատ դասական բանավոր հեքիաթներում պատերազմների և հերոսների մասին, որոնք կազմում էին Հին Հռոմի մշակույթի կարևոր մասը: Հռոմեական դիցաբանությունը շատ դեպքերում մեծապես փոխառել է հունական դիցաբանությունից: Այժմ, այսքան տարի անց, դժվար է առանց որևէ մեկի քննարկելմեծացնելով մյուսը:
Միներվայի ծնունդը
Միներվայի պատմություններից մեկը, որը հռոմեացիներին հասել է հունական առասպելներից, հույն Աթենայի ծննդյան մասին է: Հռոմեացիները դա ներծծեցին իրենց դիցաբանության մեջ, և, հետևաբար, մենք ունենք Միներվայի ոչ սովորական ծննդյան պատմությունը:
Յուպիտերը իմացավ, որ իր կինը՝ Մետիսը, կծննդաբերի մի դուստր, որը կլինի բոլոր աստվածներից ամենախելացիը և որդի, ով հունա-հռոմեական ճշմարիտ ձևով կտապալի Յուպիտերը: Սա չէր կարող անակնկալ լինել Յուպիտերի համար, քանի որ նա տապալեց իր հայր Սատուրնին, որպեսզի զբաղեցնի նրա տեղը որպես աստվածների թագավոր, ճիշտ այնպես, ինչպես Սատուրնը տապալեց իր հայր Ուրանուսին: Դա կանխելու համար Յուպիտերը խաբեց Մետիսին, որպեսզի նա իրեն ճանճ դարձնի։ Յուպիտերը կուլ տվեց Մետիսին և մտածեց, որ սպառնալիքը վերացվել է։ Սակայն Մեթիսն արդեն հղի էր Միներվայով:
Մետիսը, թակարդված Յուպիտերի գլխում, զայրացած սկսեց իր դստեր համար զրահներ ստեղծել: Սա Յուպիտերի մոտ առաջացրեց հսկայական գլխացավեր: Նրա որդին՝ Վուլկանը՝ աստվածների դարբինը, իր մուրճով բացեց Յուպիտերի գլուխը՝ ներս նայելու համար: Միներվան միանգամից պայթեց Յուպիտերի ճակատից՝ բոլորը մեծացած և մարտական զրահ հագած։
Միներվան և Արախնեն
Հռոմեական աստվածուհի Միներվան մի անգամ վիճաբանության մրցույթի էր կանչվել մահկանացու Արախնեի՝ լիդիացի աղջկա կողմից: Նրա հյուսելու հմտություններն այնքան մեծ էին, իսկ ասեղնագործությունն այնքան նուրբ, որ նույնիսկ նիմֆերը հիանում էին նրանով։Երբ Արաչնեն պարծենում էր, որ կարող է հաղթել Միներվային հյուսելիս, Միներվան շատ բարկացավ։ Ծածկվելով ծեր կնոջ կերպարանքով, նա գնաց Արաչնեի մոտ և խնդրեց նրան հետ վերցնել իր խոսքերը։ Երբ Արաչնեն չուզեց, Միներվան ընդունեց մարտահրավերը:
Արաչնեի գոբելենը պատկերում էր աստվածների թերությունները, մինչդեռ Միներվան ցույց էր տալիս, որ աստվածները վերևից նայում են մարդկանց, ովքեր փորձում էին մարտահրավեր նետել նրանց: Արաչնեի գործվածքի բովանդակությունից զայրացած Միներվան այրեց այն և դիպավ Արաչնեի ճակատին։ Սա Արաչնեին ամոթի զգացում առաջացրեց իր արածի համար, և նա կախվեց: Վատ զգալով՝ Միներվան նրան վերադարձրեց կյանք, բայց որպես սարդ՝ նրան դասեր տալու համար:
Մեզ համար սա կարող է թվալ որպես Միներվայի կողմից ամենաբարձր կարգի խաբեություն և թաքնված մարտավարություն: Բայց հռոմեացիների համար դա պետք է դաս լիներ աստվածներին մարտահրավեր նետելու հիմարության մասին:
Միներվան և Մեդուզան
Սկզբում Մեդուզան գեղեցիկ կին էր, քրմուհի, որը ծառայում էր Միներվայի տաճարում: Այնուամենայնիվ, երբ կույս աստվածուհին բռնեց նրան Նեպտունին համբուրելիս, Միներվան Մեդուզային վերածեց հրեշի, որի մազերի փոխարեն ֆշշացող օձեր էին: Նրա աչքերի մեկ հայացքը մարդուն քար կդարձներ։
Մեդուզան սպանվել է հերոս Պերսևսի կողմից: Նա կտրեց Մեդուզայի գլուխը և տվեց Միներվային։ Միներվան գլուխը դրեց իր վահանի վրա։ Մեդուզայի գլուխը, ենթադրաբար, արյուն է թափել գետնին, որից ստեղծվել է Պեգասը:Միներվան, ի վերջո, կարողացավ բռնել և ընտելացնել Պեգասին, նախքան այն տալը մուսաներին:
Միներվան և ֆլեյտան
Ըստ հռոմեական դիցաբանության՝ Միներվան ստեղծեց ֆլեյտան՝ գործիք, որը նա պատրաստեց՝ անցք բացելով շիմշայի վրա։ Պատմությունը շարունակում է ասել, որ նա ամաչեց, թե ինչպես էին այտերը փչում, երբ նա փորձում էր նվագել: Չհավանելով նրա տեսքը, երբ նա նվագում էր ֆլեյտա, նա այն նետեց գետը և գտավ սատիրը: Հավանաբար մասամբ այս գյուտի պատճառով Միներվան հայտնի էր նաև որպես Միներվա Լուսինիա, որը նշանակում է «Միներվա բլբուլը»:
Մեր ժամանակակից զգացողությունների համաձայն, այս պատմություններից և ոչ մեկը Միներվային ցույց չի տալիս շատ դրական լույսի ներքո կամ որպես մարմնավորում: իմաստություն և շնորհք: Իրականում, ես կասեի, որ նրան ցույց են տալիս որպես բավականին ամբարտավան, փչացած, սին ու դատող կերպարի։ Այնուամենայնիվ, մենք պետք է հիշենք, որ ոչ միայն ժամանակները տարբեր են եղել, այլև աստվածներին չի կարելի դատել նույն հիմքով, ինչ մահկանացուները։ Թեև մենք կարող ենք համաձայն չլինել իմաստուն և արդար աստվածուհու հունա-հռոմեական իդեալների հետ, դա այն պատկերն էր, որ նրանք ունեին նրա մասին և այն հատկանիշները, որոնք նրանք տալիս էին նրան: