Si ets un fanàtic de la cultura pop, és possible que t'hagis trobat amb el títol de fantasia innovador "The Witcher" o amb el dimoni alat absolutament terrorífic Chernobog a la clàssica pel·lícula de Disney "Fantasia".

Com potser has tingut. Suposo, personatges com aquests solen ser ombrívols i de mal humor, com si estiguessin pintats amb un tèrbol abric de negre. Per tant, s'inspiren en arrels igualment fosques: la mitologia eslava.

Les divinitats eslaves sovint es poden classificar segons els seus homòlegs grecs. Tot i així, l'impacte sobre els seus seguidors és sens dubte més significatiu. Ja veus, els déus eslaus representen l'equilibri.

Si bé podria haver-hi un déu o una deessa que defensi la pau i la bona collita, també hi pot haver els presagis de la malaltia i la mort. Aquesta dualitat va tenir un impacte variable en diferents regions eslaves. La majoria de les normes de la mitologia eslava es van mostrar en un document antic anomenat "Crònica de Novgorod" escrit pels primers estudiosos eslaus.

No obstant això, per comprendre realment les variades encarnacions dels déus i deesses eslaus, primer hem de mirar els seus fonaments i on tot va fer bola de neu pel que fa a la mitologia eslava.

El panteó eslau

A diferència de les religions principals com l'islam, el cristianisme i l'hinduisme, els déus eslaus no tenen cap registre escrit de testaments, oracions o un cos suprem de déus o deesses. La major part del coneixement sobre l'antic eslaua la pel·lícula de Disney Fantasia de 1940, es va fer molt conegut i reconegut a la cultura pop.

Els mites i el sentit comú suggereixen que la foscor mai pot ser la teva aliada. Bé, potser tenen raó. Com a presagi de la mort, va estar relacionat amb les fams i el canibalisme. Es considerava un polar oposat a Belobog i, com a tal, una personificació del mal pur.

La foscor mai va ser presa bé per cap cultura del món. De fet, el propòsit mateix de la invenció del foc era mantenir a ratlla la foscor de les nits profundes. El cronista de Pomerània, Thomas Kantzow, va escriure a la "Crònica de Pomerània" que les oracions eslaves honraven Chernobog per por mitjançant sacrificis humans perquè no els fes mal. Observa que el déu malvat no volia res més que la destrucció dels cossos i les ànimes de tota la humanitat.

L'existència de Belobog i Chernobog s'atribueix al simbolisme de la pau i el caos, el mal i el bé, el dia i la nit, i la Llum i la foscor. Estaven tancats en una lluita eterna que podria haver encès la moral individualista i un sentit de rectitud dins del poble eslau.

Mokosh, la deessa de la fertilitat

Sense reproducció, cap cultura pot prosperar.

Mokosh, també coneguda com "La deessa mare", era la deessa eslava de la fertilitat i la potència. Com a deïtat femenina, tenia un significat cultural particular per a les dones a causa dels seus poders de donar. naixement,com qualsevol altra cultura, era crucial per als conceptes eslaus. Es deia que estava estretament relacionada amb Perun, i alguns autors creuen que el robatori de Mokosh per Veles va portar Perun a convocar una batalla eterna contra ell en primer lloc.

Aquesta deessa eslava també estava estretament relacionada amb el teixit, l'esquilada d'ovelles i el benestar de les dones en general. En l'actualitat, Mokosh encara predomina en les creences de molts països d'Europa de l'Est com a presagi de la fertilitat i una força impactant que atorga vitalitat.

Stribog, el déu dels vents

Sense vent, cap vaixell hauria avançat. El vent és un motor vital per la seva existència constant i rítmica. Va ser una encarnació simbòlica de la llibertat i la tranquil·litat.

Stribog, el déu dels vents, estava associat amb el mar i el viatge. Es considerava que tots els vents, sense importar la mida, eren fills seus. També es pot imaginar que els viatges considerats abundants van ser beneïts per Stribog perquè els vaixells poguessin marxar sense cap obstacle.

La seva connexió amb Dazbog també va ser tocada pel lingüista rus-americà Roman Jakobson. Va esmentar que Stribog es podria esmentar com un "déu complementari" de Dazbog com a dispersor de la seva bona fortuna.

Se'l representa com un vell amb una barba blanca que porta una banya per indicar l'inici dels vents entrants. Stribog té una contrapartida en l'hinduistaMitologia, concretament Vayu, que és el Senyor dels Vents i una deïtat de l'alè.

Lada, la deessa de l'amor

L'amor fa girar el món. Sense amor, no hi pot haver progrés entre els éssers humans.

Segons alguns estudiosos, Lada era molt adorat a la mitologia bàltica. Tot i que no hi ha cap prova definitiva, Lada és una deïtat important en el folklore eslau. Al costat del seu germà bessó Lado, va beneir el matrimoni i va ser un motor substancial d'amor i bellesa entre els seus creients.

Lada també té els seus homòlegs dins d'altres panteons, com Hera en la mitologia grega i Freya en nòrdic.

Comprendre els déus eslaus

Després d'haver tocat els déus i ídols eslaus més importants, ara és el moment de passar a l'anàlisi de tot plegat. Encara que les llengües eslaves a través de les quals s'expressava la devoció i la fe per a aquests déus de tota la vida s'han perdut des de fa temps, encara es pot sentir l'impacte,

Les creences de diferents tribus com ara eslaus occidentals, eslaus orientals i eslaus del sud. , els eslaus del nord i els eslaus pagans formen part d'un paraigua massiu en la mitologia eslava. La creença va ser un motor en la vida quotidiana d'aquests creients.

Molt abans que els cronistes cristians intentessin agrupar generacions de fe en poques pàgines de text, existia tot un món de creences eslaves amb els seus propis déus. A mesura que les seves religions van caure en silenci i van ser substituïdes perEl cristianisme, també ho feien els seus déus.

Però, encara avui, trobareu creients d'aquesta fe. Potser en algun assentament eslau llunyà, veureu figures d'aquests déus principals atrapats dins dels ídols. És una experiència humil saber que hi havia un déu i un esperit per a cada petita cosa que els eslaus creien que tenia una gran importància a les seves vides.

Hi havia un sentit força bonic de la cosmogonia eslava que s'ha perdut. al temps. Tanmateix, encara està gravat al cel a través de les creences d'aquells que es neguen a deixar que s'esgoti lentament.

Un d'aquests textos és la "Crònica primària", en què el tema de la mitologia eslava és pasturat subtilment per Néstor el cronista durant el regnat de Vladimir el Gran, on va prohibir el culte als déus eslaus. . Altres textos inclouen la 'Chronica Slavorum', escrita per Helmold de Basau.”

Aquí, esmenta el paganisme eslavo però que els seguidors de l'antiga religió eslava creien en la creació de tots els seus déus menors per un singular ésser celestial. .

No obstant això, una de les primeres mencions de les divinitats i els seus homòlegs en qualsevol crònica eslava es trobava dins de la "Primera Crònica de Novgorod". Aquí, les descripcions simbòliques de la creació de l'home van ser retratades de manera extravagant, donant pas a les primeres arrels conegudes de la mitologia eslava en general.

Els déus eslaus i la seva naturalitat

La religió estava composta per una estructura politeista de creences. Els déus i deesses eslaus solen tenir una connexió profunda amb els cossos naturals com l'aigua, el foc, els trons i la celestialitat.

Com s'ha esmentat abans, la dualitat també dóna pas als homòlegs que es creu que controlen altres factors naturals com ara les sequeres i les malalties. La seva fe no només es limitava als déus, sinó que també es va ramificar als esperits. Aquests esperits representen persones mortes des de fa temps que ara resideixen espiritualment als boscos i llacs. Els seguidors tambéadorava déus procedents de cossos celestes com ara les estrelles i la lluna, emfatitzant una profunda creença del calendari en l'univers superior.

Comparació amb altres panteons

La trinitat de les divinitats eslaves: Perun, Svarog i Veles, es creia que estava a l'avantguarda de la religió eslava. Això és similar al Trimurti de l'hinduisme, compost per Vishnu, Brahma i Shiva. Tot i que implica que la trinitat està composta per múltiples déus, es considera que aquests tres "caps" formen part de la mateixa encarnació. Cadascun d'aquests "caps" té un paper important en la religió eslava.

Com a resultat, el Panteó eslau no es pot comparar amb els grecs o romans. Tanmateix, certs déus eslaus comparteixen les mateixes proeses que els déus d'altres panteons clàssics. Perun, un d'aquests déus, comparteix un vigor similar al del déu grec del tro, Zeus, i al déu romà, Júpiter.

Els déus eslaus

Tot i que seria horrorós veure un El dimoni alat emergeix d'un cim convocant esbirros per devorar el món, els déus eslaus també estaven associats amb la fortuna, la bona collita, la llum i l'amor. A continuació, trobareu una llista de déus i deesses extrets directament d'una fascinant mitologia eslava.

Els tres déus eslaus principals

Perun, Déu del tro

Ets al mar. Un sobtat cop de tro fa sacsejar els teus ossos, seguit de l'aparició de núvols foscos que es mouen a sobre. El cel està enfadat, i elel pitjor d'això? També ho és qui mana.

Perun és el déu del llamp i el tro en la mitologia eslava. Tot i que podríeu pensar que els seus poders es limitaven només al clima furioso, els poders i la influència de Perun s'estenia molt més enllà de la percepció. La seva encarnació masculina era un contrari directe a tots els dimonis i esperits que s'havien perdut. Per tant, era un dels déus eslaus més importants.

També se li atribueix a Perun ser el déu suprem eslau de la guerra. Aquest títol va aportar un poderós sentit d'honor al seu nom, com us podeu imaginar. A causa de la seva imponent presència, sovint se'l va retratar com una àguila asseguda al damunt de l'Arbre del Món, una representació simbòlica de la mateixa Terra pels eslaus.

Perun i els seus dominis

Significant el cim del poder, va governar el món viu, afectant molts dels seus diversos esdeveniments. Tot i que el tro i la guerra eren dues de les caracteritzacions més destacades de Perun, també es deia que estava relacionat amb la pluja, la llei, el cel, les muntanyes, les àguiles i les armes. Per tant, posseïa tots els atributs d'un déu principal.

Hi ha una creença força emocionant sobre Perun i el seu homòleg, Veles. Veles era el governant de l'Inframón, un contrari directe a Perun. Tancat en combat, Veles sovint intentava eludir els avenços tronadors de Perun disfressant-se d'animals, arbres o altres encarnacions terrenals.

Es deia que cada cop que caia un llamp aEn un lloc concret, Perun havia trobat un rastre de Veles amagat dins d'ell i, per tant, va llançar un esclat de llamps per eliminar-lo. Després de desterrar finalment en Veles de tornada a l'Inframón, Perun va sortir victoriós i va restablir una vegada més l'ordre dins del món viu, coronant-se com el déu suprem de tots.

Com haureu endevinat, aquesta creença va afectar significativament els eslaus. La idea d'antics déus eslaus lluitant i d'un que sortís victoriós per governar el panteó eslau com a déu suprem va provocar la somni i un sentit de respecte entre tots els creients.

Fet curiós: l'estrella polar (també coneguda com l'estrella polar) va ser anomenada Ull de Perun per diversos astrònoms, el més popular va ser Nicolau Copèrnic.

Veles, Déu de l'engany i de l'engany

Estàs caminant per un bosc espès de nit; és molt negre. Alguna cosa a terra reflecteix la lluna a dalt. És el primer signe d'aigua, i on hi ha aigua, hi ha vida. T'afanyes cap a ell, amb l'esperança de trobar alguna cosa que almenys respira en aquest maleït bosc. Mires cap avall, però veus una ombra tènue amb ulls vermells mirant-te a través de l'aigua, les seves pupil·les degotejant humitat sanguínia.

Mentre Perun governava el món viu amb trons i força, Veles s'amagava a sota i governava l'Inframón. Sovint se'l representava com una serp que canviava de forma o un drac que s'arrossegavapuja l'Arbre del Món fins a les terres de Perun per dur a terme els seus hàbils plans contra ell. Va ser un oponent directe a tot el que Perun representava i, per tant, va romandre un paria dins de les creences de les religions eslaves.

Com a déu eslau de l'Inframón, els eslaus creien que el seu robatori dels membres de la família de Perun contribuïa directament a la seva constant elusió del Déu del Tro.

Quan finalment en Veles va ser assassinat i desterrat a l'Inframón, tot el que va robar del món viu va caure del cel com la pluja. La mort de Veles mai va ser permanent, i el seu lliscament anual cap als cels de Perun va romandre cíclic, i es va repetir cada any. Per a diverses tribus eslaves, això explicava les estacions i el clima general del món viu.

Veles estava sovint relacionat amb la bruixeria i la travessia, reflectint els atributs del déu nòrdic, Loki. Es pot descriure com una deïtat eslava més aviat apocalíptica com a governant de l'Inframón a causa de la creença que és un contrari directe al mateix Perun. Podria haver tingut impactes específics en un antic mite indoeuropeu, que més tard es va convertir en religions pròpies.

Els seus atributs són la humitat i la humitat, segueix sent el déu eslau de l'Inframón, disposat a arrossegar tot el que pugui trobar del món viu a les profunditats aquòtiques del seu propi avall.

Svarog, Déu del foc i de la ferreria

De tant en tantEl soroll dels martells i les fustes aixafades haurien estat els primers sons de la vida que escoltaríeu en apropar-vos a un poble eslau. Això significava refugi, comoditat i, el més important, vitalitat per a molts viatgers.

Svarog, el déu del foc i de la ferreria, era un dels déus eslaus més importants. Era la versió eslava del déu grec Hefest, i el seu nom estava directament relacionat amb el foc i la calor.

Per a diverses tribus eslaves, va ser acreditat amb el títol de "Déu del Sol" així com de "Déu del foc". Equipat amb un martell celeste, va forjar el sol, que va ajudar a crear el món viu.

Un cop fet aquest procés, Svarog va entrar en un profund somni. En aquest estat de son bastant profund, tots els seus somnis caracteritzaven directament el que passava al món viu. Es creu que si es desperta del seu somni, el món dels homes s'ensorraria immediatament i experimentaria una apocalipsi imminent.

No obstant això, la importància d'Svarog com a déu de la creació es simbolitza com a ferreria. Està lligat directament a la vitalitat a causa de la importància del foc i del Sol. A més de ser una deïtat solar en un somni sensacional, els països eslaus creuen que és el pare de Dazbog, un déu que encara ha d'entrar en aquesta llista.

El seu símbol és un dels més importants i sagrats de la cultura eslava. Armat amb un martell calent i una barba abrasadora de foc que flueixdes de la seva barbeta, l'impacte ardent de Svarog en el mite de la creació eslava no es pot supervisar.

Altres déus de la mitologia eslava

Tot i que no són tan venerats com els tres déus principals, els altres déus de la mitologia eslava eren molt venerats i respectats. A continuació, trobareu la llista de déus que van inculcar meravella i fascinació a la vida quotidiana de tots els eslaus que els van seguir

Dazbog, el déu de la prosperitat

Torna al teu petit casa de camp després d'un llarg dia de tallar fusta. El teu cap està ple de pensaments sobre la crisi de la mitjana edat i les finances fallides. Quan t'asseus al teu llit, veus un petit cofre a la cantonada de la teva habitació. Tu l'obres; el teu rostre s'il·lumina immediatament per la llum de la Llum. El cofre està ple d'or suficient per mantenir-te durant l'hivern.

Confós, mires al teu voltant. Veus momentàniament un vell amb pell de llop mirant-te per la finestra. Somriu i després desapareix entre els arbustos.

Connectat amb les riqueses i les recompenses, Dazbog, el déu de la prosperitat, era considerat un heroi entre els pobles eslaus. En ser fill de Svarog, també era una deïtat solar que es va posicionar com una icona cultural en les creences eslaves. Es va relacionar amb la fortuna i sovint es deia que visitava les cases i repartia regals entre els seus habitants a persones de bon cor.

La seva gran caracterització també tenia les seves connexions amb la prosperitat. A l'anticEslaus, era el salvador a l'hivern. Per tant, qualsevol esdeveniment abundant, com ara una bona collita per a l'hivern, s'acreditaria directament a Dazbog. També estava connectat amb els llops. Com a tal, els llops eren considerats sagrats per moltes nacions eslaves i se'ls prohibia la matança.

Belobog, el Déu de la Llum

Es diu que la Llum manté a ratlla tots els perills. Tal és la importància d'una torxa enmig d'un bosc fosc. Qualsevol gos de gossos a la foscor s'atura en la seva aproximació per l'aureola d'una torxa alegrement crepitjant. De moment esteu segurs perquè la Llum us protegeix. Somriu i continues caminant mentre la torxa il·lumina el teu camí.

Belobog, el déu eslau de la llum, també conegut com el "Déu blanc", s'ha reconstruït principalment a partir d'un revelador. Tot i que no hi ha registres històrics, la dualitat en la mitologia eslava reafirma el seu punt de peu dins d'ella. Chernobog, el déu negre eslau de la foscor, sovint es parlava al costat de Belobog per neutralitzar les males maneres de Chernobog.

Es pot imaginar fàcilment que els grups eslaus van connectar Belobog amb la curació i el descobriment a causa de la seva naturalesa lluminosa. Podria haver estat la línia fina que diferenciava la foscor del refugi segur de la Llum.

Chernobog, el déu de la foscor

Sovint descrit com el "Déu negre", Chernobog és un dels déus eslaus més populars del món. A causa de la seva terrorífica caracterització a la pantalla