Nëse jeni një fanatik i kulturës pop, mund të keni hasur në titullin e fantazisë novator "The Witcher" ose demonin me krahë jashtëzakonisht të tmerrshëm Chernobog në filmin klasik të Disney "Fantasia".

Siç mund të keni me mend, personazhe si këta janë shpesh të zymtë dhe të humorit, sikur të ishin pikturuar në një shtresë të zezë të errët. Prandaj, ata e marrin frymëzimin e tyre nga rrënjët po aq në hije: Mitologjia sllave.

Hyjnitë sllave shpesh mund të klasifikohen sipas homologëve të tyre grekë. Megjithatë, ndikimi tek ndjekësit e tyre është ndoshta më i rëndësishëm. E shihni, perënditë sllave përfaqësojnë ekuilibrin.

Ndërsa mund të ketë një zot ose perëndeshë që mbron paqen dhe të korrat e mira, mund të ketë edhe pararojë të sëmundjes dhe vdekjes. Ky dualitet pati një ndikim të ndryshueshëm në rajone të ndryshme sllave. Shumica e normave të mitologjisë sllave u shfaqën brenda një dokumenti të lashtë të quajtur 'Kronika e Novgorodit' shkruar nga studiues të hershëm sllavë.

Megjithatë, për të kuptuar realisht mishërimet e ndryshme të perëndive dhe perëndeshave sllave, së pari duhet të shikojmë themelet e saj dhe ku të gjitha rrodhën me të vërtetë në lidhje me mitologjinë sllave.

Panteoni sllav

Ndryshe nga fetë kryesore si Islami, Krishterimi dhe Hinduizmi, perënditë sllave nuk kanë asnjë shënim të shkruar të testamenteve, lutjeve ose një trup suprem të perëndive ose perëndeshave. Shumica e njohurive për sllavishten e lashtënë filmin e Disney-t të vitit 1940 Fantasia, ai u bë gjerësisht i njohur dhe i njohur në kulturën pop.

Mitet dhe sensi i përbashkët sugjerojnë se errësira nuk mund të jetë kurrë aleati juaj. Epo, ata mund të kenë të drejtë. Si pararojë e vdekjes, ai ishte i lidhur me zi buke dhe kanibalizëm. Ai u konsiderua si një polare e kundërt me Belobog dhe, si i tillë, një personifikimi i së keqes së pastër.

Errësirën nuk e ka marrë kurrë mirë asnjë kulturë në botë. Në fakt, vetë qëllimi i shpikjes së zjarrit ishte të mbante larg errësirën e netëve të thella. Kronisti pomeranez, Thomas Kantzow, shkroi në "Kronikën e Pomeranisë" se lutjet sllave e nderuan Çernobogun nga frika përmes sakrificave njerëzore, në mënyrë që ai të mos i dëmtonte ata. Ai vëren se zoti i keq nuk donte gjë tjetër veçse shkatërrimin e trupave dhe shpirtrave të gjithë njerëzimit.

Ekzistenca e Belobog dhe Chernobog i atribuohet simbolikës së paqes dhe kaosit, të keqes dhe të mirës, ​​ditës dhe natës, dhe dritës dhe errësirës. Ata ishin të mbyllur në një luftë të përjetshme që mund të kishte ndezur moralin individualist dhe një ndjenjë drejtësie brenda popullit sllav.

Mokosh, perëndeshë e pjellorisë

Pa riprodhim, asnjë kulturë nuk mund të lulëzojë.

Mokosh, i njohur ndryshe si "Perëndesha Nënë", ishte perëndeshë sllave e pjellorisë dhe fuqisë. Si një hyjni femër, ajo kishte një rëndësi të veçantë kulturore për gratë për shkak të fuqive të saj dhuruese. Lindja,si çdo kulturë tjetër, ishte vendimtare për konceptet sllave. Thuhej se ajo ishte e lidhur ngushtë me Perunin dhe disa autorë besojnë se vjedhja e Mokosh nga Velesi bëri që Perun të thërriste një betejë të përjetshme kundër tij në radhë të parë.

Kjo perëndeshë sllave ishte gjithashtu e lidhur ngushtë me thurjen, qethjen e deleve dhe mirëqenien e grave në përgjithësi. Në ditët moderne, Mokosh është ende i përhapur në besimet e shumë vendeve në Evropën Lindore si pararojë e fertilitetit dhe një forcë ndikuese që jep vitalitet.

Stribog, Zoti i Erërave

Pa erë, asnjë anije nuk do të kishte marshuar përpara. Era është një forcë lëvizëse jetike për shkak të ekzistencës së saj konstante dhe ritmike. Ai qëndronte si një mishërim simbolik i lirisë dhe qetësisë.

Stribog, perëndia e erërave, ishte i lidhur me detin dhe udhëtimin. Mendohej se të gjitha erërat, pavarësisht nga madhësia, ishin fëmijët e tij. Mund të imagjinohet gjithashtu se udhëtimet që konsideroheshin të bollshme u bekuan nga Stribog, në mënyrë që anijet të mund të marshonin pa asnjë pengesë.

Lidhja e tij me Dazbogun u prek gjithashtu nga gjuhëtari ruso-amerikan Roman Jakobson. Ai përmendi se Stribog mund të përmendet si një 'zot plotësues' i Dazbogut si një shpërndarës i fatit të tij të mirë.

Ai përfaqësohet si një plak me mjekër të bardhë që mban një bri për të sinjalizuar fillimin e erërave që vijnë. Stribog ka një homolog në hinduMitologjia, domethënë Vayu, i cili është Zoti i erërave dhe një hyjni e frymëmarrjes.

Lada, perëndeshë e dashurisë

Dashuria e bën botën të rrotullohet. Pa dashuri, nuk mund të ketë përparim midis qenieve njerëzore.

Sipas disa studiuesve, Lada adhurohej shumë në mitologjinë baltike. Megjithëse nuk ka asnjë provë të caktuar, Lada qëndron si një hyjni domethënëse në folklorin sllav. Krahas vëllait të saj binjak Lado, ajo bekoi martesën dhe ishte një shtytëse thelbësore e dashurisë dhe bukurisë brenda besimtarëve të tyre.

Lada gjithashtu ka homologët e saj brenda panteoneve të tjera, si Hera në mitologjinë Greke dhe Freya në Norvegji.

Kuptimi i perëndive sllave

Duke prekur perënditë më të rëndësishme sllave dhe idhujt sllavë, tani është koha t'i drejtohemi analizës së të gjithave. Ndonëse gjuhët sllave përmes të cilave shprehej përkushtimi dhe besimi i përjetshëm ndaj këtyre perëndive tashmë janë humbur prej kohësh, ndikimi i tij ende mund të ndihet,

Besimet e fiseve të ndryshme si sllavët perëndimorë, sllavët e lindjes, sllavët e jugut , sllavët e veriut dhe sllavët paganë janë pjesë e një ombrellë masive në mitologjinë sllave. Besimi ishte një forcë lëvizëse në jetën e përditshme të këtyre besimtarëve.

Shumë përpara se kronistët e krishterë të përpiqeshin të grumbullonin breza besimi në disa faqe teksti, një botë e tërë e besimit sllav ekzistonte me perënditë e tyre. Ndërsa fetë e tyre ranë në heshtje dhe u zëvendësuan ngaKrishterimi, po ashtu edhe perënditë e tyre.

Megjithatë, edhe sot do të gjeni besimtarë të këtij besimi. Ndoshta në ndonjë vendbanim të largët sllav, do të shihni figura të këtyre perëndive të mëdha të bllokuara brenda idhujve. Është një përvojë përulëse të dish se kishte një zot dhe një shpirt për çdo gjë të vogël që sllavët besonin se kishte rëndësi të madhe në jetën e tyre.

Kishte një ndjenjë mjaft të bukur të kozmogonisë sllave që ishte humbur ndaj kohës. Megjithatë, ajo është ende e gdhendur në qiejt lart përmes besimeve të atyre që refuzojnë ta lënë të shuhet ngadalë.

Një pjesë e tillë e tekstit është 'Kronika parësore', në të cilën tema e mitologjisë sllave është kullotur në mënyrë delikate nga Nestor Kronika gjatë mbretërimit të Vladimirit të Madh, ku ai ndaloi adhurimin e perëndive sllave . Tekstet e tjera përfshijnë 'Chronica Slavorum', shkruar nga Helmold of Basau.”

Këtu, ai përmend paganizmin sllav por që pasuesit e fesë së lashtë sllave besonin në krijimin e të gjithë perëndive të tyre më të vogla nga një qenie e vetme qiellore .

Megjithatë, një nga përmendjet më të hershme të hyjnive dhe homologëve të tyre në çdo kronikë sllave ishte brenda "Kronikës së Parë të Novgorodit". Këtu, përshkrimet simbolike të krijimit të Njeriut u portretizuan në mënyrë ekstravagante, duke i lënë vendin rrënjëve të para të njohura të mitologjisë sllave në përgjithësi.

Perënditë sllave dhe natyraliteti i tyre

Feja ishte e përbërë nga një strukturë besimi politeiste. Zotat dhe perëndeshat sllave zakonisht kanë një lidhje të thellë me trupat natyrorë si uji, zjarri, bubullima dhe qielli.

Siç u përmend më parë, dualiteti ua lë vendin edhe homologëve që besohet se kontrollojnë faktorë të tjerë natyrorë si thatësirat dhe sëmundjet. Besimi i tyre nuk kufizohej vetëm te perënditë, por edhe te shpirtrat. Këto shpirtra përfaqësojnë njerëz të vdekur prej kohësh që tani banojnë shpirtërisht në pyje dhe liqene. Edhe ndjekësitadhuronin perëndi që vinin nga trupat qiellorë si yjet dhe hëna, duke theksuar një besim të thellë kalendarik në universin e mësipërm.

Krahasimi me Panteonët e tjerë

Triniteti i hyjnive sllave: Perun, Svarog dhe Veles, besohej të ishte në krye të fesë sllave. Kjo është e ngjashme me Trimurti në hinduizëm, i përbërë nga Vishnu, Brahma dhe Shiva. Megjithëse nënkupton se triniteti përbëhet nga perëndi të shumta, konsiderohet se këto tre "koka" janë pjesë e të njëjtit mishërim. Secila prej këtyre ‘kokave’ ka një rol të rëndësishëm në fenë sllave.

Si rezultat, Panteoni sllav nuk mund të krahasohet me grekët apo romakët. Megjithatë, disa perëndi sllave ndajnë të njëjtën aftësi si perënditë në Panteonët e tjerë klasikë. Perun, një zot i tillë, ndan një vrull të ngjashëm me Zotin grek të Bubullimës, Zeusin dhe perëndinë romake, Jupiterin.

Perënditë sllave

Megjithëse do të ishte shumë e tmerrshme të shihje një Demoni me krahë del nga një majë duke thirrur miqtë për të gllabëruar botën, perënditë sllave ishin gjithashtu të lidhur me pasurinë, të korrat e mira, dritën dhe dashurinë. Më poshtë, do të gjeni një listë të perëndive dhe perëndeshave të nxjerra drejtpërdrejt nga një mitologji magjepsëse sllave.

Tre perënditë kryesore sllave

Perun, Perëndia i bubullimës

Ju jeni në det. Një duartrokitje e papritur bubullimash tund kockat tuaja, e ndjekur nga fillimi i reve të errëta që fryjnë lart. Qielli është i zemëruar dhegjëja më e keqe për të? Kështu është ai që sundon mbi të.

Perun është Zoti i vetëtimave dhe bubullimave në mitologjinë sllave. Megjithëse mund të mendoni se fuqitë e tij ishin të kufizuara vetëm në motin e furishëm, fuqitë dhe ndikimi i Perun shtriheshin shumë përtej perceptimit. Mishërimi i tij burrëror ishte një kundërvënie e drejtpërdrejtë me të gjithë demonët dhe shpirtrat e humbur. Prandaj, ai ishte një nga perënditë më të rëndësishme sllave.

Perun vlerësohet gjithashtu si perëndia supreme sllave e luftës. Ky titull i solli një ndjenjë të fuqishme nderi emrit të tij, siç mund ta imagjinoni. Për shkak të pranisë së tij imponuese, ai shpesh portretizohej si një shqiponjë e ulur në majë të Pemës Botërore, një përfaqësim simbolik i vetë Tokës nga sllavët.

Perun dhe zotërimet e tij

Duke nënkuptuar kulmin e fuqisë, ai sundoi mbi botën e gjallë, duke ndikuar në shumë nga ngjarjet e ndryshme të saj. Megjithëse bubullima dhe lufta ishin dy nga karakterizimet më të spikatura të Perunit, ai u tha gjithashtu se ishte i lidhur me shiun, ligjin, qiejt, malet, shqiponjat dhe armët. Prandaj, ai zotëronte të gjitha atributet e një perëndie kryesore.

Ka një besim mjaft emocionues për Perunin dhe homologun e tij, Velesin. Velesi ishte sundimtari i botës së krimit, një kundërvënie e drejtpërdrejtë me Perun. I mbyllur në luftime, Velesi shpesh do të përpiqej t'u shmangej përparimeve të zhurmshme të Perunit duke u maskuar si kafshë, pemë ose mishërime të tjera tokësore.

Thuhej se sa herë rrufeja godiste njënë një vend të caktuar, Perun kishte gjetur një gjurmë të Velesit të fshehur brenda tij dhe për këtë arsye hodhi një shpërthim rrufeje për ta hequr atë. Pasi më në fund dëboi Velesin përsëri në botën e krimit, Perun doli fitimtar dhe rivendosi rendin brenda botës së gjallë, duke e kurorëzuar veten si perëndia supreme e të gjithëve.

Siç mund ta keni marrë me mend, ky besim ndikoi ndjeshëm te sllavët. Ideja e perëndive të lashta sllave që luftonin dhe një fitimtar doli për të sunduar mbi panteonin sllav si një zot suprem, goditi mburrjen dhe ndjenjën e respektit te të gjithë besimtarët.

Fakt argëtues: Ylli i Veriut (i njohur ndryshe si Ylli Pol) dikur quhej Syri i Perunit nga astronomë të ndryshëm, më i popullarizuari ishte Nicolaus Copernicus.

Veles, Zot i mashtrimit dhe mashtrimit

Ju po ecni nëpër një pyll të dendur natën; është katran i zi. Diçka në tokë pasqyron hënën lart. Është shenja e parë e ujit, dhe ku ka ujë, ka jetë. Ju nxitoni drejt tij, duke shpresuar të gjeni diçka që të paktën të marrë frymë në këtë pyll të mallkuar. Ju shikoni poshtë, por shihni një hije të zbehtë me sy të kuq që shikojnë drejt jush përmes ujit, bebëzat e saj pikojnë nga lagështia sanguine.

Ndërsa Perun sundonte botën e gjallë me bubullima dhe fuqi, Velesi fshihej poshtë dhe sundonte botën e krimit. Ai shpesh përshkruhej si një gjarpër ose dragua që ndryshonte formën që zvarritet në rrugën e tijngjit Pemën Botërore në tokat e Perunit për të realizuar planet e tij të shkathët kundër tij. Ai ishte një kundërshtar i drejtpërdrejtë i gjithçkaje që Perun përfaqësonte dhe për këtë arsye mbeti një i dëbuar brenda besimeve të feve sllave.

Si perëndia sllave e nëntokës, sllavët besonin se vjedhja e tij e anëtarëve të familjes së Perunit kontribuoi drejtpërdrejt në eliminimin e tij të vazhdueshëm nga Zoti i Bubullimës.

Kur Velesi më në fund u vra dhe u dëbua në nëntokën, gjithçka që ai vodhi nga bota e gjallë ra nga qielli si shi. Vdekja e Velesit nuk ishte kurrë e përhershme dhe rrëshqitja e tij vjetore në qiejt e Perunit mbeti ciklike dhe përsëritej çdo vit. Për fise të ndryshme sllave, kjo shpjegoi stinët dhe motin e përgjithshëm brenda botës së gjallë.

Velesi shpesh lidhej me magji dhe ligësi, duke pasqyruar atributet e perëndisë norvegjeze, Loki. Ai mund të përshkruhet si një hyjni mjaft apokaliptike sllave si sundimtari i botës së krimit për shkak të besimit se ai është një kundërvënie e drejtpërdrejtë me vetë Perunin. Ai mund të ketë pasur ndikime specifike në një mit të lashtë indo-evropian, i cili më vonë u zhvillua në fe të veta.

Atributet e tij janë lagështia dhe lagështia, ai mbetet si perëndia sllave e nëntokës, i gatshëm të tërheqë çdo gjë që mund të gjejë nga bota e gjallë në thellësitë ujore të tij poshtë.

Svarog, Perëndia i zjarrit dhe farkëtarisë

Në rastësitingujt e parë të jetës që do të dëgjonit kur i afroheshit një fshati sllav. Kjo do të thoshte strehim, rehati dhe, më e rëndësishmja, vitalitet për shumë udhëtarë.

Svarog, perëndia i zjarrit dhe i farkëtarit, ishte një nga perënditë më të rëndësishme sllave. Ai ishte versioni sllav i perëndisë greke Hephaestus, dhe emri i tij lidhej drejtpërdrejt me zjarrin dhe ngrohtësinë.

Për fise të ndryshme sllave, ai u akreditua me titullin "Zoti Diell" si dhe "Perëndia i zjarrit". I pajisur me një çekiç qiellor, ai falsifikoi diellin, i cili ndihmoi në krijimin e botës së gjallë.

Pasi u krye ky proces, Svarog hyri në një gjumë të thellë. Në këtë gjendje gjumi mjaft të thellë, të gjitha ëndrrat e tij karakterizonin drejtpërdrejt çdo gjë që ndodhte në botën e gjallë. Besohet se nëse zgjohet nga gjumi i tij, bota e njerëzve do të shkërmoqet menjëherë dhe do të përjetojë një apokalips të afërt.

Megjithatë, rëndësia e Svarog-ut si zot i krijimit simbolizohet si farkëtar. Ai është i lidhur drejtpërdrejt me vitalitetin për shkak të rëndësisë së zjarrit dhe Diellit. Përveçse është një hyjni diellore në gjumë të bujshëm, vendet sllave besojnë se ai është babai i Dazbog, një perëndi që ende duhet të hyjë në këtë listë.

Simboli i tij qëndron si një nga më të rëndësishmit dhe më të shenjtët në kulturën sllave. I armatosur me një çekiç të nxehtë dhe një mjekër të zjarrtë që rrjedhNga mjekra e tij, ndikimi i zjarrtë i Svarogut në mitin e krijimit sllav nuk mund të mbikëqyret.

Zotat e tjerë të mitologjisë sllave

Megjithëse jo aq të nderuar sa tre perënditë kryesore, perënditë e tjera në mitologjinë sllave ishin shumë të nderuar dhe të respektuar. Më poshtë, do të gjeni listën e perëndive që rrënjosën habinë dhe magjepsjen në jetën e përditshme të të gjithë sllavëve që i pasuan ata

Dazbog, Perëndia i prosperitetit

Ju kthehuni tek i vogli juaj vilë pas një dite të gjatë të prerjes së lëndës drusore. Koka juaj është e mbushur me mendimet e krizës së moshës së mesme dhe financave të dështuara. Ndërsa uleni në shtrat, shihni një gjoks të vogël në cep të dhomës tuaj. Ju e hapni atë; fytyra juaj ndriçohet menjëherë nga vezullimi i Dritës. Gjoksi është i mbushur me ar të mjaftueshëm për t'ju mbajtur për dimër.

I hutuar, ju shikoni përreth. Ju kapni një moment të shkurtër të një plaku me gëzof ujku që ju shikon nga dritarja. Ai buzëqesh dhe më pas zhduket mes shkurreve.

I lidhur me pasuritë dhe begatitë, Dazbog, perëndia e prosperitetit, u konsiderua një hero midis popujve sllavë. Duke qenë i biri i Svarog, ai ishte gjithashtu një hyjni diellore që qëndronte si një ikonë kulturore në besimet sllave. Ai ishte i lidhur me pasurinë dhe shpesh thuhej se vizitonte shtëpitë dhe shpërndante dhurata mes banorëve të saj për njerëzit me zemër të mirë.

Karakterizimi i tij i madh kishte edhe lidhjet e tij me prosperitetin. Për të lashtëSllavët, ai ishte shpëtimtari në dimër. Prandaj, çdo ngjarje e bollshme, si p.sh. një korrje e mirë për dimër, do të akreditohej drejtpërdrejt në Dazbog. Ai ishte i lidhur edhe me ujqërit. Si të tillë, ujqërit konsideroheshin të shenjtë nga shumë kombe sllave dhe ishin të ndaluar të vriteshin.

Belobog, Zoti i Dritës

Thuhet se Drita i mban larg të gjitha rreziqet. E tillë është rëndësia e një pishtari në mes të një pylli të errët. Çfarëdo zagarësh në errësirë ​​ndalohen në afrimin e tyre nga haloja e një pishtari që kërcitin gazmor. Ju jeni të sigurt për momentin sepse Drita po ju mbron. Ju buzëqeshni dhe vazhdoni të ecni ndërsa pishtari ndriçon rrugën tuaj.

Belobog, perëndia sllave e dritës, e njohur ndryshe si 'Zoti i Bardhë', është rindërtuar kryesisht nga tregimi. Ndonëse nuk ka të dhëna historike, dualiteti në mitologjinë sllave ripohon pikën e tij brenda saj. Chernobog, perëndia sllave e zezë e errësirës, ​​flitej shpesh së bashku me Belobog për të neutralizuar mënyrat e liga të Çernobogut.

Mund të imagjinohet lehtësisht se grupet sllave e lidhën Belobog me shërimin dhe zbulimin për shkak të natyrës së tij ndriçuese. Ai mund të kishte qenë vija e hollë që e dallonte errësirën nga streha e sigurt e Dritës.

Chernobog, Perëndia i errësirës

Shpesh i përshkruar si "Zoti i Zi", Chernobog është një nga perënditë sllave më të njohura në botë. Për shkak të karakterizimit të tij të frikshëm në ekran