Jos olet pop-kulttuurin ystävä, olet ehkä törmännyt uraauurtavaan fantasiaelokuvaan "The Witcher" tai Disneyn klassikkoelokuvassa "Fantasia" esiintyneeseen äärimmäisen pelottavaan siivekkääseen demoniin Chernobogiin.

Kuten olet ehkä arvannutkin, tällaiset hahmot ovat usein synkkiä ja tunnelmallisia, aivan kuin ne olisi maalattu hämärällä mustalla, ja siksi ne ovat saaneet inspiraationsa yhtä hämäristä juurista: slaavilaisesta mytologiasta.

Slaavilaiset jumalat voidaan usein luokitella kreikkalaisten vastineidensa mukaan. Silti niiden vaikutus heidän seuraajiinsa on kiistatta merkittävämpi. Slaavilaiset jumalat edustavat nimittäin tasapainoa.

Siinä saattoi olla jumala tai jumalatar, joka puolusti rauhaa ja hyvää satoa, mutta saattoi olla myös sairauden ja kuoleman airut. Tällä kaksinaisuudella oli vaihteleva vaikutus eri slaavilaisiin alueisiin. Suurin osa slaavilaisen mytologian normeista esiteltiin muinaisessa asiakirjassa nimeltä Novgorodin kronikka, jonka varhaiset slaavilaiset oppineet kirjoittivat.

Jotta voisimme kuitenkin todella ymmärtää slaavilaisten jumalien ja jumalattarien moninaiset ruumiillistumat, meidän on ensin tarkasteltava niiden perusteita ja sitä, mistä kaikki todella lähti liikkeelle slaavilaisen mytologian osalta.

Slaavilainen panteon

Toisin kuin islamin, kristinuskon ja hindulaisuuden kaltaisissa suurissa uskonnoissa, slaavilaisilla jumalilla ei ole kirjallisia merkintöjä testamenteista, rukouksista tai ylimmästä jumalista tai jumalattarista koostuvasta elimestä. Suurin osa muinaisesta slaavilaisesta uskonnosta saadusta tiedosta on peräisin erilaisten kronikoitsijoiden kirjoittamista kappaleista.

Yksi tällainen teksti on 'Primäärikronikka', jossa Nestor kronikoitsija sivusi hienovaraisesti slaavilaisen mytologian aihetta Vladimir Suuren valtakaudella, jolloin hän kielsi slaavilaisjumalien palvonnan. Muita tekstejä ovat muun muassa Basaun Helmoldin kirjoittama 'Chronica Slavorum'."

Tässä yhteydessä hän mainitsee slaavilaisen pakanuuden, mutta muinaisen slaavilaisen uskonnon kannattajat uskoivat siihen, että yksi ainoa taivaallinen olento loi kaikki heidän pienemmät jumalansa.

Yksi varhaisimmista maininnoista jumaluuksista ja niiden vastineista missään slaavilaisessa kronikassa oli kuitenkin Novgorodin ensimmäisessä kronikassa, jossa ihmisen luomista kuvailtiin symbolisesti ja ylenpalttisesti, mikä johti ensimmäisiin tunnettuihin slaavilaisen mytologian juuriin.

Slaavilaiset jumalat ja niiden luonnollisuus

Uskonto koostui polyteistisestä uskomusrakenteesta. Slaavilaisilla jumalilla ja jumalattarilla on tyypillisesti syvä yhteys luonnonkappaleisiin, kuten veteen, tuleen, ukkoseen ja taivaallisuuteen.

Kuten edellä mainittiin, kaksinaisuus antaa tilaa myös vastapuolille, joiden uskottiin hallitsevan muita luonnollisia tekijöitä, kuten kuivuutta ja tauteja. Heidän uskonsa ei rajoittunut vain jumaliin, vaan haarautui myös henkiin. Nämä henget edustavat kauan sitten kuolleita ihmisiä, jotka nyt asuvat henkisesti metsissä ja järvissä. Kannattajat palvoivat myös taivaankappaleista, kuten tähdistä, kotoisin olevia jumalia ja järviä.Kuu, mikä korostaa syvää kalenterimaista uskoa yläpuolella olevaan maailmankaikkeuteen.

Vertailu muihin panteoneihin

Slaavilaisen uskonnon kärjessä uskottiin olevan slaavilaisen jumaluuden kolminaisuus: Perun, Svarog ja Veles. Tämä on samankaltainen kuin hindulaisuuden Trimurti, joka koostuu Vishnusta, Brahmasta ja Shivasta. Vaikka se viittaa siihen, että kolminaisuus koostuu useista jumalista, katsotaan, että nämä kolme "päätä" ovat osa samaa ruumiillistumaa. Kullakin näistä "päistä" on merkittävä rooli slaavilaisessa uskonnossa.uskonto.

Näin ollen slaavilaista panteonia ei voi verrata kreikkalaisiin tai roomalaisiin. Joillakin slaavilaisilla jumalilla on kuitenkin samaa voimaa kuin muiden klassisten panteonien jumalilla. Perun, yksi tällainen jumala, on yhtä voimakas kuin kreikkalainen ukkosenjumala Zeus ja roomalainen jumala Jupiter.

Slaavilaiset jumalat

Vaikka olisi melko kauhistuttavaa nähdä siivekkään demonin nousevan huipulta ja kutsuvan kätyreitä syömään maailmaa, slaavilaiset jumalat liittyivät myös onneen, hyvään satoon, valoon ja rakkauteen. Alla on luettelo jumalista ja jumalattarista, jotka on otettu suoraan lumoavasta slaavilaisesta mytologiasta.

Kolme tärkeintä slaavilaista jumalaa

Perun, ukkosen jumala

Olet merellä. Äkillinen ukkosen jysähdys ravistelee luitasi, ja sen jälkeen yläpuolellasi alkaa paisua tummia pilviä. Taivas on vihainen, ja mikä pahinta: niin on myös se, joka sitä hallitsee.

Perun on slaavilaisen mytologian salaman ja ukkosen jumala. Vaikka voisi luulla, että hänen voimansa rajoittuvat vain raivoavaan säähän, Perunin voimat ja vaikutusvalta ulottuivat paljon pidemmälle. Hänen miehekäs ruumiillistumisensa oli suora vastapuoli kaikille eksyneille demoneille ja hengille. Siksi hän oli yksi tärkeimmistä slaavilaisista jumalista.

Perunin uskotaan olleen myös slaavilaisten ylin sodanjumala. Tämä titteli toi hänen nimeensä voimakkaan kunnian tunteen, kuten voitte kuvitella. Hänen mahtavan läsnäolonsa vuoksi hänet kuvattiin usein kotkana, joka istuu maailmanpuun päällä, joka oli slaaveille itse maapallon symbolinen esitys.

Perun ja hänen hallintoalueensa

Hän hallitsi elävää maailmaa ja vaikutti moniin sen eri tapahtumiin. Vaikka ukkonen ja sota olivat kaksi Perunin tärkeintä ominaisuutta, hänen sanottiin olevan yhteydessä myös sateeseen, lakiin, taivaaseen, vuoriin, kotkiin ja aseisiin. Hänellä oli siis kaikki pääjumalan ominaisuudet.

Perunista ja hänen vastakappaleestaan Velesistä on olemassa varsin jännittävä uskomus. Veles oli Manalan hallitsija, Perunin suora vastapuoli. Taisteluun lukittuneena Veles yritti usein väistää Perunin jyriseviä hyökkäyksiä naamioitumalla eläimiksi, puiksi tai muiksi maanpäällisiksi ruumiillistumiksi.

Sanottiin, että joka kerta kun salama iski tiettyyn paikkaan, Perun oli löytänyt siellä piileskelevän Velesin jäljen ja siksi hän antoi salamaniskun karkottaakseen hänet. Karkotettuaan lopulta Velesin takaisin Tuonelaan Perun nousi voitokkaasti esiin ja palautti jälleen kerran järjestyksen elävään maailmaan kruunatessaan itsensä kaikkien ylimmäksi jumalaksi.

Kuten arvata saattaa, tämä uskomus vaikutti merkittävästi slaaveihin. Ajatus siitä, että muinaiset slaavilaiset jumalat taistelivat ja että yksi heistä voitti ja hallitsi slaavilaista panteonia ylimpänä jumalana, herätti haaveilua ja kunnioituksen tunteen kaikissa uskovissa.

Hauska fakta: Pohjantähteä (joka tunnetaan myös nimellä napatähti) kutsuttiin aikoinaan eri tähtitieteilijöiden toimesta nimellä Perunin silmä, joista suosituin oli Nikolaus Kopernikus.

Veles, temppuilun ja petoksen jumala

Kävelet yöllä paksun metsän halki; on pilkkopimeää. Maassa on jotain, joka heijastaa kuuta yläpuolella. Se on ensimmäinen merkki vedestä, ja missä on vettä, siellä on elämää. Kiiruhdat sitä kohti, toivoen löytäväsi jotain, joka edes hengittää tässä kirotussa metsässä. Katsot alas, mutta näet himmeän varjon, jolla on punaiset silmät, jotka katsovat sinua veden läpi, pupillit tippuvat...verevä kosteus.

Kun Perun hallitsi elävää maailmaa ukkosella ja voimalla, Veles väijyi sen alla ja hallitsi alamaailmaa. Hänet kuvattiin usein muodonmuutoskäärmeenä tai lohikäärmeenä, joka hiipii ylös Maailmanpuusta Perunin maille toteuttaakseen ovelat suunnitelmansa Perunia vastaan. Hän oli suora vastustaja kaikelle, mitä Perun edusti, ja siksi hän pysyi hylkiönä slaavilaisten uskontojen uskomuksissa.

Slaavit uskoivat, että Perunin perheenjäsenten varastaminen vaikutti suoraan siihen, että hän jatkuvasti pakeni Ukkosenjumalalta.

Kun Veles lopulta tapettiin ja karkotettiin Tuonelaan, kaikki, mitä hän oli varastanut elävästä maailmasta, putosi taivaalta kuin sade. Velesin kuolema ei koskaan ollut pysyvä, ja hänen vuosittainen liukumisensa Perunin taivaalle pysyi syklisenä ja toistui joka vuosi. Eri slaavilaisheimoille tämä selitti vuodenajat ja yleisen sään elävässä maailmassa.

Veles liitettiin usein noituuteen ja ilkitykseen, mikä heijastaa norjalaisen Loki-jumalan ominaisuuksia. Häntä voidaan kuvata melko apokalyptiseksi slaavilaiseksi jumaluudeksi manalan hallitsijana, koska hänen uskottiin olevan suora vastakohta itse Perunille. Hänellä on saattanut olla erityisiä vaikutuksia muinaiseen indoeurooppalaiseen myyttiin, joka myöhemmin kehittyi omiksi uskonnoikseen.

Hänen ominaisuuksiinsa kuuluvat kosteus ja märkyys, ja hän on edelleen manalan slaavilainen jumala, joka on valmis raahaamaan elävästä maailmasta kaiken, mitä hän löytää, oman alamaailmansa vetisiin syvyyksiin.

Svarog, tulen ja sepäntyön jumala

Vasaroiden satunnainen paukahdus ja puutavaran sirpaloituminen olivat ensimmäiset elämän äänet, jotka kuultiin, kun lähestyttiin slaavilaista kylää. Tämä merkitsi suojaa, mukavuutta ja ennen kaikkea elinvoimaa monille matkailijoille.

Svarog, tulen ja sepäntyön jumala, oli yksi tärkeimmistä slaavilaisista jumalista. Hän oli slaavilainen versio kreikkalaisesta Hephaistoksen jumalasta, ja hänen nimensä liittyi suoraan tuleen ja lämpöön.

Useat slaavilaiset heimot kutsuivat häntä "auringonjumalaksi" ja "tulenjumalaksi", ja hän takoi taivaallisella vasaralla varustettuna aurinkoa, joka auttoi luomaan elävän maailman.

Kun tämä prosessi oli tehty, Svarog vaipui syvään uneen. Tässä melko syvässä unessa kaikki hänen unensa kuvaavat suoraan sitä, mitä elävässä maailmassa tapahtui. Uskotaan, että jos hän heräisi unestaan, ihmisten maailma romahtaisi välittömästi ja kokisi lähestyvän maailmanlopun.

Svarogin merkitys luomisen jumalana symbolisoituu kuitenkin sepäntyönä. Hänet liitetään suoraan elinvoimaisuuteen tulen ja auringon merkityksen vuoksi. Sen lisäksi, että hän on sensaatiomaisessa horroksessa oleva auringonjumala, slaavilaiset maat uskovat hänen olevan Dazbogin isä, jumalan, jonka on vielä määrä tehdä merkintänsä tähän luetteloon.

Hänen symbolinsa on yksi slaavilaisen kulttuurin tärkeimmistä ja pyhimmistä. Svarogin tulinen vaikutus slaavilaiseen luomismyyttiin on silmänkantamattomiin jäänyt, sillä hänellä on käytössään valkean kuumana palava vasara ja hänen leuastaan virtaa palava tuliparta.

Muut slaavilaisen mytologian jumalat

Vaikka heitä ei kunnioitettu yhtä paljon kuin kolmea pääjumalaa, muita slaavilaisen mytologian jumalia kunnioitettiin ja kunnioitettiin paljon. Alla on luettelo jumalista, jotka herättivät ihmetystä ja kiehtovuutta kaikkien heitä seuranneiden slaavien jokapäiväisessä elämässä.

Dazbog, vaurauden jumala

Palaat pieneen mökkiisi pitkän puunhakkuupäivän jälkeen. Päässäsi pyörii ajatuksia keski-iän kriisistä ja epäonnistuneesta taloudesta. Kun istut sängyllesi, huomaat huoneesi nurkassa pienen arkun. Avaat sen; kasvoillesi syttyy välittömästi valon pilkahdus. Arkun sisällä on tarpeeksi kultaa elättämään sinut talven yli.

Hämmentyneenä katselet ympärillesi. Näet hetkeksi vanhan suden turkista pukeutuneen miehen, joka katsoo sinua ikkunasta. Hän hymyilee ja katoaa sitten pensaiden sekaan.

Dazbog, vaurauden jumala, liittyi rikkauksiin ja lahjoihin, ja häntä pidettiin slaavilaiskansojen sankarina. Svarogin poikana hän oli myös auringonjumala, joka oli slaavilaisten uskomusten kulttuuri-ikoni. Hänet yhdistettiin onneen, ja hänen kerrottiin usein vierailevan kodeissa ja jakavan lahjat asukkaiden kesken hyväsydämisille ihmisille.

Hänen suurella luonnehdinnallaan oli myös yhteytensä vaurauteen. Muinaisille slaaveille hän oli talven pelastaja. Näin ollen kaikki runsaat tapahtumat, kuten talven hyvä sato, liitettiin suoraan Dazbogin syyksi. Hänellä oli myös yhteys susiin. Näin ollen monet slaavilaiset kansat pitivät susia pyhinä, ja niiden tappaminen oli kielletty.

Belobog, valon jumala

Sanotaan, että valo pitää kaikki vaarat loitolla. Sellainen on soihdun merkitys keskellä pimeää metsää. Mitä tahansa pimeyden koirat lähestyvätkin, iloisesti roihuavan soihdun sädekehä pysäyttää niiden lähestymisen. Olet hetken turvassa, koska valo suojelee sinua. Hymyilet ja jatkat kävelyä soihdun valaisemana tietäsi.

Belobog, slaavilainen valon jumala, joka tunnetaan myös nimellä "Valkoinen jumala", on enimmäkseen rekonstruoitu kertomusten perusteella. Vaikka historiallisia merkintöjä ei ole, kaksinaisuus slaavilaisessa mytologiassa vahvistaa hänen asemaansa siinä. Chernobog, slaavilainen pimeyden musta jumala, puhuttiin usein Belobogin rinnalla, jotta Chernobogin pahat tavat saataisiin neutraloitua.

Voidaan helposti kuvitella, että slaavilaiset ryhmät yhdistivät Belobogin parantumiseen ja löytämiseen hänen valaisevan luonteensa vuoksi. Hän saattoi olla se ohut viiva, joka erotti pimeyden valon turvallisesta turvapaikasta.

Chernobog, pimeyden jumala

Tshernobog on yksi maailman suosituimmista slaavilaisista jumalista, jota kutsutaan usein "mustaksi jumalaksi". 1940 ilmestyneessä Disney-elokuvassa Fantasia esitetyn pelottavan roolihahmonsa ansiosta Tšernobogista tuli laajalti tunnettu ja tunnustettu popkulttuurissa.

Myyttien ja maalaisjärjen mukaan pimeys ei voi koskaan olla liittolaisesi. He saattavat olla oikeassa. Kuoleman airueena hänet yhdistettiin nälänhätään ja kannibalismiin. Häntä pidettiin Belobogin vastakohtana ja sellaisena puhtaan pahan ruumiillistumana.

Mikään maailman kulttuuri ei ole koskaan suhtautunut pimeyteen hyvin. Itse asiassa tulen keksimisen tarkoituksena oli pitää syvien öiden pimeys loitolla. Pommerilainen kronikankirjoittaja Thomas Kantzow kirjoitti "Pommerin kronikassa", että slaavilaiset rukoilijat kunnioittivat Tshernobogia pelosta ihmisuhrien avulla, jotta hän ei vahingoittaisi heitä. Hän toteaa, että paha jumala ei halunnut muuta kuinkoko ihmiskunnan ruumiiden ja sielujen tuhoaminen.

Belobogin ja Tshernobogin olemassaolo johtuu rauhan ja kaaoksen, pahan ja hyvän, päivän ja yön sekä valon ja pimeyden symboliikasta. Ne olivat lukittuneet ikuiseen taisteluun, joka saattoi synnyttää individualistisen moraalin ja oikeamielisyyden tunteen slaavilaisissa kansoissa.

Mokosh, hedelmällisyyden jumalatar

Ilman lisääntymistä mikään kulttuuri ei voi kukoistaa.

Mokosh, joka tunnetaan myös nimellä "Äitijumalatar", oli slaavilainen hedelmällisyyden ja potenssin jumalatar. Naispuolisena jumaluutena hänellä oli erityinen kulttuurinen merkitys naisille synnyttäjän voimiensa vuoksi. Synnytys, kuten kaikissa muissakin kulttuureissa, oli ratkaisevan tärkeää slaavilaisille käsityksille. Mokoshin sanottiin olevan läheisessä yhteydessä Peruniin, ja jotkut kirjoittajat uskovat, että Velesin tekemä Mokoshin varkaus johti siihen, että Perun kutsui ikuisentaistelu häntä vastaan.

Tämä slaavilainen jumalatar liittyi läheisesti myös kutomiseen, lampaiden leikkaamiseen ja naisten hyvinvointiin yleensä. Nykyään Mokosh on edelleen yleinen uskomus monissa Itä-Euroopan maissa hedelmällisyyden ja elinvoiman tuojana.

Stribog, tuulien jumala

Ilman tuulta mikään laiva ei olisi kulkenut eteenpäin. Tuuli on elintärkeä liikkeellepaneva voima, koska se on jatkuva ja rytmikäs. Se oli vapauden ja rauhallisuuden symbolinen ruumiillistuma.

Tuulten jumala Stribog yhdistettiin mereen ja matkoihin. Katsottiin, että kaikki tuulet, olivatpa ne minkä kokoisia tahansa, olivat hänen lapsiaan. Voidaan myös kuvitella, että Stribog siunasi antoisiksi katsotut matkat, jotta laivat pääsivät kulkemaan esteettä eteenpäin.

Hänen yhteytensä Dazbogiin on käsitelty myös venäläis-amerikkalaisen kielitieteilijän Roman Jakobsonin toimesta. Hän mainitsi, että Stribog voidaan mainita Dazbogin "täydentävänä jumalana", joka levittää hänen onneaan.

Stribog esitetään vanhana, valkopartaisena miehenä, jolla on sarvi ja joka ilmoittaa saapuvista tuulista. Stribogilla on vastine hindumytologiassa, nimittäin Vayu, joka on tuulien herra ja hengityksen jumaluus.

Lada, rakkauden jumalatar

Rakkaus saa maailman pyörimään, ja ilman rakkautta ihmiset eivät voi edistyä.

Joidenkin tutkijoiden mukaan Ladaa palvottiin suuresti balttilaisessa mytologiassa. Vaikka varmoja todisteita ei olekaan, Lada on merkittävä jumaluus slaavilaisessa kansanperinteessä. Kaksoisveljensä Ladon ohella hän siunasi avioliittoa ja oli merkittävä rakkauden ja kauneuden edistäjä heidän uskoviensa keskuudessa.

Ladalla on vastineita myös muissa panteoneissa, kuten kreikkalaisen mytologian Hera ja norjalaisen Freya.

Slaavilaisten jumalien ymmärtäminen

Kun olemme käsitelleet tärkeimpiä slaavilaisia jumalia ja slaavilaisia epäjumalia, on nyt aika siirtyä niiden analysointiin. Vaikka slaavilaiset kielet, joiden kautta elinikäistä omistautumista ja uskoa näihin jumaliin ilmaistiin, ovat jo kauan sitten kadonneet, niiden vaikutus on yhä havaittavissa,

Eri heimojen, kuten länsislaavien, itäslaavien, eteläslaavien, pohjoisslaavien ja pakanallisten slaavien uskomukset ovat osa slaavilaisen mytologian massiivista sateenvarjoa. Uskomus oli liikkeellepaneva voima näiden uskovien jokapäiväisessä elämässä.

Kauan ennen kuin kristilliset kronikoitsijat yrittivät pullottaa sukupolvien uskomukset muutamaan tekstisivuun, oli olemassa kokonainen slaavilainen uskomusmaailma omine jumalineen. Kun heidän uskontonsa vaipuivat hiljaisuuteen ja korvautuivat kristinuskolla, niin myös heidän jumalansa vaipuivat.

Vielä tänäkin päivänä löydät kuitenkin tämän uskon kannattajia. Ehkäpä jossakin kaukaisessa slaavilaisessa siirtokunnassa näet näiden suurten jumalien hahmoja, jotka on vangittu epäjumaliin. On nöyryyttävä kokemus tietää, että jokaiselle pienellekin asialle, jolla slaavit uskoivat olevan suuri merkitys elämässään, oli oma jumalansa ja henkensä.

Slaavilaiseen kosmogoniaan liittyi melko kaunis tunne, joka on kadonnut ajan myötä, mutta se on kuitenkin edelleen kaiverrettu taivaaseen niiden uskomusten kautta, jotka kieltäytyvät antamasta sen hiljalleen kuolla sukupuuttoon.