Se é um fanático da cultura pop, talvez já se tenha cruzado com o inovador título de fantasia "The Witcher" ou com o terrível demónio alado Chernobog no clássico filme da Disney "Fantasia".

Como já deve ter adivinhado, estas personagens são muitas vezes sombrias e mal-humoradas, como se tivessem sido pintadas com uma camada escura de preto. Por isso, inspiram-se em raízes igualmente sombrias: a mitologia eslava.

As divindades eslavas podem muitas vezes ser classificadas de acordo com as suas congéneres gregas, mas o seu impacto nos seus seguidores é sem dúvida mais significativo. Os deuses eslavos representam o equilíbrio.

Esta dualidade teve um impacto variável nas diferentes regiões eslavas. A maior parte das normas da mitologia eslava foram apresentadas num documento antigo chamado "Crónica de Novgorod", escrito pelos primeiros estudiosos eslavos.

No entanto, para compreender realmente as variadas encarnações dos deuses e deusas eslavos, temos de olhar primeiro para as suas fundações e para o ponto de partida da mitologia eslava.

O panteão eslavo

Ao contrário das grandes religiões, como o Islão, o Cristianismo e o Hinduísmo, os deuses eslavos não têm quaisquer registos escritos de testamentos, orações ou de um corpo supremo de deuses ou deusas. A maior parte do conhecimento sobre a antiga religião eslava provém de peças escritas por vários cronistas.

Um desses textos é a "Crónica Primária", em que o tema da mitologia eslava é subtilmente abordado por Nestor, o Cronista, durante o reinado de Vladimir, o Grande, em que este proibiu o culto dos deuses eslavos. Outros textos incluem a "Chronica Slavorum", escrita por Helmold de Basau."

Aqui, menciona o paganismo eslavo, mas que os seguidores da antiga religião eslava acreditavam na criação de todos os seus deuses menores por um único ser celestial.

No entanto, uma das primeiras menções a divindades e suas contrapartes em qualquer crónica eslava foi feita na "Primeira Crónica de Novgorod", onde as descrições simbólicas da criação do Homem foram retratadas de forma extravagante, dando lugar às primeiras raízes conhecidas da mitologia eslava em geral.

Os deuses eslavos e a sua naturalidade

A religião era composta por uma estrutura de crenças politeísta. Os deuses e deusas eslavos têm normalmente uma profunda ligação a corpos naturais como a água, o fogo, o trovão e a celestialidade.

Como já foi referido, a dualidade também dá lugar às contrapartes que se acreditava controlarem outros factores naturais, como as secas e as doenças. A sua fé não se limitava apenas aos deuses, mas também aos espíritos, que representavam pessoas mortas há muito tempo e que agora residiam espiritualmente nas florestas e nos lagos. Os seguidores também adoravam deuses provenientes de corpos celestes, como as estrelas e olua, enfatizando uma profunda crença calendária no universo acima.

Comparação com outros Panteões

A trindade de divindades eslavas: Perun, Svarog e Veles, foi considerada a principal fonte da religião eslava, semelhante à Trimurti do hinduísmo, composta por Vishnu, Brahma e Shiva. Embora implique que a trindade é composta por vários deuses, considera-se que estas três "cabeças" fazem parte da mesma encarnação. Cada uma destas "cabeças" tem um papel significativo na religião eslavareligião.

Como resultado, o panteão eslavo não pode ser comparado ao dos gregos ou romanos. No entanto, certos deuses eslavos partilham as mesmas proezas que os deuses de outros panteões clássicos. Perun, um desses deuses, partilha um vigor semelhante ao do deus grego do trovão, Zeus, e ao do deus romano, Júpiter.

Os deuses eslavos

Embora fosse bastante horrível ver um demónio alado emergir de um pico convocando lacaios para devorar o mundo, os deuses eslavos também estavam associados à fortuna, às boas colheitas, à luz e ao amor.

Os três principais deuses eslavos

Perun, Deus do Trovão

Está no mar. Um súbito estrondo de trovão estremece-lhe os ossos, seguido do aparecimento de nuvens negras. O céu está zangado, e o pior é que quem o governa também está.

Perun é o Deus do Relâmpago e do Trovão na mitologia eslava. Embora se possa pensar que os seus poderes se limitavam apenas ao tempo furioso, os poderes e a influência de Perun iam muito para além da perceção. A sua encarnação masculina era um contraponto direto a todos os demónios e espíritos desgarrados. Por isso, era um dos deuses eslavos mais importantes.

Perun é também considerado o deus eslavo supremo da guerra, título que, como se pode imaginar, lhe conferia um poderoso sentido de honra. Devido à sua presença imponente, era frequentemente retratado como uma águia sentada no topo da Árvore do Mundo, uma representação simbólica da própria Terra para os eslavos.

Perun e os seus domínios

Significando o auge do poder, governava o mundo dos vivos, influenciando muitos dos seus vários acontecimentos. Embora o trovão e a guerra fossem duas das características mais salientes de Perun, também se dizia que estava ligado à chuva, à lei, aos céus, às montanhas, às águias e às armas. Assim, possuía todos os atributos de um deus principal.

Há uma crença bastante interessante sobre Perun e o seu homólogo, Veles. Veles era o governante do Submundo, um opositor direto de Perun. Em combate, Veles tentava muitas vezes iludir os avanços estrondosos de Perun disfarçando-se de animais, árvores ou outras encarnações terrenas.

Dizia-se que, sempre que um raio atingia um determinado local, Perun tinha encontrado um vestígio de Veles escondido nesse local e, por isso, lançava uma rajada de raios para o eliminar. Depois de finalmente banir Veles de volta para o Submundo, Perun emergiu vitorioso e restabeleceu mais uma vez a ordem no mundo dos vivos, coroando-se como o deus supremo de todos.

A ideia de que os antigos deuses eslavos lutavam e um deles saía vitorioso para governar o panteão eslavo como deus supremo provocava devaneio e um sentimento de respeito em todos os crentes.

Curiosidade: A Estrela Polar (também conhecida como Estrela Polar) foi outrora chamada Olho de Perun por vários astrónomos, sendo o mais popular Nicolau Copérnico.

Veles, Deus da Trapaça e do Engano

Andas à noite por uma floresta densa, escura como breu. Algo no chão reflecte a lua lá em cima. É o primeiro sinal de água, e onde há água, há vida. Apressas-te a ir na sua direção, na esperança de encontrar algo que pelo menos respire nesta maldita floresta. Olhas para baixo, mas vês uma sombra ténue com olhos vermelhos a olhar para ti através da água, com as pupilas a pingarcom uma humidade sanguínea.

Enquanto Perun governava o mundo dos vivos com trovões e força, Veles espreitava por baixo e governava o Submundo. Era muitas vezes representado como uma serpente ou dragão metamorfoseado que subia pela Árvore do Mundo até às terras de Perun para levar a cabo os seus planos habilidosos contra ele. Era um adversário direto de tudo o que Perun defendia e, por isso, permaneceu um pária nas crenças das religiões eslavas.

Sendo o deus eslavo do Submundo, os eslavos acreditavam que o seu roubo dos membros da família de Perun contribuía diretamente para a sua constante fuga do Deus do Trovão.

Quando Veles foi finalmente morto e banido para o Submundo, tudo o que roubou do mundo dos vivos caiu dos céus como chuva. A morte de Veles nunca foi permanente e o seu deslizar anual para os céus de Perun permaneceu cíclico, repetindo-se todos os anos. Para várias tribos eslavas, isto explicava as estações do ano e o clima geral no mundo dos vivos.

Veles estava muitas vezes ligado à feitiçaria e à maldade, reflectindo os atributos do deus nórdico Loki. Pode ser descrito como uma divindade eslava bastante apocalíptica como o governante do Submundo, devido à crença de que era um opositor direto do próprio Perun. Pode ter tido impactos específicos num antigo mito indo-europeu, que mais tarde se desenvolveu em religiões próprias.

Sendo os seus atributos a humidade e o molhado, continua a ser o deus eslavo do Submundo, pronto a arrastar tudo o que encontra do mundo dos vivos para as profundezas aquosas do seu próprio mundo.

Svarog, Deus do Fogo e da Ferraria

O ocasional tilintar de martelos e o estilhaçar de madeiras teriam sido os primeiros sons de vida que se ouviriam ao aproximar-se de uma aldeia eslava, o que significava abrigo, conforto e, mais importante, vitalidade para muitos viajantes.

Svarog, o deus do fogo e da ferraria, era um dos deuses eslavos mais importantes, sendo a versão eslava do deus grego Hefesto, e o seu nome estava diretamente ligado ao fogo e ao calor.

Para várias tribos eslavas, foi-lhe atribuído o título de "deus do sol" e de "deus do fogo". Munido de um martelo celestial, forjou o sol, que ajudou a criar o mundo dos vivos.

Neste estado de sono bastante profundo, todos os seus sonhos caracterizavam diretamente o que se passava no mundo dos vivos. Acredita-se que, se ele acordasse do seu sono, o mundo dos homens se desmoronaria imediatamente e sofreria um apocalipse iminente.

No entanto, a importância de Svarog como deus da criação é simbolizada pela ferraria. Ele está diretamente ligado à vitalidade devido ao significado do fogo e do Sol. Para além de ser uma divindade solar em sensacional sono, os países eslavos acreditam que ele é o pai de Dazbog, um deus que ainda está para entrar nesta lista.

O seu símbolo é um dos mais importantes e sagrados da cultura eslava. Armado com um martelo em brasa e com uma barba de fogo a escorrer-lhe do queixo, o impacto ígneo de Svarog no mito eslavo da criação não pode ser ignorado.

Outros deuses da mitologia eslava

Apesar de não serem tão venerados como os três deuses principais, os outros deuses da mitologia eslava eram muito venerados e respeitados. Abaixo, encontrará a lista de deuses que incutiram admiração e fascínio na vida quotidiana de todos os eslavos que os seguiram

Dazbog, o Deus da Prosperidade

Depois de um longo dia a cortar madeira, regressas à tua pequena casa de campo. A tua cabeça está cheia de pensamentos sobre a crise da meia-idade e a falência das tuas finanças. Ao sentares-te na tua cama, vês um pequeno baú no canto do teu quarto. Abres o baú e o teu rosto é imediatamente iluminado pelo brilho da Luz. O baú está cheio de ouro suficiente para te sustentar durante o inverno.

Confuso, olha à sua volta e vê momentaneamente um velho com pele de lobo a olhar para si através da janela. Sorri e desaparece no meio dos arbustos.

Ligado às riquezas e às recompensas, Dazbog, o deus da prosperidade, era considerado um herói entre os povos eslavos. Sendo filho de Svarog, era também uma divindade solar que constituía um ícone cultural nas crenças eslavas. Estava associado à fortuna e dizia-se frequentemente que visitava as casas e distribuía presentes entre os seus habitantes às pessoas de bom coração.

A sua grande caraterização também estava ligada à prosperidade. Para os antigos eslavos, Dazbog era o salvador do inverno e, por isso, qualquer acontecimento de abundância, como uma boa colheita para o inverno, era diretamente atribuído a Dazbog. Também estava ligado aos lobos, que eram considerados sagrados por muitas nações eslavas e proibidos de serem mortos.

Belobog, o Deus da Luz

Diz-se que a luz mantém todos os perigos afastados. Tal é a importância de uma tocha no meio de uma floresta escura. Quaisquer que sejam os cães de caça na escuridão, são impedidos de se aproximar pela auréola de uma tocha que crepita alegremente. Por enquanto, estás a salvo porque a luz te protege. Sorri e continua a caminhar enquanto a tocha ilumina o teu caminho.

Belobog, o deus eslavo da Luz, também conhecido como o "Deus Branco", foi reconstruído principalmente a partir de relatos. Embora não existam registos históricos, a dualidade na mitologia eslava reafirma a sua posição na mesma. Chernobog, o deus eslavo negro das trevas, era muitas vezes falado ao lado de Belobog para neutralizar os seus maus caminhos.

É fácil imaginar que os grupos eslavos tenham relacionado Belobog com a cura e a descoberta, devido à sua natureza luminosa. Ele poderia ter sido a linha ténue que diferenciava a escuridão do refúgio seguro da Luz.

Chernobog, o Deus das Trevas

Muitas vezes descrito como o "Deus Negro", Chernobog é um dos deuses eslavos mais populares do mundo. Devido à sua aterradora caraterização no ecrã no filme da Disney Fantasia, de 1940, tornou-se amplamente conhecido e reconhecido na cultura pop.

Os mitos e o senso comum sugerem que a escuridão nunca pode ser sua aliada. Bem, eles podem estar certos. Como o prenúncio da morte, ele estava ligado à fome e ao canibalismo. Ele era considerado o oposto polar de Belobog e, como tal, uma personificação do puro mal.

A escuridão nunca foi bem recebida por nenhuma cultura do mundo. De facto, o próprio objetivo da invenção do fogo era manter afastada a escuridão das noites profundas. O cronista da Pomerânia, Thomas Kantzow, escreveu na "Crónica da Pomerânia" que as orações eslavas honravam Chernobog por medo, através de sacrifícios humanos para que ele não lhes fizesse mal. Ele refere que o deus maléfico não queria nada a não ser odestruição dos corpos e das almas de toda a humanidade.

A existência de Belobog e Chernobog é atribuída ao simbolismo da paz e do caos, do mal e do bem, do dia e da noite, da luz e das trevas, numa luta eterna que poderia ter despertado a moralidade individualista e o sentido de retidão do povo eslavo.

Mokosh, a Deusa da Fertilidade

Sem reprodução, nenhuma cultura pode florescer.

Mokosh, também conhecida como "A Deusa Mãe", era a deusa eslava da fertilidade e da potência. Sendo uma divindade feminina, tinha um significado cultural particular para as mulheres devido aos seus poderes de dar à luz. O nascimento, como em todas as outras culturas, era crucial para os conceitos eslavos. Dizia-se que estava intimamente ligada a Perun, e alguns autores acreditam que o roubo de Mokosh por Veles levou Perun a invocar um eternobatalha contra ele em primeiro lugar.

Esta deusa eslava estava também intimamente ligada à tecelagem, à tosquia das ovelhas e ao bem-estar das mulheres em geral. Nos dias de hoje, Mokosh continua a prevalecer nas crenças de muitos países da Europa de Leste como o prenúncio da fertilidade e uma força impactante que concede vitalidade.

Stribog, o Deus dos Ventos

Sem vento, nenhum navio teria marchado para a frente. O vento é uma força motriz vital, devido à sua existência constante e rítmica, e é a encarnação simbólica da liberdade e da tranquilidade.

Stribog, o deus dos ventos, estava associado ao mar e às viagens. Considerava-se que todos os ventos, independentemente do seu tamanho, eram seus filhos. Pode também imaginar-se que as viagens consideradas abundantes eram abençoadas por Stribog para que os navios pudessem avançar sem qualquer obstáculo.

A sua ligação a Dazbog foi também mencionada pelo linguista russo-americano Roman Jakobson, que referiu que Stribog poderia ser mencionado como um "deus complementar" de Dazbog, como dispersor da sua boa sorte.

É representado como um velho de barba branca que carrega uma buzina para assinalar o início da chegada dos ventos. Stribog tem um homólogo na mitologia hindu, nomeadamente Vayu, que é o Senhor dos Ventos e uma divindade da respiração.

Lada, a Deusa do Amor

O amor faz o mundo girar e, sem ele, não há progresso entre os seres humanos.

De acordo com alguns estudiosos, Lada era muito venerada na mitologia báltica. Embora não haja provas definitivas, Lada é uma divindade importante no folclore eslavo. Juntamente com o seu irmão gémeo Lado, abençoava o matrimónio e era um importante impulsionador do amor e da beleza entre os seus crentes.

Lada também tem os seus homólogos noutros panteões, como Hera na mitologia grega e Freya na nórdica.

Compreender os deuses eslavos

Depois de termos abordado os deuses e os ídolos eslavos mais importantes, é agora altura de passarmos à análise de tudo isto. Embora as línguas eslavas através das quais a devoção e a fé ao longo da vida por estes deuses foram expressas se tenham perdido há muito, o seu impacto ainda se faz sentir,

As crenças de diferentes tribos, como os eslavos ocidentais, os eslavos orientais, os eslavos do sul, os eslavos do norte e os eslavos pagãos, fazem parte de um vasto conjunto de mitologia eslava, que era uma força motriz na vida quotidiana destes crentes.

Muito antes de os cronistas cristãos terem tentado encerrar gerações de fé em poucas páginas de texto, existia todo um mundo de crenças eslavas com os seus próprios deuses. À medida que as suas religiões caíam no silêncio e eram substituídas pelo cristianismo, o mesmo acontecia com os seus deuses.

No entanto, ainda hoje se encontram crentes desta fé. Talvez nalguma longínqua povoação eslava se vejam figuras destes grandes deuses encerradas em ídolos. É uma experiência humilhante saber que havia um deus e um espírito para cada pequena coisa que os eslavos acreditavam ter grande importância nas suas vidas.

A cosmogonia eslava tinha um sentido muito bonito que se perdeu no tempo, mas que ainda está gravado nos céus através das crenças daqueles que se recusam a deixá-lo morrer lentamente.