Mục lục
Con người đã có mặt ở Châu Mỹ ít nhất 30.000 năm. Dân số của Châu Mỹ thời kỳ tiền Colombia được ước tính vào khoảng 60 triệu người. Hãy tưởng tượng các nền văn hóa, tín ngưỡng và ngôn ngữ đa dạng đã được tôn vinh và giảng dạy qua nhiều thế hệ!
Người bản địa Bắc Mỹ có xã hội và hệ thống tín ngưỡng phức tạp từ rất lâu trước khi người châu Âu đến “thế giới mới”. Từ những dân tộc đa dạng này, vô số các vị thần và nữ thần đã ra đời.
Người Mỹ bản địa gọi các vị thần của họ là gì?
Các vị thần và nữ thần của người Mỹ bản địa không phải là những vị thần được tất cả các bộ lạc tôn thờ trên toàn cầu. Tôn giáo đã được địa phương hóa nhiều hơn và từ đó, niềm tin thay đổi từ người này sang người khác. Các vị thần và tín ngưỡng của người Mỹ bản địa không đồng nhất.
Người dân bản địa châu Mỹ có nền văn hóa phong phú, riêng biệt không thể tập trung vào một hệ thống tín ngưỡng duy nhất. Lee Irwin trong “Chủ đề về tâm linh của người Mỹ bản địa” (1996) đã nói điều đó hay nhất:
“Tôn giáo bản địa rất đa dạng, dựa trên ngôn ngữ, địa điểm, nghi thức lối sống và mối quan hệ cộng đồng cụ thể, thường gắn liền với lịch sử dân tộc độc đáo bị lu mờ bởi… lịch sử đàn áp tôn giáo và chính trị phổ biến, lan tràn” (312).
Các vùng khác nhau có cách hiểu khác nhau về các vị thần và giá trị của họ. Hầu hết các xã hội người Mỹ bản địa đã thực hành thuyết đa thần, nhưng sự tôn kính của một số ítnữ thần của các mùa, Estsanatlehi. Với cô, anh là cha của hai đứa con: thần chiến tranh và thần đánh cá.
Naste Estsan
Là Mẹ Nhện, Naste Estsan tham gia vào nhiều câu chuyện: liệu cô có phải là mẹ của quái vật, hay mẹ của ác thần Yeitso, kẻ thống trị quái vật. Cô ấy đã dạy phụ nữ Navajo cách dệt vải và có sở thích nghịch ngợm. Trong một số câu chuyện, Naste Estsan là một ông kẹ chuyên đánh cắp và ăn thịt những đứa trẻ hư.
Các vị thần của người Pueblo
Tôn giáo của người Puebloan tập trung rất nhiều vào kachina : nhân từ linh hồn. Các dân tộc bản địa Pueblo bao gồm Hopi, Zuni và Keres. Trong các bộ lạc này, hơn 400 kachina được thừa nhận. Tôn giáo nói chung nhấn mạnh đến sự sống, cái chết và vai trò của các linh hồn trung gian.
Mặc dù chúng tôi sẽ không thể đề cập đến tất cả 400 linh hồn này, nhưng chúng tôi sẽ đề cập đến một số linh hồn quan trọng nhất. Hầu hết thời gian, kachina là những lực lượng may mắn, nhân từ; linh hồn ma quỷ trong số họ là không phổ biến.
Xem thêm: The Queens of Egypt: Nữ hoàng Ai Cập cổ đại theo thứ tựHahai-i Wuhti
Hahai-i Wuhti còn được gọi là Bà nội kachina. Cô ấy là Mẹ Trái đất, và là vợ của Thủ lĩnh của tất cả Kachinas, Eototo. Linh hồn của cô ấy là một người mẹ nuôi dưỡng, có giọng nói độc đáo trong các nghi lễ, không giống như các kachina khác.
Masauwu
Masauwu là một vị thần đất cũng như anh ấy là một linh hồn chết chóc. Ông cai trị Vùng đất của người chết, giám sátlối đi của người chết và kachinas khác.
Vì Underworld là sự phản chiếu đối lập với thế giới của chúng ta nên Masauwu đã thực hiện nhiều hành động bình thường ngược lại. Bên dưới chiếc mặt nạ kachina gớm ghiếc của mình, anh ta là một chàng trai trẻ đẹp trai, trang điểm.
Kokopelli
Trong tất cả kachina (vâng, hơn 400 kachina), Kokopelli có thể là người dễ nhận ra nhất đối với những người chưa qua đào tạo . Anh ta là một linh hồn màu mỡ với cái lưng gù khác biệt. Anh ta là người bảo vệ sự sinh nở, một vị thần lừa bịp và là một nhạc sĩ bậc thầy.
Shulawitsi
Shulawitsi là một cậu bé sử dụng một thanh củi. Mặc dù không có nhiều thứ để xem, kachina này quan sát Mặt trời và đốt lửa. Trách nhiệm của Shulawitsi là rất lớn đối với một đứa trẻ có vẻ còn nhỏ như vậy. Anh ta được biết đến với cái tên Thần lửa nhỏ.
Các vị thần Sioux
Sioux là một cái tên được đặt cho người Nakota, Dakota và Lakota của các Quốc gia Đầu tiên và người Mỹ bản địa. Ngày nay, hơn 120.000 người được xác định là Sioux trên khắp Hoa Kỳ và Canada. Họ là một trong nhiều nhóm bản địa đã kiên cường sống sót sau một lịch sử thấm đẫm nỗ lực đồng hóa và diệt chủng.
Inyan
Inyan là thực thể đầu tiên tồn tại. Anh ấy đã tạo ra một người tình, linh hồn Trái đất Maka và con người.
Với mỗi lần tạo ra, anh ta ngày càng yếu đi, cho đến khi Inyan cứng lại thành một lớp vỏ bất lực của chính mình. Máu của anh ấy được cho là bầu trời xanh và màu xanhvùng biển.
Anpao
Anpao là vị thần của bình minh. Được miêu tả là một linh hồn có hai khuôn mặt, anh ta cũng có thể chữa lành bệnh tật. Anpao khiêu vũ vĩnh cửu với bóng tối nguyên thủy để giữ cho thần mặt trời, Wi (đừng nhầm với nữ thần mặt trăng, còn được gọi là Wi), khỏi đốt cháy trái đất.
Ptesan-Wi
Trâu trắng Calf Woman, được gọi là Ptesan-Wi, là một anh hùng dân gian của người Sioux. Cô giới thiệu với họ về chiếc tẩu thần thánh. Trên hết, Ptesan-Wi đã dạy cho người Sioux nhiều kỹ năng và nghệ thuật vẫn được trân trọng cho đến ngày nay.
Unk
Unk là sự tranh chấp được nhân cách hóa; như vậy, cô ấy là nguyên nhân gốc rễ của những cuộc cãi vã và bất đồng. Cô ấy đã bị đày xuống vùng nước sâu vì tội gây rối của mình, nhưng không phải trước khi cô ấy sinh ra quái vật bão, Iya.
Các vị thần của Liên minh Iroquois
Liên minh Iroquois ban đầu được thành lập với năm bộ tộc gồm các quốc gia đầu tiên và người Mỹ bản địa: Cayuga, Mohawk, Oneida, Onondaga và Seneca. Cuối cùng, một bộ lạc thứ sáu đã được thêm vào.
Xem thêm: Ares: Thần chiến tranh Hy Lạp cổ đạiNăm 1799, có một phong trào tôn giáo giữa những người Iroquois được gọi là tôn giáo Longhouse do nhà tiên tri Seneca, Handsome Lake, thành lập. Tôn giáo Longhouse đã áp dụng các khía cạnh của Cơ đốc giáo vào niềm tin tôn giáo truyền thống.
Iosheka
Iosheka (Yosheka) là thực thể đã tạo ra những con người đầu tiên. Ông được biết đến là người chữa bệnh, chữa bệnh và xua đuổi ma quỷ. Trong số những chiến công đã rất ấn tượng của mình,ông cũng dạy người Iroquois vô số nghi thức nghi lễ, thậm chí giới thiệu thuốc lá.
Hahgwehdiyu và Hahgwehdaetgah
Những cặp song sinh này được sinh ra từ nữ thần Ataensic. Trớ trêu thay, những chàng trai trẻ này hóa ra lại là những người đối lập.
Hahgwehdiyu đã trồng ngô từ cơ thể mẹ mình và tự mình tạo ra thế giới. Ông đại diện cho lòng tốt, sự ấm áp và ánh sáng.
Hahgwehdaetgah, trong khi đó, là một ác thần. Một số thần thoại thậm chí còn cho rằng cái chết của mẹ họ là do Hahgwehgaetgah. Anh ấy tích cực phản đối Hahgwehdiyu từng bước một. Cuối cùng, anh ta bị đày xuống lòng đất.
Deohako
Được mô tả đúng hơn là Ba chị em, Deohako là những nữ thần cai quản các loại cây lương thực (ngô, đậu và bí).
Các vị thần Muscogee
Muscogee (Con lạch) chủ yếu nằm ở phía đông nam Hoa Kỳ. Bộ lạc người Mỹ bản địa lớn nhất được liên bang công nhận ở Oklahoma là Muscogee Nation. Những người nói ngôn ngữ Muscogee (Alabama, Koasati, Hitchiti và Natchez) cũng được ghi danh vào Quốc gia Muscogee.
Người ta cho rằng Muscogee phần lớn là độc thần trong thực tế, mặc dù các vị thần nhỏ hơn khác đã tồn tại.
Ibofanaga
Vị thần sáng tạo chính của người Mỹ bản địa Muscogee, Ibofanaga đã tạo ra trái đất để ngăn cách Thượng giới và Địa giới. Ông cũng tạo ra Dải Ngân hà, nơi linh hồn của những người đã khuất băng quathế giới bên kia.
Fayetu
Fayetu là con trai của Uvce, nữ thần ngô, và cha cô, thần mặt trời Hvuse. Anh ta được sinh ra như một cục máu đông - sau khi được giữ trong chậu nhiều ngày - đã biến thành một cậu bé. Khi anh đến tuổi kết hôn, mẹ anh đã tặng anh một chiếc mũ đội đầu bằng lông chim giẻ cùi xanh và một cây sáo triệu tập nhiều loài động vật. Thật trùng hợp, Fayetu là một thợ săn bậc thầy và được tôn sùng như một vị thần săn bắn Muscogee.
Hiyouyulgee
Hiyouyulgee là tập hợp của bốn vị thần đã dạy cho Muscogee rất nhiều kỹ năng sinh tồn. Sau đó, họ bay lên mây. Hai anh em Yahola và Hayu’ya được yêu thích nhất trong bốn người.
Có lý do để tin rằng mỗi trong số bốn Hiyouyulgee đại diện cho một hướng chính cụ thể.
Các vị thần của các bộ lạc bản địa Alaska
Vào ngày 30 tháng 3 năm 1867, Hoa Kỳ bắt đầu Mua Alaska. Đến tháng 10 năm đó, Alaska – trước đây là Alyeska – được phê chuẩn là lãnh thổ của Hoa Kỳ cho đến khi trở thành tiểu bang vào năm 1959.
Việc mua Alaska sẽ chấm dứt 125 năm hiện diện của đế quốc Nga trong khu vực. Tuy nhiên, trước khi thuộc địa Alaska của Nga và Mỹ, đây là quê hương tổ tiên của nhiều nền văn hóa đa dạng; trong đó, 229 bộ lạc được liên bang công nhận đã xuất hiện.
Cả truyền thống truyền miệng bản địa và bằng chứng khảo cổ học đã xác định rằng một số khu vực củaAlaska đã có người sinh sống trong hơn 15.000 năm. Trong khi đó, các nhà nhân chủng học tin rằng các bộ lạc thổ dân Alaska ngày nay là hậu duệ của những cá nhân đã đi qua eo biển Bering từ châu Á rộng lớn hơn. Cuộc di cư ồ ạt sẽ xảy ra trong Kỷ Băng hà cuối cùng, hay Thời kỳ Băng hà Cực đại Cuối cùng khi cầu đất liền Bering xuất hiện.
Giống như trường hợp của các bộ lạc người Mỹ bản địa ở Đại lục Hoa Kỳ, người bản địa Alaska là đa dạng về văn hóa.
Các vị thần của người Inuit
Người Inuit sống ở khắp các vùng của Alaska, Canada, Greenland và Siberia. Có khoảng 150.000 người Inuit trên thế giới, với phần lớn dân số của họ cư trú tại Canada.
Tín ngưỡng truyền thống của người Inuit gắn liền với thói quen hàng ngày, với linh hồn và linh hồn đóng một vai trò quan trọng. Ngoài ra, nỗi sợ hãi đã xác định phần lớn thần thoại xung quanh các vùng Bắc Cực do môi trường khắc nghiệt, đôi khi không thể tha thứ: nạn đói, sự cô lập và tình trạng hạ thân nhiệt đã trở thành những sinh vật được nhân cách hóa. Vì vậy, những điều cấm kỵ cần phải tránh bằng mọi giá… kẻo người ta xúc phạm nhầm vị thần.
Sedna
Sedna đồng thời là mẹ và nữ thần của các sinh vật biển. Cô ấy cai trị Địa ngục cho những người Inuit ven biển đang chờ tái sinh, Adlivun. Trong một số biến thể của thần thoại về cô ấy, cha mẹ cô ấy (những người mà Sedna đã ăn cánh tay khi vẫn còn là con người) là những người hầu cận của cô ấy.
Trong tất cả các vị thần của người Inuit, Sedna lànổi tiếng nhất. Cô còn được gọi là mẹ biển, Nerrivik.
Seqinek và Tarqeq
Seqinek và Tarqeq là chị em và anh em, mỗi người đại diện cho các thiên thể tương ứng (mặt trời và mặt trăng).
Nữ thần mặt trời Seqinek sẽ mang theo một ngọn đuốc (mặt trời) khi chạy, tuyệt vọng tránh những bước tiến của anh trai mình. Tarqeq đã cải trang thành người yêu của cô ấy, và cả hai đã ngoại tình cho đến khi Seqinek nhận ra danh tính thực sự của anh ta. Kể từ đó, cô chạy trốn khỏi tình cảm của anh trai mình. Tất nhiên, Tarqeq cũng có một ngọn đuốc (mặt trăng), nhưng nó đã bị thổi tắt một phần trong cuộc rượt đuổi.e
Các vị thần Tlingit-Haida
Các bộ tộc Tlingit và Haida thống nhất ở miền Trung Hội đồng các bộ lạc da đỏ Tlingit và Haida của Alaska (CCTHITA). Cả hai nền văn hóa - cũng như hầu hết các bộ lạc có tổ tiên gắn liền với vùng phía tây của Bắc Mỹ - đều tạo ra các cột vật tổ. Người Haida là những thợ thủ công đặc biệt nổi tiếng, sử dụng đồng trong các tác phẩm của họ.
Hình dáng và ý nghĩa cụ thể của cột vật tổ có thể khác nhau giữa các nền văn hóa. Mặc dù được coi là linh thiêng nhưng cột vật tổ không bao giờ được dùng để thờ thần tượng.
Yehl và Khanukh
Yehl và Khanukh là những thế lực tự nhiên đối nghịch nhau. Họ thực thi quan điểm về thuyết nhị nguyên thống trị phần lớn nền văn hóa Tlingit sơ khai.
Trong huyền thoại về sự sáng tạo của Tlingit, Yehl là người tạo ra thế giới mà chúng ta biết ngày nay; Anh talà một kẻ lừa bịp biến hình có hình dạng của một con quạ. Hành vi trộm cắp nước ngọt của anh ta đã dẫn đến việc tạo ra suối và giếng.
Khi nói đến Khanukh, điều xảy ra là anh ta già hơn Yehl đáng kể. Và, với tuổi đến sức mạnh. Anh ta được cho là có hình dạng của một con sói. Mặc dù không nhất thiết phải là một ác thần, Khanukh rất tham lam và nghiêm túc. Về mọi mặt, anh ta đối lập với Yehl.
Chethl
Thần Sấm, Chethl được cho là một loài chim khổng lồ có khả năng nuốt chửng cả một con cá voi. Anh ta tạo ra sấm sét bất cứ khi nào anh ta bay. Em gái của anh ấy là Ahgishanakhou, Người phụ nữ dưới lòng đất.
Ahgishanakhou
Ahgishanakhou ngồi một mình, canh giữ cây cột thế giới Tây Bắc dưới lòng đất. Một tác phẩm do Dorothea Moore viết cho The San Francisco Sunday Call (1904) lưu ý rằng Ahgishanakhou cư trú trên Núi Edgecumbe – L’ux trong ngôn ngữ Tlingit. Bất cứ khi nào ngọn núi bốc khói, người ta cho rằng cô ấy đang đốt lửa.
Các vị thần Yup’ik
Yup’ik là những người dân bản địa thuộc nhiều vùng khác nhau của Alaska và Viễn Đông Nga. Có nhiều nhánh khác nhau của ngôn ngữ Yup'ik được sử dụng ngày nay.
Mặc dù ngày nay nhiều người Yup’ik theo đạo Cơ đốc, nhưng có một niềm tin truyền thống về vòng đời, nơi có sự tái sinh cho những người chết (bao gồm cả động vật). Các nhà lãnh đạo tinh thần trong cộng đồng có thể giao tiếp với siêu nhiên khác nhauthực thể, từ linh hồn đến các vị thần. Bùa hộ mệnh, được chạm khắc theo hình một con vật nhất định, cũng mang ý nghĩa văn hóa và tinh thần to lớn đối với người dân Yup'ik.
Tulukaruq
Tulukaruq là vị thần sáng tạo của tín ngưỡng tôn giáo Yup’ik. Anh ấy hài hước và thích vui vẻ, hoạt động như một người bảo vệ tốt bụng của Yup'ik. Thông thường, Tulukaruq có hình dạng một con quạ. Vì quạ đồng nghĩa với vị thần mạnh mẽ này, nên không nên ăn trứng quạ.
Negury'aq
Nói chung, Negury'aq được cho là cha đẻ của Quạ (Tulukaruq) và chồng của Spider Woman. Trong một câu chuyện thần thoại, anh ta đã vô tình tạo ra những trận động đất sau khi trục xuất chị dâu của mình xuống trái đất vì đã cào anh ta trong một cuộc cãi vã.
thần cũng đã được thực hiện. Vì những người bản địa đến từ các nền tảng và tín ngưỡng khác nhau thường xuyên giao tiếp với nhau nên họ cũng thường xuyên trao đổi suy nghĩ.Các tôn giáo của người Mỹ bản địa có Thần không?
Nhiều nền văn hóa và tín ngưỡng tôn giáo của người Mỹ bản địa đề cao sự thống nhất giữa tự nhiên – đặc biệt là động vật – và con người. Thuyết vật linh, niềm tin rằng mọi thứ đều có linh hồn hoặc tinh thần, là một quan điểm thống trị của thế giới tự nhiên. Các vị thần, nữ thần và những sinh vật siêu nhiên khác thường phản ánh quan điểm này.
Khi chúng ta xem xét các vị thần và nữ thần chính của người Mỹ bản địa, hãy nhớ rằng tín ngưỡng tôn giáo rất đa dạng và độc đáo. Mặc dù chúng tôi sẽ đề cập đến một số dân tộc Mỹ bản địa được chọn, nhưng rất tiếc, một số thông tin đã bị mất do hậu quả trực tiếp của quá trình thực dân hóa, cưỡng bức đồng hóa và diệt chủng. Hơn nữa, niềm tin tôn giáo và tâm linh là thiêng liêng. Hầu hết thời gian họ không được chia sẻ dù muốn hay không.
Thần Apache
Người Apache là một trong những bộ tộc thống trị ở phía tây nam nước Mỹ. Họ có xu hướng tự nhận mình là người N'de hoặc Inde, nghĩa là “người dân”.
Trong lịch sử, người Apache bao gồm nhiều nhóm khác nhau, bao gồm Chiricahua, Mescalero và Jicarilla. Mặc dù mỗi ban nhạc đều theo tôn giáo của người Apache, nhưng tất cả họ đều có chung một ngôn ngữ.
Các vị thần Apache ( diyí ) được mô tả là các lực lượng tự nhiên trongthế giới có thể được kêu gọi trong các nghi lễ nhất định. Hơn nữa, không phải tất cả các bộ lạc Apache đều có huyền thoại về sự sáng tạo.
Ussen
Người đầu tiên trong danh sách các vị thần chính của người Apache là Ussen (Yusn). Anh ta tồn tại trước khi tạo ra Vũ trụ. Thực thể được gọi là Người ban sự sống là một vị thần sáng tạo. Vị thần sáng tạo này chỉ được xác định bởi một số người Apache được chọn.
Sát thủ yêu quái và Sinh ra vì nước
Cặp song sinh anh hùng, Sát thủ yêu quái và Sinh ra vì nước, được tôn vinh vì đã tiêu diệt thế giới khỏi những sinh vật quái dị. Khi lũ quái vật biến mất, người dân trên trái đất cuối cùng cũng có thể ổn định cuộc sống mà không còn sợ hãi.
Đôi khi, Monster Slayer có thể được hiểu là chú của Born For Water chứ không phải là anh trai.
Blackfeet Gods
Với nguồn gốc tổ tiên của họ ở vùng Great Lakes phía đông Bắc Mỹ, tên chung “Blackfeet” – hay Siksikaitsitapi – biểu thị một số nhóm có liên quan về mặt ngôn ngữ. Trong số này, các thành viên của Siksika, Kainai-Blood và các phần phía bắc và phía nam của Peigan-Piikani được coi là một phần của Liên minh Blackfoot.
Trong số Blackfeet, chỉ những người lớn tuổi mới được tin tưởng giao nhiệm vụ kể chính xác câu chuyện của họ. Kinh nghiệm và trí tuệ tổng thể của họ là vô giá khi kể lại những câu chuyện về các vị thần.
Apistotoki
Chưa bao giờ được nhân cách hóa trong tôn giáo Blackfoot, Apistotoki (Ihtsipatapiyohpa) không có hình dạng con người vàbất kỳ đặc điểm quan trọng nào của con người. Mặc dù bản thân bị loại bỏ khỏi thần thoại trực tiếp, nhưng Apistotoki đã tạo ra Sspommitapiiksi, các Thực thể Bầu trời và có thứ bậc cao hơn các vị thần khác.
Apistotoki được biết đến là Nguồn gốc của Sự sống.
Các Thực thể Bầu trời
Trong tôn giáo Blackfoot, các Thực thể Bầu trời là sản phẩm của vị thần sáng tạo Apistotoki. Họ có một xã hội thiên đàng trên mây. Sky Beings là hiện thân của các thiên thể.
Các chòm sao và hành tinh đóng vai trò quan trọng trong việc tìm hiểu di sản của Blackfeet. Vị trí của các thiên thể có thể chỉ ra sự thay đổi về thời tiết hoặc cảnh báo về một cơn bão sắp tới. Quan trọng hơn, Makoyohsokoyi (Dải Ngân hà) được xác định là con đường thiêng liêng mà người quá cố đã chọn để du hành sang kiếp sau.
Các Thực thể Bầu trời bao gồm các vị thần sau:
- Natosi (thần mặt trời)
- Komorkis (nữ thần mặt trăng)
- Lipisowaahs (sao mai)
- Miohpoisiks (Những vì sao chùm)
Naapi và Kipitaakii
Naapi và Kipitaakii thường được gọi là Ông già và Bà già. Naapi là một vị thần lừa đảo và anh hùng văn hóa. Anh ấy đã kết hôn với Kipitaakii. Cùng nhau, họ sẽ dạy cho Blackfeet nhiều kỹ năng và bài học.
Mặc dù Naapi có thiên hướng về mánh khóe, nhưng anh ấy là người có thiện chí. Anh ấy và Kipitaakii được coi là những sinh vật nhân từ. Trong một trong những câu chuyện về sự sáng tạo của Blackfoot, Naapiđã tạo ra trái đất từ bùn. Ông cũng tạo ra đàn ông, phụ nữ, mọi loài động vật và mọi loài thực vật.
Tùy thuộc vào nhóm Blackfoot, Naapi và Kipitaakii có thể có hoặc không có quan hệ họ hàng gần với chó sói đồng cỏ. Trong những trường hợp này, họ có thể được gọi là Old Man Coyote và Old Woman Coyote.
Cherokee Gods
Cherokee là một dân tộc bản địa sống ở Vùng rừng Đông Nam của Hoa Kỳ. Ngày nay, Quốc gia Cherokee bao gồm hơn 300.000 người.
Về tín ngưỡng tôn giáo, Cherokee hầu hết là thống nhất. Sự khác biệt trong bài hát, câu chuyện và cách giải thích là rất nhỏ khi so sánh niềm tin của các cộng đồng khác nhau. Họ theo thuyết tâm linh truyền thống, tin rằng thế giới tâm linh và vật chất là một.
Unetlanvhi
Unetlanvhi là Đấng Sáng tạo: Thần vĩ đại biết và nhìn thấy tất cả. Nói chung, Unetlanvhi không có hình dạng vật chất. Họ cũng không được nhân cách hóa trong thần thoại – ít nhất là không thường xuyên.
Dayuni’si
Còn được gọi là Bọ nước, Dayuni’si là một trong những vị thần sáng tạo của tín ngưỡng tôn giáo Cherokee. Một lần, nhiều năm trước, trái đất bị ngập lụt hoàn toàn. Dayuni'si từ trên trời rơi xuống vì tò mò và dưới hình dạng một con bọ cánh cứng, lao xuống nước. Cô ấy múc bùn lên và khi đưa lên mặt nước thì bùn nở ra.
Từ bùn do Dayuni'si mang đến, trái đất như chúng ta biết ngày nay làthực hiện.
Aniyvdaqualosgi
Aniyvdaqualosgi là tập hợp các linh hồn bão trong tôn giáo Cherokee. Chúng luôn nhân từ với con người, mặc dù có khả năng gây ra thiệt hại đáng kể cho những người đáng bị chúng chọc giận.
Còn được biết đến với cái tên “Thần Sấm”, Aniyvdaqualosgi thường mang hình dạng con người.
Các vị thần Ojibwe
Người Ojibwe là một phần của nền văn hóa Anishinaabe ở Vùng Ngũ Đại Hồ của Hoa Kỳ và Canada. Các bộ lạc khác có liên quan về mặt văn hóa (và ngôn ngữ) với người Ojibwe là người Odawa, người Potawatomi và các dân tộc Algonquin khác.
Tín ngưỡng tôn giáo và các câu chuyện đi kèm được truyền miệng lại. Đối với những nhóm bộ lạc có liên quan đến Midewiwin, Hiệp hội Y học Lớn, niềm tin tôn giáo được truyền đạt thông qua cả hai cuộn vỏ cây bạch dương (wiigwaasabak) và giáo lý truyền miệng.
Asibikaashi
Asibikaashi, Nữ Nhện, còn được gọi là Bà Nhện. Cô ấy là một nhân vật lặp đi lặp lại trong một số thần thoại của người Mỹ bản địa, đặc biệt là trong số những thần thoại có tổ tiên gắn liền với vùng Tây Nam nước Mỹ.
Trong số những người Ojibwe, Asibikaashi là một thực thể phòng thủ. Mạng của cô ấy kết nối và bảo vệ mọi người. Việc sử dụng dreamcatcher làm bùa bảo vệ giữa các Ojibwe bắt nguồn từ huyền thoại về Người phụ nữ Nhện.
Gitchi Manitou
Gitchi Manitou – trong Anishinaabeniềm tin của bộ lạc – là vị thần đã tạo ra Anishinaabe và các bộ lạc Algonquin xung quanh khác.
Wenabozho
Wenabozho là một linh hồn lừa bịp và là người trợ giúp của Ojibwe. Ông dạy họ những kỹ năng quan trọng và những bài học cuộc sống. Tùy thuộc vào biến thể, Wenabozho là đứa con bán thần của Gió Tây hoặc Mặt trời. Ông được bà nội, người phụ nữ đã nuôi nấng ông, trìu mến gọi là Nanabozho.
Để làm nổi bật mánh khóe của mình, Wenabozho được miêu tả là một người biến hình. Anh ấy thích hóa thân thành những con vật nổi tiếng xảo quyệt: thỏ, quạ, nhện hoặc chó sói.
Chibiabos
Trong thần thoại Ojibwe, Chibiabos là anh trai của Wenabozho. Hầu hết thời gian, cặp đôi được cho là anh em sinh đôi. Họ không thể tách rời. Khi Chibiabos bị sát hại bởi các linh hồn nước, Wenabozho bị tàn phá nặng nề.
Cuối cùng, Chibiabos trở thành Chúa tể của cái chết. Anh ta được liên kết với những con sói.
Các vị thần Choctaw
Người Choctaw là người Mỹ bản địa ban đầu thuộc miền đông nam Hoa Kỳ, mặc dù ngày nay cũng có một số lượng đáng kể ở Oklahoma. Họ, cùng với những người khác trong “Năm bộ lạc văn minh” – Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek và Seminole – đã phải chịu đựng một cách khủng khiếp trong cái mà ngày nay được gọi là Dấu vết nước mắt.
Người ta nghi ngờ rằng Choctaw có thể chủ yếu tôn thờ một vị thần mặt trời, đặt chúng trên các vị thần khác.các vị thần.
Nanishta
Nanishta được coi là một trong những linh hồn sáng tạo của thần thoại người Mỹ bản địa, do đó biến anh thành một Thần linh vĩ đại. Trong một số biến thể của thần thoại sáng tạo Choctaw, Nanishta đã tạo ra những người đầu tiên – và các vị thần khác – từ Gò Nanih Waiya.
Những diễn giải sau này đã kết hợp Nanishta với một vị thần mặt trời, Hashtali.
Hashtali
Hashtali là một vị thần mặt trời bay trên bầu trời trên một con chim ó khổng lồ. Anh ấy có một mối quan hệ bẩm sinh với lửa, là mặt trời và tất cả. Mối liên hệ của anh ta với lửa mạnh đến nỗi khi Uncta – một vị thần nhện lừa đảo – cho người đàn ông lửa, ngọn lửa đã báo cáo lại những gì đang xảy ra với Hashtali.
Theo Choctaw, Hashtali là cha của tất cả các vì sao trên bầu trời.
Hvashi
Hvashi là vợ của Hashtali và là mẹ của Unknown Woman. Cô ấy là nữ thần mặt trăng bay trên lưng một con cú khổng lồ.
Vào những đêm không trăng trong chu kỳ mặt trăng, Hvashi sẽ dành cả buổi tối bên người chồng yêu dấu của mình.
Người phụ nữ vô danh
Trong tín ngưỡng tôn giáo Choctaw, Người phụ nữ vô danh (Ohoyochisba) là một nữ thần ngô. Cô ấy được mô tả là một phụ nữ xinh đẹp trong bộ đồ toàn màu trắng với những bông hoa thơm ngát. Thần thoại sau này cho rằng cô ấy là con gái của Nanishta, Thần vĩ đại, nhưng cô ấy thực sự là con gái của Hvashi và Hashtali.
Eskeilay
Eskeilay cai trị một vương quốc tiền sinh dưới lòng đất , Ở đâulinh hồn nán lại chờ được sinh ra. Cô ấy được biết đến với cái tên Mẹ của những kẻ không sống.
Người ta cho rằng Esleilay cai trị châu chấu, kiến và châu chấu.
Các vị thần Navajo
Người Navajo hiện là bộ lạc người Mỹ bản địa lớn nhất ở Bắc Mỹ, gần đây đã tuyên bố vượt qua người Cherokee về số lượng tuyển sinh chính thức. Giống như người Apache, ngôn ngữ Navajo có nguồn gốc từ miền nam Athabascan, cho thấy mối quan hệ chặt chẽ giữa các bộ lạc.
Yebitsai
"Vị thần biết nói", Yebitsai được cho là người đứng đầu của người Navajo các vị thần. Anh ấy thực hiện các mệnh lệnh, đưa ra lời khuyên và là một nhà lãnh đạo tự tin, lôi cuốn toàn diện. Trong thần thoại, Yebitsai nói chuyện thông qua nhiều loài động vật khác nhau khi muốn giao tiếp với người phàm.
Naestsan và Yadilyil
Naestsan, một nữ thần trái đất có liên quan đến việc trồng cây lương thực, đã kết hôn với thần bầu trời, Yadilyil. Họ là cha mẹ của Estsanatlehi (Người phụ nữ đang thay đổi), Yolkaestsan (Người phụ nữ trong vỏ trắng) và Coyote; hơn nữa, họ được cho là những vị thần lâu đời nhất trong đền thờ.
Người ta tin rằng một nửa năm thuộc về Naestsan trong khi nửa còn lại thuộc về Yadilyil.
Tsohanoai
“Người mang mặt trời”, Tsohanoai là vị thần mặt trời của người Navajo, đóng vai trò là lá chắn của anh ta. Ông được ghi nhận là người đã tạo ra một trò chơi săn bắn lớn.
Trong thần thoại Navajo, Tsohanoai là chồng của
