Götter und Göttinnen der amerikanischen Ureinwohner: Gottheiten aus verschiedenen Kulturen

Menschen gibt es in Amerika seit mindestens 30.000 Jahren. Die Bevölkerung des präkolumbianischen Amerikas wird auf etwa 60 Millionen Menschen geschätzt. Stellen Sie sich die verschiedenen Kulturen, Glaubensrichtungen und Sprachen vor, die über Generationen hinweg gefeiert und gelehrt wurden!

Die indigenen Völker Nordamerikas verfügten über komplexe Gesellschaften und Glaubenssysteme, lange bevor die Europäer in die "Neue Welt" kamen. Aus diesen vielfältigen Völkern gingen unzählige Götter und Göttinnen hervor.

Wie nennen die amerikanischen Ureinwohner ihre Götter?

Bei den Göttern und Göttinnen der amerikanischen Ureinwohner handelt es sich nicht um Gottheiten, die von allen Stämmen gleichermaßen verehrt wurden. Die Religion war viel stärker lokal begrenzt, und von da an variierte der Glaube von Person zu Person. Die Gottheiten und der Glaube der amerikanischen Ureinwohner waren nicht homogen.

Die indigenen Völker Amerikas haben reiche, ausgeprägte Kulturen, die sich nicht in ein einziges Glaubenssystem pressen lassen, wie Lee Irwin in "Themes of Native American Spirituality" (1996) am besten beschreibt:

"Die Religionen der Eingeborenen sind bemerkenswert vielfältig, sie gründen auf spezifischen Sprachen, Orten, Lebensführungsriten und Gemeinschaftsbeziehungen, eingebettet in eine einzigartige ethnische Geschichte, die oft überschattet wird von einer gemeinsamen, allgegenwärtigen Geschichte der religiösen und politischen Unterdrückung" (312).

In den verschiedenen Regionen gab es unterschiedliche Interpretationen der Götter und ihrer Werte. Die meisten indianischen Gesellschaften praktizierten Polytheismus, aber auch die Verehrung eines einzelnen Gottes wurde praktiziert. Da die indianischen Völker mit unterschiedlichem Hintergrund und Glauben regelmäßig miteinander kommunizierten, kam es auch zu einem regen Gedankenaustausch.

Haben die Religionen der amerikanischen Ureinwohner Götter?

Viele Kulturen und religiöse Überzeugungen der amerikanischen Ureinwohner betonten die Einheit von Natur - insbesondere von Tieren - und Mensch. Der Animismus, der Glaube, dass alles eine Seele oder einen Geist hat, war eine vorherrschende Sichtweise auf die natürliche Welt. Götter, Göttinnen und andere übernatürliche Wesen spiegelten diese Sichtweise oft wider.

Wenn wir uns die wichtigsten Götter und Göttinnen der amerikanischen Ureinwohner ansehen, sollten Sie daran denken, dass der religiöse Glaube vielfältig und einzigartig ist. Wir werden uns zwar mit ausgewählten indianischen Völkern befassen, aber einige Informationen sind leider als direkte Folge der Kolonisierung, der erzwungenen Assimilierung und des Völkermords verloren gegangen. Außerdem sind religiöse und spirituelle Überzeugungen heilig und werden meist nicht einfach so weitergegeben.

Apachen-Götter

Die Apachen sind einer der vorherrschenden Stämme im amerikanischen Südwesten und bezeichnen sich selbst eher als N'de oder Inde, was "das Volk" bedeutet.

Historisch gesehen setzen sich die Apachen aus zahlreichen verschiedenen Stämmen zusammen, darunter die Chiricahua, Mescalero und die Jicarilla. Jeder Stamm hatte seine eigene Auffassung von der Apachen-Religion, doch sie alle teilten eine gemeinsame Sprache.

Apachen-Götter ( diyí ) werden als natürliche Kräfte in der Welt beschrieben, die bei bestimmten Zeremonien angerufen werden können. Außerdem haben nicht alle Apachenstämme einen Schöpfungsmythos.

Ussen

Der erste auf unserer Liste der wichtigsten Apachen-Götter ist Ussen (Yusn). Er existierte bereits vor der Erschaffung des Universums. Die als Lebensspender bekannte Entität ist ein Schöpfergott. Diese Schöpfergottheit wird nur von einer ausgewählten Anzahl von Apachen-Völkern erkannt.

Monster Slayer und Born For Water

Die beiden Kulturhelden Monstertöter und Born For Water werden dafür gefeiert, dass sie die Welt von monströsen Wesen befreit haben, so dass sich die Menschen auf der Erde endlich ohne Angst niederlassen konnten.

Gelegentlich könnte man den Monstertöter eher als Onkel von Born For Water denn als Bruder interpretieren.

Blackfeet-Götter

Mit ihren Wurzeln in der Region der Großen Seen im Osten Nordamerikas bezeichnet der Sammelname "Blackfeet" - oder Siksikaitsitapi - eine Reihe sprachlich verwandter Gruppen, von denen die Mitglieder der Siksika, der Kainai-Blood und die nördlichen und südlichen Teile der Peigan-Piikani als Teil der Schwarzfuß-Konföderation gelten.

Bei den Blackfeet traute man nur den Ältesten zu, ihre Geschichten genau zu erzählen, denn ihre Erfahrung und Weisheit waren von unschätzbarem Wert, wenn es um die Erzählung von Göttergeschichten ging.

Apistotoki

Apistotoki (Ihtsipatapiyohpa), der in der Blackfoot-Religion nie personifiziert wurde, hatte keine menschliche Gestalt und keine bedeutenden menschlichen Eigenschaften. Obwohl er selbst nicht in der direkten Mythologie vorkommt, schuf Apistotoki die Sspommitapiiksi, die Himmelswesen, und steht hierarchisch über den anderen Gottheiten.

Apistotoki ist bekannt als die Quelle des Lebens.

Die Himmelsbewohner

In der Blackfoot-Religion sind die Himmelswesen die Schöpfungen des Schöpfergottes Apistotoki. Sie haben eine himmlische Gesellschaft über den Wolken. Die Himmelswesen sind die Personifikationen der Himmelskörper.

Konstellationen und Planeten spielen eine wichtige Rolle für das Verständnis des Erbes der Blackfeet. Die Positionen der Himmelskörper konnten einen Wetterumschwung anzeigen oder vor einem herannahenden Sturm warnen. Noch wichtiger ist, dass Makoyohsokoyi (die Milchstraße) als heiliger Pfad angesehen wurde, den die Verstorbenen beschritten, um in ihr nächstes Leben zu gelangen.

Zu den Himmelswesen gehören die folgenden Gottheiten:

• Natosi (der Sonnengott)
• Komorkis (die Mondgöttin)
• Lipisowaahs (der Morgenstern)
• Miohpoisiks (Die gebündelten Sterne)

Naapi und Kipitaakii

Naapi und Kipitaakii sind besser bekannt als Alter Mann und Alte Frau. Naapi ist ein Trickser-Gott und kultureller Held. Er ist mit Kipitaakii verheiratet. Gemeinsam lehrten sie die Blackfeet eine Vielzahl von Fähigkeiten und Lektionen.

Trotz seiner Vorliebe für Tricks ist Naapi gutmütig. Er und Kipitaakii werden als wohlwollende Wesen angesehen. In einer der Schöpfungsgeschichten der Blackfoot schuf Naapi die Erde aus Schlamm. Er schuf auch Männer, Frauen, alle Tiere und alle Pflanzen.

Je nach Blackfoot-Band können Naapi und Kipitaakii eng mit Kojoten verbunden sein oder auch nicht, in diesen Fällen werden sie als Old Man Coyote und Old Woman Coyote bezeichnet.

Cherokee-Götter

Die Cherokee sind ein indigenes Volk, das in den südöstlichen Wäldern der Vereinigten Staaten beheimatet ist. Die Cherokee Nation besteht heute aus über 300 000 Menschen.

Was den religiösen Glauben betrifft, so sind die Cherokee weitgehend einheitlich. Die Unterschiede in den Gesängen, Geschichten und Interpretationen sind gering, wenn man den Glauben der verschiedenen Gemeinschaften vergleicht. Sie sind traditionell spiritualistisch und glauben, dass die geistige und die physische Welt eine Einheit bilden.

Unetlanvhi

Unetlanvhi ist der Schöpfer: der Große Geist, der alles weiß und sieht. Im Allgemeinen hat Unetlanvhi keine physische Form und wird auch nicht in Mythen personifiziert - zumindest nicht häufig.

Dayuni'si

Dayuni'si, die auch als Wasserkäfer bekannt ist, ist eine der Schöpfergötter im religiösen Glauben der Cherokee. Vor vielen Jahren wurde die Erde einmal komplett überflutet. Dayuni'si kam aus Neugierde vom Himmel herab und tauchte in Form eines Käfers ins Wasser. Sie schöpfte Schlamm auf und als sie ihn an die Oberfläche brachte, dehnte sich der Schlamm aus.

Aus dem von Dayuni'si mitgeführten Schlamm entstand die Erde, wie wir sie heute kennen.

Aniyvdaqualosgi

Die Aniyvdaqualosgi sind eine Sammlung von Sturmgeistern in der Cherokee-Religion, die den Menschen meist wohlwollend gegenüberstehen, obwohl ist die in der Lage sind, denjenigen, die ihren Zorn verdienen, erheblichen Schaden zuzufügen.

Die Aniyvdaqualosgi, die auch als "Donnerer" bekannt sind, nehmen häufig menschliche Gestalt an.

Ojibwe-Götter

Die Ojibwe sind ein Teil der Anishinaabe-Kultur in der Region der Großen Seen in den Vereinigten Staaten und Kanada. Andere Stämme, die kulturell (und sprachlich) mit den Ojibwe verwandt sind, sind die Odawa, die Potawatomi und andere Algonquin-Völker.

Religiöser Glaube und die dazugehörigen Geschichten werden durch mündliche Überlieferung weitergegeben. Bei den Stammesgruppen, die mit Midewiwin, der Großen Medizingesellschaft, verbunden waren, wurde der religiöse Glaube sowohl durch Schriftrollen aus Birkenrinde (wiigwaasabak) und mündliche Belehrungen.

Asibikaashi

Asibikaashi, die Spinnenfrau, auch bekannt als Spinnen-Großmutter, ist eine wiederkehrende Figur in verschiedenen Mythen der amerikanischen Ureinwohner, vor allem bei denjenigen, deren Vorfahren mit dem amerikanischen Südwesten verbunden sind.

Bei den Ojibwe ist Asibikaashi eine schützende Gestalt, deren Netze das Volk verbinden und beschützen. Die Verwendung von Traumfängern als Schutzzauber bei den Ojibwe geht auf den Mythos der Spinnenfrau zurück.

Pechvogel

Nach dem Glauben der Anishinaabe war Gitchi Manitou der Gott, der die Anishinaabe und andere umliegende Algonquin-Stämme erschuf.

Wenabozho

Wenabozho ist ein Trickstergeist und ein Helfer der Ojibwe, der ihnen wichtige Fähigkeiten und Lebenslektionen beibringt. Je nach Variante ist Wenabozho entweder das Halbgott-Kind des Westwinds oder der Sonne. Von seiner Großmutter, der Frau, die ihn aufgezogen hat, wird er liebevoll Nanabozho genannt.

Um seine List zu unterstreichen, wird Wenabozho als Gestaltwandler beschrieben, der sich am liebsten in Tiere verwandelt, die für ihre Gerissenheit bekannt sind: Kaninchen, Raben, Spinnen oder Kojoten.

Chibiabos

In der Mythologie der Ojibwe war Chibiabos ein Bruder von Wenabozho. Die meiste Zeit galten die beiden als Zwillingsbrüder. Sie waren unzertrennlich. Als Chibiabos von Wassergeistern ermordet wird, ist Wenabozho am Boden zerstört.

Schließlich wird Chibiabos zum Herrn der Toten, der mit den Wölfen in Verbindung gebracht wird.

Choctaw-Götter

Die Choctaw sind amerikanische Ureinwohner, die ursprünglich aus dem Südosten der Vereinigten Staaten stammen, obwohl es heute auch eine bedeutende Population in Oklahoma gibt. Zusammen mit den anderen der "Fünf zivilisierten Stämme" - den Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek und Seminolen - hatten sie während des so genannten "Trail of Tears" schrecklich zu leiden.

Es wird vermutet, dass die Choctaw vor allem eine Sonnengottheit verehrten, die sie über andere Götter stellten.

Nanishta

Nanishta gilt als einer der Schöpfergeister der indianischen Mythologie und ist somit ein Großer Geist. In einigen Varianten der Choctaw-Schöpfungsmythen erschuf Nanishta die ersten Menschen - und andere Gottheiten - aus dem Nanih Waiya Mound.

In späteren Interpretationen wird Nanishta mit einer Sonnengottheit, Hashtali, vermengt.

Hashtali

Hashtali ist ein Sonnengott, der auf einem riesigen Bussard über den Himmel fliegt. Da er die Sonne ist, hat er eine angeborene Beziehung zum Feuer. Seine Verbindung zum Feuer war so stark, dass, als Uncta - ein betrügerischer Spinnengott - den Menschen Feuer gab, das Feuer Hashtali berichtete, was passiert war.

Nach Ansicht der Choctaw ist Hashtali der Vater aller Sterne am Himmel.

Hvashi

Hvashi war die Frau von Hashtali und die Mutter der Unbekannten Frau. Sie ist eine Mondgöttin, die auf dem Rücken einer riesigen Eule flog.

In den mondlosen Nächten des Mondzyklus verbrachte Hvashi die Abende in der Gesellschaft ihres geliebten Mannes.

Unbekannte Frau

Im religiösen Glauben der Choctaw ist die Unbekannte Frau (Ohoyochisba) eine Maisgöttin. Sie wird als eine schöne, ganz in Weiß gekleidete Frau beschrieben, die duftende Blüten trägt. Der spätere Mythos legt nahe, dass sie die Tochter von Nanishta, dem Großen Geist, ist, aber eigentlich ist sie die Tochter von Hvashi und Hashtali.

Eskeilay

Eskeilay herrschte über ein unterirdisches Reich der Vorgeburt, in dem die Geister darauf warteten, geboren zu werden. Sie ist als Mutter der Unlebenden bekannt.

Es wird angenommen, dass Esleilay über Heuschrecken, Ameisen und Heuschrecken herrscht.

Navajo-Götter

Die Navajo sind derzeit der größte nordamerikanische Indianerstamm und haben vor kurzem behauptet, die Cherokee in Bezug auf die offizielle Registrierung überholt zu haben. Wie bei den Apachen stammen die Navajo-Sprachen vom südlichen Athabascan ab, was auf eine enge Beziehung zwischen den Stämmen hinweist.

Yebitsai

Yebitsai, der "sprechende Gott", gilt als Oberhaupt der Navajo-Gottheiten. Er erteilt Befehle, gibt Ratschläge und ist ein charismatischer, selbstbewusster Anführer. In den Mythen spricht Yebitsai durch eine Vielzahl verschiedener Tiere, wenn er mit den Sterblichen kommunizieren will.

Naestsan und Yadilyil

Naestsan, eine Erdgöttin, die mit dem Anbau von Nahrungspflanzen verbunden ist, ist mit dem Himmelsgott Yadilyil verheiratet. Sie sind die Eltern von Estsanatlehi (der sich verändernden Frau), Yolkaiestsan (der Frau mit der weißen Schale) und Coyote; außerdem gelten sie als die ältesten Gottheiten des Pantheons.

Es wird angenommen, dass die Hälfte des Jahres zu Naestsan gehört, während die andere Hälfte zu Yadilyil gehört.

Tsohanoai

Tsohanoai, der "Sonnenträger", ist der Navajo-Gott der Sonne, die ihm als Schutzschild dient, und ihm wird die Erschaffung eines großen Jagdwildes zugeschrieben.

In der Navajo-Mythologie ist Tsohanoai der Ehemann der Göttin der Jahreszeiten, Estsanatlehi, mit der er zwei Kinder hat: den Gott des Krieges und den Gott des Fischfangs.

Naste Estsan

Als Spinnenmutter ist Naste Estsan in viele Geschichten verwickelt: sei es als Mutter der Monster oder als Mutter des bösen Gottes Yeitso, der über die Monster herrscht. Sie hatte den Navajo-Frauen das Weben beigebracht und hat einen Hang zum Unfug. In einigen Geschichten ist Naste Estsan eine Art Boogeyman, der missratene Kinder stiehlt und verzehrt.

Pueblo-Götter

Die Religion der Puebloaner legt großen Wert auf Kachina Zu den Pueblo-Indianern gehören die Hopi, Zuni und Keres. Innerhalb dieser Stämme werden über 400 Kachinas anerkannt. Die Religion als Ganzes betonte das Leben, den Tod und die Rolle der Vermittlergeister.

Obwohl wir nicht alle 400 dieser Geister behandeln können, werden wir eine Handvoll der wichtigsten ansprechen. Meistens sind die Kachina gesegnete, wohlwollende Kräfte; böse Geister unter ihnen sind ungewöhnlich.

Hahai-i Wuhti

Hahai-i Wuhti ist auch als Großmutter-Kachina bekannt. Sie ist Mutter Erde und die Frau des Häuptlings aller Kachinas, Eototo. Ihr Geist ist ein nährender, mütterlicher Geist, der im Gegensatz zu anderen Kachinas in den Zeremonien eine einzigartige Stimme hat.

Masauwu

Masauwu ist sowohl ein Erdgott als auch ein strenger Geist des Todes, der über das Land der Toten herrschte und den Übergang der Toten und anderer Kachinas überwachte.

Da die Unterwelt ein umgekehrtes Spiegelbild unserer Welt war, führte Masauwu viele normale Handlungen rückwärts aus. Unter seiner hässlichen Kachina-Maske war er ein gut aussehender, geschmückter junger Mann.

Kokopelli

Von allen Kachina (ja, von allen mehr als 400) ist Kokopelli für das ungeschulte Auge wahrscheinlich am leichtesten zu erkennen. Er ist ein Fruchtbarkeitsgeist mit einem ausgeprägten Buckel. Er ist der Hüter der Geburt, ein Trickstergott und ein Meistermusiker.

Shulawitsi

Shulawitsi ist ein kleiner Junge, der eine Feuerklinge schwingt. Obwohl er nicht besonders hübsch aussieht, wacht dieser Kachina über die Sonne und brennt Feuer. Shulawitsi trägt eine große Verantwortung für ein so scheinbar kleines Kind. Er ist als der kleine Feuergott bekannt.

Sioux-Götter

Sioux ist ein Name, der den Nakota, Dakota und Lakota der First Nations und der amerikanischen Ureinwohner gegeben wurde. Heute bezeichnen sich über 120.000 Menschen in den Vereinigten Staaten und Kanada als Sioux. Sie sind eine von vielen indigenen Gruppen, die eine von Assimilierungsversuchen und Völkermord geprägte Geschichte überlebt haben.

Inyan

Inyan ist das erste Wesen, das existiert hat. Er schuf eine Geliebte, den Erdgeist Maka, und die Menschen.

Mit jeder Schöpfung wurde er schwächer und schwächer, bis Inyan zu einer kraftlosen Hülle seiner selbst erstarrte. Man sagt, sein Blut sei der blaue Himmel und das blaue Wasser.

Anpao

Anpao ist der Gott der Morgendämmerung. Er wird als ein Geist mit zwei Gesichtern beschrieben und kann auch Kranke heilen. Anpao tanzt ewig mit der Urdunkelheit, um den Sonnengott Wi (nicht zu verwechseln mit der Mondgöttin, die ebenfalls Wi heißt) davon abzuhalten, die Erde zu verbrennen.

Ptesan-Wi

Ptesan-Wi, die Frau mit dem weißen Büffelkalb, ist eine Volksheldin der Sioux, die ihnen die heilige Pfeife vorstellte. Darüber hinaus lehrte Ptesan-Wi die Sioux viele Fertigkeiten und Künste, die noch heute geschätzt werden.

Unk

Unk ist der personifizierte Streit; als solcher ist sie die Ursache von Streit und Unstimmigkeiten. Sie wurde wegen ihrer Unruhe in tiefe Gewässer verbannt, aber nicht bevor sie das Sturmungeheuer Iya geboren hat.

Die Götter der Irokesen-Konföderation

Die Irokesen-Konföderation bestand ursprünglich aus fünf Stämmen der First Nations und der amerikanischen Ureinwohner: den Cayuga, Mohawk, Oneida, Onondaga und den Seneca. Später kam ein sechster Stamm hinzu.

1799 entstand unter den Irokesen eine religiöse Bewegung namens Langhausreligion, die von dem Seneca-Propheten Handsome Lake gegründet wurde. Die Langhausreligion übernahm Aspekte des Christentums in den traditionellen Glauben.

Iosheka

Iosheka (Yosheka) ist das Wesen, das die ersten Menschen erschaffen hat. Er ist dafür bekannt, Krankheiten zu heilen, Beschwerden zu lindern und Dämonen abzuwehren. Neben seinen ohnehin schon beeindruckenden Taten lehrte er die Irokesen auch eine Vielzahl von zeremoniellen Ritualen und führte sogar den Tabak ein.

Hahgwehdiyu und Hahgwehdaetgah

Diese Zwillinge wurden von der Göttin Ataensic geboren, und ironischerweise entpuppten sich diese jungen Männer als Gegensätze.

Hahgwehdiyu wuchs aus dem Körper seiner Mutter und nahm es auf sich, die Welt zu erschaffen. Er repräsentierte Güte, Wärme und Licht.

Hahgwehdaetgah hingegen war ein böser Gott. Einige Mythen schreiben Hahgwehgaetgah sogar den Tod ihrer Mutter zu. Er widersetzte sich Hahgwehdiyu auf Schritt und Tritt. Schließlich wurde er in den Untergrund verbannt.

Der Deohako

Die Deohako, die besser als die Drei Schwestern bezeichnet werden, sind Göttinnen, die über die Grundnahrungsmittel (Mais, Bohnen und Kürbis) wachen.

Muscogee-Götter

Die Muscogee (Creek) sind vor allem im Südosten der Vereinigten Staaten beheimatet. Der größte staatlich anerkannte Stamm der amerikanischen Ureinwohner in Oklahoma ist die Muscogee Nation. Menschen, die die Sprache der Muscogee sprechen (die Alabama, Koasati, Hitchiti und Natchez), sind ebenfalls in der Muscogee Nation eingeschrieben.

Man geht davon aus, dass die Muscogee in der Praxis weitgehend monotheistisch waren, auch wenn es andere, weniger bedeutende Gottheiten gab.

Ibofanaga

Ibofanaga, der wichtigste Schöpfergott der Muscogee-Indianer, schuf die Erde, um die Ober- und die Unterwelt voneinander zu trennen, und die Milchstraße, die die Seelen der Verstorbenen für den Übergang ins Jenseits nutzen.

Fayetu

Fayetu ist der Sohn der Maisgöttin Uvce und ihres Vaters, des Sonnengottes Hvuse. Er wurde als Blutklumpen geboren, der sich nach tagelanger Aufbewahrung in einem Topf in einen Jungen verwandelte. Als er das heiratsfähige Alter erreichte, schenkte ihm seine Mutter einen Kopfschmuck aus blauen Häherfedern und eine Flöte, mit der er zahlreiche Tiere herbeirufen konnte. Zufälligerweise war Fayetu ein meisterhafter Jäger und wurde als Muscogee verehrtJagdgottheit.

Der Hiyouyulgee

Die Hiyouyulgee sind eine Sammlung von vier Göttern, die den Muscogee eine Fülle von Überlebenstechniken beigebracht hatten und danach in die Wolken aufstiegen. Zwei Brüder, Yahola und Hayu'ya, sind die bekanntesten der vier.

Es gibt Grund zu der Annahme, dass jede der vier Hiyouyulgee eine bestimmte Himmelsrichtung repräsentierte.

Götter der Stämme der Ureinwohner Alaskas

Am 30. März 1867 begannen die Vereinigten Staaten mit dem Kauf Alaskas, und im Oktober desselben Jahres wurde Alaska - ehemals Alyeska - als US-Territorium ratifiziert, bis es 1959 zum Bundesstaat wurde.

Der Kauf Alaskas beendete die 125 Jahre währende Präsenz des russischen Imperiums in der Region. Vor der russischen und amerikanischen Kolonisierung Alaskas war es jedoch die angestammte Heimat zahlreicher unterschiedlicher Kulturen, aus denen 229 staatlich anerkannte Stämme hervorgegangen sind.

Sowohl mündliche Überlieferungen der Ureinwohner als auch archäologische Funde belegen, dass einige Gebiete Alaskas seit weit mehr als 15.000 Jahren bewohnt sind. Anthropologen gehen inzwischen davon aus, dass die heutigen Stämme der Ureinwohner Alaskas Nachfahren von Menschen sind, die die Beringstraße aus dem breiteren Asien passierten. Die Massenmigration hätte während der letzten Eiszeit oder des letzten glazialen Maximums stattgefundenals die Bering-Landbrücke noch existierte.

Wie die indigenen Stämme auf dem Festland der Vereinigten Staaten sind auch die Ureinwohner Alaskas kulturell vielfältig.

Inuit-Götter

Die Inuit leben in verschiedenen Regionen Alaskas, Kanadas, Grönlands und Sibiriens. 150.000 Inuit gibt es auf der Welt, wobei der größte Teil ihrer Bevölkerung in Kanada lebt.

Der traditionelle Glaube der Inuit war an die tägliche Routine gebunden, wobei Seelen und Geister eine wichtige Rolle spielten. Darüber hinaus bestimmte die Angst einen Großteil der Mythologie, die die arktischen Regionen aufgrund der rauen, oft unbarmherzigen Umwelt umgibt: Hunger, Isolation und Unterkühlung wurden zu personifizierten Wesen. Daher sollten Tabus um jeden Preis vermieden werden... damit man nicht den falschen Gott beleidigte.

Sedna

Sedna ist gleichzeitig Mutter und Göttin der Meerestiere. Sie herrscht über die Unterwelt der Küsten-Inuit, die auf ihre Wiedergeburt warten, Adlivun. In einigen Varianten ihres Mythos sind ihre Eltern (deren Arme Sedna aß, als sie noch ein Mensch war) ihre Diener.

Von allen Inuit-Gottheiten ist Sedna, die auch als Meeresmutter Nerrivik bekannt ist, die bekannteste.

Seqinek und Tarqeq

Seqinek und Tarqeq sind Schwester und Bruder, die ihre jeweiligen Himmelskörper (die Sonne und den Mond) repräsentieren.

Die Sonnengöttin Seqinek trug eine Fackel (die Sonne) bei sich, als sie den Annäherungsversuchen ihres Bruders verzweifelt auswich. Tarqeq hatte sich als ihr Geliebter verkleidet, und die beiden hatten eine Affäre, bis Seqinek seine wahre Identität erkannte. Seitdem ist sie auf der Flucht vor der Zuneigung ihres Bruders. Natürlich hatte Tarqeq auch eine Fackel (den Mond), die aber bei der Verfolgung teilweise ausgeblasen wurde. e

Tlingit-Haida-Götter

Die Stämme der Tlingit und Haida sind im Central Council of the Tlingit and Haida Indian Tribes of Alaska (CCTHITA) zusammengeschlossen. Beide Kulturen haben - wie die meisten Stämme, deren Vorfahren mit dem Westen Nordamerikas verbunden sind - Totempfähle geschaffen. Die Haida sind besonders berühmte Kunsthandwerker, die Kupfer für ihre Kreationen verwenden.

Das Aussehen eines Totempfahls und seine spezifische Bedeutung können von Kultur zu Kultur variieren. Obwohl ein Totempfahl als heilig gilt, war er nie für die Anbetung von Götzen gedacht.

Jehl und Khanukh

Yehl und Khanukh sind gegensätzliche Naturkräfte, die die dualistische Sichtweise verstärken, die in der frühen Tlingit-Kultur vorherrschte.

Im Schöpfungsmythos der Tlingit ist Yehl der Schöpfer der Welt, wie wir sie heute kennen; er ist ein gestaltwandelnder Betrüger, der die Gestalt eines Raben annimmt. Sein Diebstahl von Süßwasser führte zur Entstehung von Quellen und Brunnen.

Was Khanukh betrifft, so ist er wesentlich älter als Yehl. Und mit dem Alter kommt auch die Macht. Man sagt, dass er die Gestalt eines Wolfes annimmt. Obwohl er nicht unbedingt ein böser Gott ist, ist Khanukh gierig und ernst. In jeder Hinsicht ist er das Gegenteil von Yehl.

Chethl

Chethl, der Donner, soll ein riesiger Vogel gewesen sein, der einen ganzen Wal verschlingen konnte. Er erzeugte Donner und Blitze, wenn er flog. Seine Schwester war Ahgishanakhou, die Unterirdische Frau.

Ahgishanakhou

Ahgishanakhou sitzt ganz einsam da und bewacht die nordwestliche Weltsäule unter der Erde. Ein Beitrag von Dorothea Moore für Der San Francisco Sunday Call (1904) stellt fest, dass Ahgishanakhou auf dem Berg Edgecumbe - L'ux in der Tlingit-Sprache - wohnte. Immer wenn der Berg raucht, glaubt man, dass sie ihr Feuer macht.

Yup'ik-Götter

Die Yup'ik sind ein indigenes Volk, das in verschiedenen Regionen Alaskas und des russischen Fernen Ostens beheimatet ist. Es gibt verschiedene Zweige der Yup'ik-Sprachen, die heute gesprochen werden.

Obwohl viele Yup'ik heute das Christentum praktizieren, besteht ein traditioneller Glaube an einen Lebenszyklus, in dem es eine Wiedergeburt für diejenigen gibt, die sterben (einschließlich der Tiere). Die spirituellen Führer der Gemeinschaft konnten mit verschiedenen übernatürlichen Wesenheiten kommunizieren, von Geistern bis hin zu Göttern. Amulette, die in Form eines bestimmten Tieres geschnitzt sind, haben für die Yup'ik ebenfalls eine immense kulturelle und spirituelle Bedeutung.

Tulukaruq

Tulukaruq ist der Schöpfergott des religiösen Glaubens der Yup'ik. Er ist humorvoll und lebenslustig und fungiert als gütiger Beschützer der Yup'ik. Normalerweise nimmt Tulukaruq die Gestalt eines Raben an. Da der Rabe ein Synonym für diese mächtige Gottheit ist, wird vom Verzehr von Rabeneiern abgeraten.

Negury'aq

Im Allgemeinen wird Negury'aq für den Vater des Raben (Tulukaruq) und den Ehemann der Spinnenfrau gehalten. In einem Mythos verursachte er unbeabsichtigt Erdbeben, nachdem er seine Schwägerin unter die Erde verbannt hatte, weil sie ihn während eines Streits gekratzt hatte.