Dieux et déesses amérindiens : divinités de différentes cultures

L'homme est présent sur le continent américain depuis au moins 30 000 ans. La population des Amériques précolombiennes est estimée à environ 60 millions de personnes. Imaginez la diversité des cultures, des croyances et des langues qui ont été célébrées et enseignées pendant des générations !

Bien avant l'arrivée des Européens dans le "nouveau monde", les peuples indigènes d'Amérique du Nord possédaient des sociétés et des systèmes de croyance complexes, qui ont donné naissance à d'innombrables dieux et déesses.

Comment les Amérindiens appellent-ils leurs dieux ?

Les dieux et déesses amérindiens ne sont pas des divinités universellement vénérées par toutes les tribus. La religion était beaucoup plus localisée et, dès lors, les croyances variaient d'une personne à l'autre. Les divinités et les croyances amérindiennes n'étaient pas homogènes.

Les peuples indigènes des Amériques ont des cultures riches et distinctes qu'il est impossible de regrouper en un seul système de croyances. Lee Irwin, dans "Themes of Native American Spirituality" (1996), l'exprime le mieux :

"Les religions autochtones sont remarquablement diversifiées, ancrées dans des langues, des lieux, des rites de vie et des relations communautaires spécifiques, ancrées dans des histoires ethniques uniques souvent éclipsées par [...] une histoire commune et omniprésente de suppression religieuse et politique" (312).

La plupart des sociétés amérindiennes pratiquaient le polythéisme, mais la vénération d'un dieu unique était également pratiquée. Comme les peuples indigènes d'origines et de croyances différentes communiquaient régulièrement entre eux, il y avait aussi de fréquents échanges de pensées.

Les religions amérindiennes ont-elles des dieux ?

De nombreuses cultures et croyances religieuses amérindiennes ont mis en évidence l'unité de la nature - en particulier des animaux - et de l'homme. L'animisme, la croyance selon laquelle tout a une âme ou un esprit, était une perspective dominante du monde naturel. Les dieux, déesses et autres êtres surnaturels reflétaient souvent ce point de vue.

En passant en revue les principaux dieux et déesses amérindiens, n'oubliez pas que les croyances religieuses sont variées et uniques. Nous évoquerons certains peuples amérindiens, mais certaines informations ont malheureusement été perdues en raison de la colonisation, de l'assimilation forcée et du génocide. En outre, les croyances religieuses et spirituelles sont sacrées et, la plupart du temps, elles ne sont pas partagées à tort et à travers.

Dieux apaches

Les Apaches, l'une des tribus dominantes du sud-ouest américain, s'identifient plus volontiers comme N'de ou Inde, c'est-à-dire "le peuple".

Historiquement, les Apaches sont composés de nombreuses bandes différentes, dont les Chiricahua, les Mescalero et les Jicarilla. Si chaque bande avait sa propre conception de la religion apache, elles partageaient toutes une langue commune.

Dieux apaches ( diyí ) sont décrites comme des forces naturelles du monde auxquelles on peut faire appel lors de certaines cérémonies. Par ailleurs, toutes les tribus apaches n'ont pas de mythe de la création.

Ussen

Le premier de la liste des principaux dieux apaches est Ussen (Yusn). Il existait avant la création de l'univers. L'entité connue sous le nom de Donneur de vie est un dieu créateur. Cette divinité créatrice n'est identifiée que par un nombre restreint de peuples apaches.

Monster Slayer et Born For Water

Les héros culturels jumeaux, Monster Slayer et Born For Water, sont célébrés pour avoir débarrassé le monde d'êtres monstrueux. Une fois les monstres disparus, les habitants de la terre peuvent enfin s'installer sans crainte.

Parfois, Monster Slayer peut être interprété comme l'oncle de Born For Water plutôt que comme son frère.

Dieux des Blackfeet

Les racines ancestrales des Pieds-Noirs se trouvent dans la région des Grands Lacs, à l'est de l'Amérique du Nord, et le nom collectif "Pieds-Noirs" - ou Siksikaitsitapi - désigne un certain nombre de groupes linguistiquement apparentés, dont les membres des Siksika, des Kainai-Blood et des sections nord et sud des Peigan-Piikani sont considérés comme faisant partie de la confédération des Pieds-Noirs.

Chez les Blackfeet, seuls les anciens étaient reconnus pour raconter fidèlement leurs histoires. Leur expérience et leur sagesse étaient inestimables lorsqu'il s'agissait de réciter les histoires des dieux.

Apistotoki

Jamais personnifié dans la religion pied-noir, Apistotoki (Ihtsipatapiyohpa) n'avait pas de forme humaine ni de traits humains significatifs. Bien qu'éloigné de la mythologie directe, Apistotoki a créé les Sspommitapiiksi, les êtres du ciel, et se situe hiérarchiquement au-dessus des autres divinités.

Apistotoki est connu comme la source de vie.

Les êtres du ciel

Dans la religion pied-noir, les êtres du ciel sont les créations du dieu créateur Apistotoki. Ils ont une société céleste au-dessus des nuages. Les êtres du ciel sont les personnifications des corps célestes.

Les constellations et les planètes jouent un rôle essentiel dans la compréhension de l'héritage des Blackfeet. L'emplacement des corps célestes pouvait indiquer un changement de temps ou avertir de l'arrivée d'une tempête. Plus important encore, Makoyohsokoyi (la Voie lactée) était considérée comme une voie sacrée que les défunts empruntaient pour se rendre dans leur prochaine vie.

Les êtres du ciel comprennent les divinités suivantes :

• Natosi (le dieu du soleil)
• Komorkis (déesse de la lune)
• Lipisowaahs (l'étoile du matin)
• Miohpoisiks (Les étoiles groupées)

Naapi et Kipitaakii

Naapi et Kipitaakii sont plus connus sous le nom de Old Man et Old Woman. Naapi est un dieu filou et un héros culturel. Il est marié à Kipitaakii. Ensemble, ils enseignaient aux Blackfeet toute une série de compétences et de leçons.

Malgré son penchant pour la ruse, Naapi est bien intentionné. Lui et Kipitaakii sont considérés comme des êtres bienveillants. Dans l'un des récits de création des Pieds-Noirs, Naapi a créé la terre à partir de boue. Il a également créé les hommes, les femmes, tous les animaux et toutes les plantes.

Selon la bande des Pieds-Noirs, Naapi et Kipitaakii peuvent ou non être étroitement associés aux coyotes, auquel cas ils peuvent être appelés Old Man Coyote (vieux coyote) et Old Woman Coyote (vieille femme coyote).

Dieux Cherokee

Les Cherokee sont un peuple indigène des régions boisées du sud-est des États-Unis. La nation Cherokee compte aujourd'hui plus de 300 000 personnes.

En ce qui concerne les croyances religieuses, les Cherokee sont pour la plupart unifiés. Les variations dans les chants, les histoires et les interprétations sont minimes lorsque l'on compare les croyances des différentes communautés. Ils sont traditionnellement spiritualistes, croyant que les mondes spirituel et physique ne font qu'un.

Unetlanvhi

Unetlanvhi est le Créateur : le Grand Esprit qui sait et voit tout. En général, Unetlanvhi n'a pas de forme physique. De plus, il n'est pas personnifié dans les mythes - du moins, pas fréquemment.

Dayuni'si

Connue également sous le nom de scarabée d'eau, Dayuni'si est l'un des dieux créateurs des croyances religieuses cherokees. Il y a de nombreuses années, la terre était complètement inondée. Dayuni'si est descendue du ciel par curiosité et, sous la forme d'un scarabée, a plongé dans l'eau. Elle a ramassé de la boue et, lorsqu'elle l'a ramenée à la surface, la boue s'est dilatée.

C'est à partir de la boue transportée par Dayuni'si que s'est formée la terre telle que nous la connaissons aujourd'hui.

Aniyvdaqualosgi

L'Aniyvdaqualosgi est un ensemble d'esprits des tempêtes dans la religion Cherokee. Ils sont bienveillants à l'égard des humains la plupart du temps, bien que... est capables d'infliger des dommages importants à ceux qui méritent leur colère.

Connus également sous le nom de "Thunderers", les Aniyvdaqualosgi prennent souvent des formes humaines.

Dieux ojibwés

Les Ojibwés font partie de la culture anishinaabe de la région des Grands Lacs aux États-Unis et au Canada. Les Odawas, les Potawatomis et d'autres peuples algonquins sont d'autres tribus culturellement (et linguistiquement) apparentées aux Ojibwés.

Les croyances religieuses et les récits qui les accompagnent sont transmis par la tradition orale. Pour les groupes tribaux qui participaient à Midewiwin, la grande société de médecine, les croyances religieuses étaient communiquées à la fois par des rouleaux d'écorce de bouleau (wiigwaasabak) et par la tradition orale. et les enseignements oraux.

Asibikaashi

Asibikaashi, la femme araignée, également connue sous le nom de grand-mère araignée, est un personnage récurrent de plusieurs mythes amérindiens, en particulier chez ceux qui ont des liens ancestraux avec le Sud-Ouest américain.

Chez les Ojibwés, Asibikaashi est une entité défensive. Ses toiles relient et protègent le peuple. L'utilisation des capteurs de rêves comme charmes protecteurs chez les Ojibwés trouve son origine dans le mythe de la femme araignée.

Gitchi Manitou

Gitchi Manitou - selon les croyances tribales des Anishinaabe - est le dieu qui a créé les Anishinaabe et les autres tribus algonquines environnantes.

Wenabozho

Wenabozho est un esprit filou qui aide les Ojibwés. Il leur enseigne des compétences et des leçons de vie importantes. Selon les variantes, Wenabozho est l'enfant demi-dieu du vent d'ouest ou du soleil. Sa grand-mère, la femme qui l'a élevé, l'appelait affectueusement Nanabozho.

Pour souligner sa ruse, Wenabozho est décrit comme un métamorphe qui préfère se transformer en animaux connus pour leur ruse : lapins, corbeaux, araignées ou coyotes.

Chibiabos

Dans la mythologie ojibwée, Chibiabos était le frère de Wenabozho. La plupart du temps, on les considérait comme des frères jumeaux. Ils étaient inséparables. Lorsque Chibiabos est assassiné par des esprits de l'eau, Wenabozho est dévasté.

Finalement, Chibiabos devient le Seigneur des morts et est associé aux loups.

Dieux Choctaw

Les Choctaw sont des Amérindiens originaires du sud-est des États-Unis, bien qu'il y ait aujourd'hui une population importante dans l'Oklahoma. Avec les autres "cinq tribus civilisées" (Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek et Seminole), ils ont subi des souffrances terribles pendant ce que l'on appelle aujourd'hui la "Piste des larmes".

On soupçonne les Choctaw d'avoir d'abord vénéré une divinité solaire, qu'ils plaçaient au-dessus des autres dieux.

Nanishta

Nanishta est considéré comme l'un des esprits créateurs de la mythologie amérindienne, ce qui fait de lui un Grand Esprit. Dans certaines variantes des mythes de création Choctaw, Nanishta a créé les premiers hommes - et d'autres divinités - à partir du tumulus de Nanih Waiya.

Des interprétations ultérieures associent Nanishta à une divinité solaire, Hashtali.

Hashtali

Hashtali est un dieu du soleil qui vole dans le ciel sur une énorme buse. Il a une relation innée avec le feu, puisqu'il est le soleil et tout le reste. Ses liens avec le feu sont si forts que lorsque Uncta - un dieu araignée trompeur - a donné le feu à l'homme, le feu a rapporté ce qui se passait à Hashtali.

Selon les Choctaw, Hashtali est le père de toutes les étoiles du ciel.

Hvashi

Hvashi, épouse de Hashtali et mère de la Femme inconnue, est une déesse de la lune qui vole sur le dos d'une chouette géante.

Les nuits sans lune du cycle lunaire, Hvashi passait les soirées en compagnie de son mari bien-aimé.

Femme inconnue

Dans les croyances religieuses Choctaw, la femme inconnue (Ohoyochisba) est une déesse du maïs. Elle est décrite comme une belle femme toute blanche portant des fleurs parfumées. Le mythe ultérieur suggère qu'elle est la fille de Nanishta, le Grand Esprit, mais elle est en fait la fille de Hvashi et Hashtali.

Eskeilay

Eskeilay régnait sur un royaume souterrain de pré-naissance, où les esprits attendaient de naître. Elle est connue sous le nom de Mère des non-vivants.

On pense qu'Esleilay règne sur les sauterelles, les fourmis et les criquets.

Dieux Navajo

Le peuple Navajo est actuellement la plus grande tribu amérindienne d'Amérique du Nord, ayant récemment déclaré dépasser les Cherokee en termes d'inscriptions officielles. Comme pour les Apaches, les langues Navajo descendent de l'Athabascan du sud, ce qui indique une relation étroite entre les deux tribus.

Yebitsai

Yebitsai, le "dieu qui parle", est considéré comme le chef des divinités navajo. Il donne des ordres, des conseils et est un leader charismatique et confiant. Dans les mythes, Yebitsai parle par l'intermédiaire d'une variété d'animaux lorsqu'il veut communiquer avec les mortels.

Naestsan et Yadilyil

Naestsan, déesse de la terre liée à la culture des plantes alimentaires, est mariée au dieu du ciel Yadilyil. Ils sont les parents d'Estsanatlehi (la femme changeante), de Yolkaiestsan (la femme à la carapace blanche) et de Coyote ; on pense d'ailleurs qu'ils sont les divinités les plus anciennes du panthéon.

On croit que la moitié de l'année appartient à Naestsan et l'autre moitié à Yadilyil.

Tsohanoai

Tsohanoai, le "porteur de soleil", est le dieu navajo du soleil, qui lui sert de bouclier. On lui attribue la création d'un grand gibier de chasse.

Dans la mythologie navajo, Tsohanoai est l'époux de la déesse des saisons, Estsanatlehi, avec laquelle il est le père de deux enfants : le dieu de la guerre et le dieu de la pêche.

Naste Estsan

En tant que Mère araignée, Naste Estsan est impliquée dans de nombreuses histoires : qu'elle soit la mère des monstres ou la mère du dieu maléfique Yeitso, qui gouverne les monstres. Elle a appris aux femmes navajos à tisser et a un penchant pour la malice. Dans certains contes, Naste Estsan est une sorte de croque-mitaine qui vole et consomme les enfants qui se conduisent mal.

Dieux du Pueblo

La religion puebloane met l'accent sur les éléments suivants kachina Les peuples indigènes Pueblo comprennent les Hopi, les Zuni et les Keres. Au sein de ces tribus, plus de 400 kachinas sont reconnus. La religion dans son ensemble mettait l'accent sur la vie, la mort et le rôle des esprits intermédiaires.

Bien qu'il ne soit pas possible d'aborder l'ensemble de ces 400 esprits, nous en évoquerons quelques-uns parmi les plus importants. La plupart du temps, les kachinas sont des forces bénies et bienveillantes ; il est rare que des esprits malveillants les accompagnent.

Hahai-i Wuhti

Hahai-i Wuhti, également connue sous le nom de Grand-mère kachina, est la mère de la Terre et l'épouse du chef de tous les kachinas, Eototo. Son esprit est nourricier et maternel et, contrairement aux autres kachinas, elle s'exprime de façon unique lors des cérémonies.

Masauwu

Masauwu est un dieu de la terre autant qu'un esprit de la mort. Il régnait sur la Terre des Morts, surveillant le passage des morts et des autres kachinas.

Le monde souterrain étant le reflet opposé de notre monde, Masauwu effectuait de nombreuses actions normales à l'envers. Sous son hideux masque de kachina, il était un beau jeune homme décoré.

Kokopelli

De tous les kachina (oui, plus de 400), Kokopelli est sans doute le plus reconnaissable à l'œil non averti. C'est un esprit de la fertilité avec un bossu bien marqué. Il est le gardien de l'accouchement, un dieu filou et un maître musicien.

Shulawitsi

Shulawitsi est un jeune garçon qui manie un tison. Bien qu'il ne soit pas très beau, ce kachina veille sur le soleil et brûle des feux. La responsabilité de Shulawitsi est grande pour un enfant apparemment si jeune. Il est connu sous le nom de Petit Dieu du feu.

Dieux sioux

Sioux est un nom donné aux peuples Nakota, Dakota et Lakota des Premières nations et des peuples amérindiens. Aujourd'hui, plus de 120 000 personnes s'identifient comme Sioux à travers les États-Unis et le Canada. Ils sont l'un des nombreux groupes indigènes qui ont survécu à une histoire marquée par des tentatives d'assimilation et de génocide.

Inyan

Inyan est le premier être à avoir existé. Il a créé un amant, l'esprit de la Terre Maka, et des humains.

À chaque création, il devenait de plus en plus faible, jusqu'à ce qu'Inyan se durcisse et devienne une coquille impuissante. On pense que son sang est le ciel bleu et les eaux bleues.

Anpao

Anpao est le dieu de l'aube. Décrit comme un esprit à deux visages, il peut également guérir les malades. Anpao danse éternellement avec les ténèbres primordiales pour empêcher le dieu solaire Wi (à ne pas confondre avec la déesse lunaire, également appelée Wi) de brûler la terre.

Ptesan-Wi

La femme au veau de buffle blanc, appelée Ptesan-Wi, est une héroïne folklorique des Sioux. Elle leur a fait découvrir le calumet sacré. En outre, Ptesan-Wi a enseigné aux Sioux de nombreux savoir-faire et arts qui sont toujours appréciés aujourd'hui.

Sans objet

Unk est l'incarnation de la contestation ; en tant que telle, elle est à l'origine des querelles et des désaccords. Elle a été bannie dans les eaux profondes pour avoir semé le trouble, mais pas avant d'avoir donné naissance au monstre de la tempête, Iya.

Dieux de la Confédération iroquoise

La Confédération iroquoise était à l'origine composée de cinq tribus des Premières nations et des Amérindiens : les Cayuga, les Mohawk, les Oneida, les Onondaga et les Seneca, auxquels s'est ajoutée une sixième tribu.

En 1799, le peuple iroquois a connu un mouvement religieux appelé Longhouse religion, fondé par le prophète sénéca Handsome Lake, qui a intégré certains aspects du christianisme dans les croyances religieuses traditionnelles.

Iosheka

Iosheka (Yosheka) est l'entité qui a créé les premiers hommes. Il est connu pour soigner les maladies, guérir les maux et éloigner les démons. Parmi ses exploits déjà impressionnants, il a également enseigné aux Iroquois une myriade de rituels cérémoniels, allant même jusqu'à introduire le tabac.

Hahgwehdiyu et Hahgwehdaetgah

Ces jumeaux sont nés de la déesse Ataensic et, ironiquement, ces jeunes hommes se sont révélés être des opposés.

Hahgwehdiyu a fait pousser du maïs à partir du corps de sa mère et a pris sur lui de créer le monde. Il représentait la bonté, la chaleur et la lumière.

Hahgwehdaetgah, quant à lui, était un dieu maléfique. Certains mythes attribuent même la mort de leur mère à Hahgwehgaetgah. Il s'opposa activement à Hahgwehdiyu à chaque étape du processus. Finalement, il fut banni dans la clandestinité.

Le Deohako

Mieux décrites comme les trois sœurs, les Deohako sont des déesses qui président aux cultures de base (maïs, haricots et courges).

Dieux Muscogee

Les Muscogee (Creek) se trouvent principalement dans le sud-est des États-Unis. La plus grande tribu amérindienne reconnue par le gouvernement fédéral en Oklahoma est la Nation Muscogee. Les personnes qui parlent la langue Muscogee (les Alabama, Koasati, Hitchiti et Natchez) sont également inscrites dans la Nation Muscogee.

On pense que les Muscogee étaient largement monothéistes dans la pratique, bien que d'autres divinités de moindre importance aient existé.

Ibofanaga

Principal dieu créateur des Amérindiens Muscogee, Ibofanaga a créé la terre pour séparer les mondes supérieurs et inférieurs. Il a également créé la Voie lactée, que les âmes des défunts empruntaient pour passer dans l'au-delà.

Fayetu

Fayetu est le fils d'Uvce, la déesse du maïs, et de son père, le dieu du soleil Hvuse. Il est né sous la forme d'un caillot de sang qui, après avoir été conservé dans un pot pendant plusieurs jours, s'est transformé en un jeune garçon. Lorsqu'il a atteint l'âge du mariage, sa mère lui a offert une coiffe de plumes de geai bleu et une flûte qui invoquait de nombreux animaux. Par coïncidence, Fayetu était un chasseur hors pair et est devenu vénéré en tant que Muscogee.divinité de la chasse.

Le Hiyouyulgee

Le Hiyouyulgee est un ensemble de quatre dieux qui ont enseigné aux Muscogee une pléthore de techniques de survie. Ils sont ensuite montés dans les nuages. Deux frères, Yahola et Hayu'ya, sont les plus populaires des quatre.

Il y a des raisons de croire que chacun des quatre Hiyouyulgee représentait une direction cardinale spécifique.

Dieux des tribus autochtones d'Alaska

Le 30 mars 1867, les États-Unis ont initié l'achat de l'Alaska. En octobre de la même année, l'Alaska - anciennement Alyeska - a été ratifié en tant que territoire américain jusqu'à ce qu'il devienne un État en 1959.

L'achat de l'Alaska mettait fin à 125 ans de présence impériale russe dans la région. Cependant, avant la colonisation russe et américaine, l'Alaska était le foyer ancestral de nombreuses cultures diverses, dont 229 tribus reconnues par le gouvernement fédéral ont émergé.

La tradition orale autochtone et les preuves archéologiques ont permis d'établir que certaines régions de l'Alaska sont habitées depuis bien plus de 15 000 ans. Par ailleurs, les anthropologues pensent que les tribus autochtones de l'Alaska d'aujourd'hui sont les descendants d'individus qui ont traversé le détroit de Béring en provenance de l'Asie élargie. La migration de masse se serait produite au cours de la dernière période glaciaire, ou dernier maximum glaciaire.lorsque le pont terrestre de Béring existait.

À l'instar des tribus amérindiennes du continent américain, les peuples autochtones d'Alaska sont culturellement diversifiés.

Dieux inuits

Les Inuits vivent dans les régions de l'Alaska, du Canada, du Groenland et de la Sibérie. Ils sont environ 150 000 dans le monde, la majeure partie de leur population résidant au Canada.

Les croyances traditionnelles des Inuits étaient liées à la routine quotidienne, les âmes et les esprits jouant un rôle important. En outre, la peur définissait une grande partie de la mythologie entourant les régions arctiques en raison de l'environnement rude et souvent impitoyable : la famine, l'isolement et l'hypothermie sont devenus des êtres personnifiés. Ainsi, les tabous étaient censés être évités à tout prix... de peur d'offenser le mauvais dieu.

Sedna

Sedna est à la fois la mère et la déesse des créatures marines. Elle règne sur le monde souterrain pour les Inuits côtiers qui attendent leur réincarnation, l'Adlivun. Dans certaines variantes de son mythe, ses parents (dont Sedna a mangé les bras alors qu'elle était encore humaine) sont ses accompagnateurs.

De toutes les divinités inuites, Sedna est la plus célèbre, également connue sous le nom de Nerrivik, la mère de la mer.

Seqinek et Tarqeq

Seqinek et Tarqeq sont sœur et frère, chacun représentant son corps céleste respectif (le soleil et la lune).

La déesse du soleil Seqinek portait une torche (le soleil) pendant qu'elle courait, évitant désespérément les avances de son frère. Tarqeq s'était déguisé en l'un de ses amants et les deux avaient eu une liaison jusqu'à ce que Seqinek se rende compte de sa véritable identité. Depuis lors, elle fuit l'affection de son frère. Bien sûr, Tarqeq avait aussi une torche (la lune), mais elle a été partiellement soufflée au cours de la poursuite.e

Dieux Tlingit-Haida

Les tribus Tlingit et Haïda sont réunies au sein du Conseil central des tribus indiennes Tlingit et Haïda d'Alaska (CCTHITA). Les deux cultures, comme la plupart des tribus ancestralement liées à l'ouest de l'Amérique du Nord, ont créé des totems. Les Haïda sont des artisans particulièrement renommés, qui utilisent le cuivre dans leurs créations.

L'apparence d'un totem et sa signification spécifique peuvent varier d'une culture à l'autre. Bien que considéré comme sacré, un totem n'a jamais été destiné à être utilisé dans le cadre d'un culte idolâtre.

Yehl et Khanukh

Yehl et Khanukh sont des forces naturelles opposées qui renforcent la perspective du dualisme qui a dominé une grande partie de la culture des premiers Tlingits.

Dans le mythe de la création Tlingit, Yehl est le créateur du monde que nous connaissons aujourd'hui ; c'est un filou métamorphe qui prend la forme d'un corbeau. Son vol d'eau douce a conduit à la création de sources et de puits.

Khanukh est nettement plus âgé que Yehl, et avec l'âge vient le pouvoir. On pense qu'il prend la forme d'un loup. Bien qu'il ne soit pas nécessairement un dieu maléfique, Khanukh est avide et sérieux. À tous égards, il est l'opposé de Yehl.

Chethl

Le Tonnerre, Chethl était considéré comme un oiseau géant capable d'avaler une baleine entière. Il créait le tonnerre et la foudre lorsqu'il s'envolait. Sa sœur était Ahgishanakhou, la femme souterraine.

Ahgishanakhou

Ahgishanakhou est seul, gardant le pilier du monde du Nord-Ouest sous la terre. Un article écrit par Dorothea Moore pour la revue L'appel du dimanche de San Francisco (1904) note qu'Ahgishanakhou résidait sur le mont Edgecumbe - L'ux en langue tlingit. Chaque fois que la montagne fume, on pense qu'elle est en train de faire son feu.

Dieux Yup'ik

Les Yup'ik sont des peuples indigènes appartenant à diverses régions de l'Alaska et de l'Extrême-Orient russe. Plusieurs branches des langues yup'ik sont parlées aujourd'hui.

Bien que de nombreux Yup'ik pratiquent aujourd'hui le christianisme, ils croient traditionnellement au cycle de la vie, qui permet à ceux qui meurent (y compris les animaux) de renaître. Les chefs spirituels de la communauté pouvaient communiquer avec différentes entités surnaturelles, qu'il s'agisse d'esprits ou de dieux. Les amulettes, sculptées sous la forme d'un certain animal, revêtent également une grande importance culturelle et spirituelle pour les peuples Yup'ik.

Tulukaruq

Tulukaruq est le dieu créateur des croyances religieuses Yup'ik. Il est plein d'humour et aime s'amuser, agissant comme un gentil protecteur des Yup'ik. Tulukaruq prend généralement la forme d'un corbeau. Comme le corbeau est synonyme de cette puissante divinité, il est déconseillé de manger des oeufs de corbeau.

Negury'aq

En général, Negury'aq est considéré comme le père du corbeau (Tulukaruq) et le mari de la femme araignée. Dans un mythe, il a involontairement provoqué des tremblements de terre après avoir banni sa belle-sœur sous la terre parce qu'elle l'avait griffé au cours d'une querelle.