Хад: грчки бог подземног света

Хад: грчки бог подземног света
James Miller

Скрт, непопустљив, меланхоличан: Хад.

Упркос томе што је познат као тај један интровертни бог који је киднаповао своју нећакињу да би је оженио и који има тог огромног троглавог пса чувара, у овом мистериозном божанству постоји више него што се на први поглед чини.

Заиста, иако се ретко помиње, Хад је био кључни аспект припреме погребних обреда за старе Грке и стоички је владао душама преминулих као њихов коначни монарх.

Ко је Хад?

У грчкој митологији, Хад је син титана Крона и Реје. По истом принципу, он је био брат моћних божанстава познатих као Зевс, Посејдон, Хестија, Деметра и Хера.

Заједно са остатком његове браће и сестара – са изузетком Зевса – Хад је прогутао њихов отац, који је одлучио да своју новорођенчад једе стресом уместо да заправо прича о својој несигурности као владара. Једном када су успели да се ослободе свог заточеништва, сада одрасла повратна деца Крона и Реје удружила су се са светским Зевсом док је универзум био бачен у деценијски међугенерацијски рат између богова, сукоб познат као Титаномахија.

Током Титаномахије, Библиотхеца наводи да је Хад добио моћан шлем који му је омогућио невидљивост од његових ујака Киклопа, познатих ковача и помоћника бога заштитника занатлија, Хефеста, који су израдили безброј митскихбехест. Упс. Бобица из „медено-слатког” воћа би запечатила судбину богиње пролећа, која би поделила свој бесмртни живот између своје мајке у царству смртника и њеног мужа у његовом суморном краљевству.

Такође видети: 15 кинеских богова из древне кинеске религије

Мит о Орфеј и Еуридика

Хад преузима антагонистички приступ у миту о Орфеју и Еуридики. Као бог умрлих смртника, Хад проводи велики део свог времена осигуравајући да мртви остану мртви и да се циклус живота и смрти настави непрекинут. Међутим, направио је изузетак.

Орфеј је био син музе епске поезије, Калиопе, ћерке Мнемозине, што га је чинило изузетно надареним музичарем. Путовао је са Аргонаутима и по повратку из својих авантура оженио се својом љубавницом, храстовом нимфом по имену Еуридика. Убрзо након венчања, младожења је убијена пошто је грешком нагазила на змију отровницу.

Сломљеног срца, Орфеј се спустио у царство мртвих да би се заложио за случај своје жене пред строгим хтоничним краљем. Једном када му је била дозвољена публика, Орфеј је одсвирао песму толико дирљиву да је Персефона, Хадова вољена жена, молила свог мужа да направи изузетак.

Није изненађујуће, Хад је дозволио Орфеју да врати Еуридику у живи свет , само ако Еуридика је пратила Орфеја на њиховом путу и ​​да се он није осврнуо на њу све док се обоје нису вратили на земљу-страна.

Само, Орфеј се вртео у глави и осврнуо се да се осмехне Еуридики када је успео да угледа светлост дана. Пошто Орфеј није одржао своју страну погодбе и погледао иза себе, његова жена је одмах враћена у загробни живот.

Осуђена романса Орфеја и Еуридике је инспирација иза бродвејског хит мјузикла, Хадестовн .

Како је био обожаван Хад?

Као хтонично биће – посебно једно таквог калибра – Хад је неоспорно обожаван, иако на можда пригушенији начин него што видимо код других култова. На пример, они обожаваоци култа у Елиди имали су јединствени храм посвећен Хаду по имену, уместо да користе стандардни епитет. Паусанија чак спекулише да је Хадов култ у Елиди једини те врсте, јер су га путовања довела до мањих светилишта посвећених неком епитету или другом, али никада до Хадовог храма какав се налази у Елиди.

Када се испитују следбеници орфизма (религије усредсређене на дела легендарног барда Орфеја) Хад би био обожаван поред Зевса и Диониса, пошто је тријада постала готово неразлучива у верској пракси.

Хтоничном божанству се обично приноси жртва у облику црне животиње, најчешће свиње или овце. Овај посебан приступ крвној жртви познат је надалеко и општеприхваћен: крв би била остављена да уђе у Земљу да бидостићи царство покојника. Полазећи од те идеје, могућност приношења људских жртвовања у старој Грчкој је још увек у великој дебати међу историчарима; наравно, помињу се у митовима – Ифигенеја је требало да буде жртва за богињу Артемиду током Тројанског рата – али значајни докази су још откривени.

Шта је Хадов симбол?

Примарни симбол Хада је бидент, двокраки инструмент који има дугу историју и као алат за пецање и лов, борбено оружје и као пољопривредни алат.

Да се ​​не погреши са трокраким трозубцем који је носио Посејдон, бидент је био свестраније оруђе које би се користило за разбијање стеновите, пактне земље да би је учинило савитљивом. Пошто Хад постоји као краљ подземног света, његова способност да пробије земљу има извесног смисла. На крају крајева, у орфичкој химни „Плутону“, подземни свет је примећен као „подземни“, „дебео засенчен“ и као „мрачан“.

С друге стране, Хад се такође повремено повезује са вриском совом. У причи о отмици Персефоне, дајмон, слуга Хада, Аскалаф, известио је да је киднапована богиња појела зрно нара. Обавестивши богове да је Персефонин нар јео, Аскалаф је задобио највећи део Деметриног беса, а ентитет је за казну претворен у вриску сову.

Шта је ХадРимско име?

Када се посматра римска религија, Хад је најближи повезан са римским богом мртвих, Плутоном. Прековремено, Грци су такође почели да називају божанство „Плутон“ јер је име Хад постало повезано са царством којим је владао самим собом. Плутон се појављује на римским плочама са клетвама, приношене су му бројне жртве ако је клетва завршена по жељи корисника.

Сигурно је занимљив метод обожавања, плоче са клетвама су биле првенствено упућене хтонским божанствима и одмах покопане када је захтев упућен. . Други хтонски богови који се помињу на откривеним плочама са клетвама укључују Хекату, Персефону, Диониса, Хермеса и Харона.

Хад у древној уметности и модерним медијима

Као моћно божанство које је надгледало послове покојника , Хад се плашио међу древним грчким становништвом. Исто тако, Хадово право име није било једино што је било ограничено у употреби: његово лице се не виђа обично, осим ретких статуа, фресака и ваза. Тек када се поново појавило дивљење класичној антици током ренесансе, Хад је заокупио машту нових генерација уметника, а потом и небројеног броја уметника.

Статуа Изиде-Персефоне и Сераписа-Хада у Гортину

Гортин је археолошко налазиште на острву Крит, где је откривен храм из 2. века нове ере посвећен неколицини египатских божанстава. Локалитет је постао римскинасеље већ 68. пре нове ере након римске инвазије и задржало одличне односе са Египтом.

Статуа Серапис-Хадеса, бога загробног живота укорењеног у грчко-римским египатским утицајима, прати статуа његовог супруга, Изида-Персефона, и статуа до колена Хадовог непогрешивог троглавог љубимца, Кербера.

Хад

Објавио Супергиант Гамес ЛЛЦ на крају из 2018, видео игра Хадес може се похвалити богатом атмосфером и јединственом, узбудљивом борбом. У комбинацији са приповедањем прича вођеним карактерима, моћи ћете да се удружите са Олимпијцима (чак ћете упознати и Зевса) као бесмртног принца подземног света, Загреја.

Овај одметнички пузач по тамницама чини Хада далеким , нељубивог оца, и Загреусов цео циљ је да допре до своје рођене мајке која је вероватно на Олимпу. У причи, Загреуса је подигла Никс, првобитна богиња таме ноћи, а свим становницима подземља било је забрањено да икада изговоре Персефонино име, иначе би осетили Хадов гнев.

Забрана изговарања Персефониног имена одражава праксу суздржавања од употребе имена многих хтонских божанстава, одражавајући сујеверну територију која долази са Хадовим идентитетом међу старим Грцима.

Лоре Олимпус

Модерна интерпретација грчко-римске митологије, Лоре Олимпус од Рацхел Смитхефокусира се на причу о Хаду и Персефони. Након првобитног објављивања у новембру 2021., романтични стрип је постао бестселер број 1 Њујорк Тајмса.

У стрипу, Хад је плави бизнисмен са седом косом и избушеним ушима. Он је шеф Ундерворлд Цорпоратион, који управља душама мртвих смртника.

Један од хваљених Шест издајника приче, лик Хада је брат Посејдона и Зевса, синова Реје и Крона. Смајтова интерпретација класичне митологије је у великој мери уклонила инцест, чинећи Херу, Хестију и Деметру партеногенетичким ћеркама Титане Метиде.

Сукоб Титана

Цласх оф тхе Титанс је био римејк истоименог филма из 1981. године из 2010. Обоје су инспирисани митом о полубоговом хероју, Персеју, са многим централним заплетима који се одвијају у Аргосу, месту рођења полубогова.

За разлику од имена сугерише, у филму нема стварних Титана, а то свакако није сукоб између Титана који су унутар класичне грчке религије.

У ствари, Хад – кога игра енглески глумац Ралф Фајнс – је велики зли момак у филму. Он жели да уништи Земљу (сиромашну Геју) и човечанство, све док покушава да узурпира Зевса са његовог трона на Олимпу уз помоћ својих ужасних слуге.

оружје за више хероја који се протежу кроз грчке митове.

Када је Титаномахија освојена у корист деце Кроносове деце и њихових савезника, владавина космоса је подељена између три брата. Епски песник Хомер описао је у Илијади да се, игром среће, Зевс уздигао и постао врховно божанство Олимпа и „широког неба“, док је Посејдон имао контролу над огромним „сивим морем“. У међувремену, Хад је именован краљем подземног света, а његово царство је „магле и таме“.

Чега је Хад Бог?

Хад је грчки бог мртвих и де фацто краљ подземног света. Слично томе, он је био бог богатства и богатства, посебно оне врсте која је била скривена.

У грчкој митологији, царство којим је владао Хад било је потпуно подземно и удаљено од других области којима су владала његова браћа; иако је земља била место добродошлице за сва божанства, чинило се да је Хад више волео самоћу свог царства него братимљење са олимпијским боговима.

У случају да се питате, Хад није рачуна се као један од дванаест олимпијаца. Титула је резервисана за богове који живе, бораве и владају са узвишених висина планине Олимп. Хадесово царство је подземни свет, тако да он заиста нема времена да оде на Олимп и да се дружи са олимпијским боговима осим ако се не догоди нешто лудо.

Ми не разговарамоо Хаду

Ако сте мало нови на сцени грчких митова, можда сте схватили да људи баш и не воле да причају о Хаду. За то постоји једноставан разлог: добро, старомодно сујеверје. Исто сујеверје доприноси изразитом недостатку Хадовог појављивања у древним уметничким делима.

Примјетно, прилично је радио тишина била укоријењена у поштовању, иако је велики дио тога такођер имао везе са дозом страха. Строг и помало изолациониста, Хад је био бог који је надгледао послове покојника и владао огромним царством подземног света. Његова блиска повезаност са покојницима позива на урођени страх човечанства од смрти и непознатог.

Настављајући са идејом да се Хадово име сматра својеврсним лошим предзнаком, уместо тога је користио гомилу епитета. Епитети би били заменљиви и познати просечном старом Грку. Чак је и Паусанија, грчки географ из 2. века н.е., користио бројна имена уместо „Хадес“ када је описивао неке од локалитета старе Грчке у свом извештају о путовању из прве руке, Опис Грчке . Стога је Хад свакако био обожаван, иако се његово име – барем варијација какву данас познајемо – није обично позивало.

Док Хад има гомилу имена којима се ословљава, само ће најречитије бити рецензирано.

Зевс из подземног света

Зевс Катахтониос –превођење на „хтонични Зевс“ или „Зевс из подземног света“ – један је од најчешћих начина на који се Хаду обраћа. Наслов је поштовања и упоређује његов ауторитет у подземном свету са моћи коју његов брат, Зевс, има на небесима.

Најраније забележено помињање Хада на такав начин је у Илијада , епска песма коју је написао Хомер.

Агесилаос

Агесилаос је још једно име које је често обилазио бог мртвих, јер га означава као вођу људи. Као Агесилаос, Хадова владавина над царством подземног света је призната – и што је још важније, десетоструко прихваћена. Више од свега, епитет сугерише да ће сви људи на крају прећи у загробни живот и поштовати Хад као свог вођу у подземном свету.

Варијанта овог епитета је Агесандер , који дефинише Хада као онога који „односи човека“, додатно утврђује његову везу са неизбежном смрћу.

Моирагетес

Епитет Моирагетес је јединствено везан за веровање да је Хад вођа Судбина: троструке богиње састављене од Клото, Лахесис и Атропос које су имале власт над животним веком смртника. Хад, као бог мртвих, морао би да ради заједно са Судбинама ( Моираи ) како би осигурао да се судбина нечијег живота испуни.

Постоји велика дебата око судбине и ко тачно надгледа богиње,са изворима који контрадикторно наводе да или живе на планини Олимп са Зевсом, који дели епитет Моирагете, или да живе у Подземљу са Хадом.

Такође видети: Фолк херој до радикала: Прича о успону Осаме Бин Ладена на власт

У својој орфичкој химни, Судбине су чврсто утврђене да их води Зевс, „по целој земљи, изван циља правде, забринуте наде, исконског закона и неизмерног принципа поретка, у животу само судбина гледа.”

У орфичком миту, Судбине су биле кћери – и стога под вођством – исконског божанства, Ананке: персонификоване богиње нужности.

Плоутон

Када се идентификује као Плоутон, Хад је идентификован као „Богати“ међу боговима. Ово је у потпуности везано за руду племенитих метала и драго камење испод Земље.

Орфичке химне односе Плоутона као „хтонског Зевса“. Најзначајнији опис Хада и његовог царства налази се у песмама које следе: „Твој престо почива на мрачном царству, далеком, неуморном, без ветра и равнодушном Хаду, и на мрачном Ахерону који обухвата корене земље. Свепримајући, са смрћу на твоју команду, ти си господар смртника.”

Ко је Хадова жена?

Хадова жена је ћерка Деметере и грчке богиње плодности пролећа, Персефоне. Иако његова нећака, Хад се на први поглед заљубио у Персефону. Бог мртвих био је другачији од своје браће уосећај да се сматрало да је у потпуности одан својој жени, уз једино помињање љубавнице – нимфе по имену Минта – која је била пре његовог брака, коју је напустио када се оженио Персефоном.

Још једна занимљива Чињеница о Персефони је да је у митовима позната и под именом Коре , при чему се имена користе наизменично. Коре значи „дева“ и стога се користи за младе девојке. Док Коре једноставно може бити начин да се Хадова жена идентификује као Деметрина драгоцена ћерка, то је велика промена у односу на касније име Персефона , што значи „Доноситељка смрти“. Чак иу митовима и песмама, њен идентитет као Персефоне води „ужас“, са њеном орфичком химном која изговара: „О, Персефоно, јер ти увек храниш све и убијаш их.“

Стављамо опсег.

Да ли Хад има деце?

Познато је да Хад дефинитивно има најмање троје деце са својом женом, Персефоном: Макарију, богињу благословене смрти; Мелиное, богиња лудила и доносилац ноћних страхова; и Загреја, мањег ловачког божанства које се често доводи у везу са хтонским Дионисом.

У том смислу, неки извештаји наводе да Хад има чак седморо деце, додајући Ериније (Фурије) – Алекто, Мегеру, Тисифону – и Плутуса, бога обиља, на гомилу. Ова друга наводна деца краља подземног света недоследно се приписују Хадуу миту, посебно у поређењу са поменутом тројицом.

Традиционално, постоје и други богови који се наводе као родитељи Фурија, као што је Никс (партеногенетски); парење између Геје и Крона; или рођење из проливене крви Урана током његове кастрације.

Плутусови родитељи се традиционално наводе као Деметра и њен дугогодишњи партнер, Иасион.

Ко су Хадови другови?

У грчком миту, Хад је – као и многи богови великих имена – често био у друштву лојалне пратње. Ови сапутници укључују Фурије, јер су биле бруталне богиње освете; примордијална деца Никса, Онеирои (Снови); Харон, скелар који је тек мртвих превезао реку Стикс; и три судије подземног света: Минос, Радамантус и Еак.

Судије подземног света су функционисале као бића која су створила законе подземног света и свеукупне су судије поступака преминулих. Судије нису спроводиле законе које су створили и поседују одређену количину моћи у својим царствима.

Изван његовог непосредног унутрашњег круга, постоје безбројна божанства која су се настанила у Подземном свету, укључујући али не ограничавајући се на Танатоса, грчког бога смрти, његовог брата близанца Хипноса, збирку речних богиња, и Хекату, богињу вјештичарења и раскршћа.

Који су митови у којима се Хад налази?

Хад је у неколико значајних митова осим оних који описују његово рођење, Титаномахију и поделу космоса. Увек надолазећи бог мртвих, Хад је углавном познат по томе што се држао подаље од своје дисфункционалне породице и гледао своја посла - барем већину времена.

Што се тиче оних неколико пута када је бог одлучио да се дружи, на сву срећу имамо забележене митове.

Отмица Персефоне

У реду, дакле Отмица Персефоне је далеко нај понављајући мит у који је Хад умешан. Он много говори о његовом карактеру, о унутрашњем деловању богова и о томе како су годишња доба била организована.

За почетак, Хад био болестан од нежењачког живота. Једног дана је видео Персефону и био је потпуно одушевљен њом, што га је навело да посегне за својим малим братом, Зевсом.

Испоставило се да су односи које богови имају једни са другима заиста није синергистички, посебно када је глава свега (да, Зевс, говоримо о теби) безвезе у комуникацији. Како се то дешава, Хад је ступио у контакт са Зевсом јер је 1. био Персефонин отац и 2. знао је да Деметра никада радо неће дати своју ћерку.

Дакле, будући да је краљ неба и био Персефонин отац, Зевс је имао последњу реч без обзира на Деметрине жеље. Подстицао је Хада да отме Персефону у Подземље када је била рањива, одвојенаод њене мајке и од њене пратње нимфи.

Хадово киднаповање Деметрине ћерке из Низијске равнице детаљно је описано у Хомеровој химни „Деметри“, где се објашњава да је Персефона: „...била испуњена осећајем чуђења, и посегнула је за обоје руке... и земља, пуна путева који воде на све стране, отворила се под њом... Зграбио ју је против њене воље... и одвезао се док је плакала." У међувремену, орфичка химна „Плутону” се само дотиче отмице, наводећи да си „једном узео чисту Деметрину ћерку за невесту када си је отргнуо са ливаде...”

Персефонина мајка, Деметра, била је избезумљена по сазнању за Персефонин нестанак. Претурала је по земљи све док се божанство сунца, Хелиос, на крају није предало и испричало ожалошћеној мајци шта је видео.

Ох, и боље је веровати да Деметра није имала ништа од тога.

У свом бесу и сломљеном срцу, богиња жита је била спремна да учини да човечанство нестане све док јој Персефона није враћена. Тај чин је имао индиректан домино ефекат на све богове и богиње унутар грчког пантеона, који су тада били преплављени захтевима својих смртних поданика.

И нико није био напетији од Цара Небеског.

Пољопривредни колапс и каснија глад изазвана Деметриним сломом срца натерали су Зевса да призове Персефону назад, само што је... она је појела зрно нара у Хаду




James Miller
James Miller
Џејмс Милер је признати историчар и писац са страшћу за истраживање огромне таписерије људске историје. Са дипломом историје на престижном универзитету, Џејмс је већину своје каријере провео удубљујући се у анале прошлости, нестрпљиво откривајући приче које су обликовале наш свет.Његова незаситна радозналост и дубоко уважавање различитих култура одвели су га до безбројних археолошких налазишта, древних рушевина и библиотека широм света. Комбинујући педантно истраживање са задивљујућим стилом писања, Џејмс има јединствену способност да преноси читаоце кроз време.Џејмсов блог, Историја света, приказује његову стручност у широком спектру тема, од великих наратива о цивилизацијама до неиспричаних прича појединаца који су оставили траг у историји. Његов блог служи као виртуелно средиште за ентузијасте историје, где могу да се уроне у узбудљиве извештаје о ратовима, револуцијама, научним открићима и културним револуцијама.Осим свог блога, Џејмс је такође аутор неколико цењених књига, укључујући Од цивилизација до империја: Откривање успона и пада древних сила и Неопевани хероји: Заборављене личности које су промениле историју. Са привлачним и приступачним стилом писања, успешно је оживео историју за читаоце свих позадина и узраста.Џејмсова страст за историјом сеже даље од писаногреч. Редовно учествује на академским конференцијама, где дели своја истраживања и учествује у дискусијама које подстичу на размишљање са колегама историчарима. Препознат по својој стручности, Џејмс је такође био представљен као гостујући говорник у разним подкастовима и радио емисијама, додатно ширећи своју љубав према овој теми.Када није уроњен у своја историјска истраживања, Џејмс се може наћи како истражује уметничке галерије, шета по живописним пределима или се препушта кулинарским ужицима из различитих крајева света. Чврсто верује да разумевање историје нашег света обогаћује нашу садашњост, и настоји да запали ту исту радозналост и уважавање код других кроз свој задивљујући блог.