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何世紀もの間、彼はウィンザー・グレート・パークに潜む幽霊に過ぎないと考えられてきた。
緑色の衣をまとい、頭にツノを生やしたヘルネは、ブギーマン以外の何者でもない。 しかし、ヘルネは単なるツノの生えた復讐者ではないかもしれない。 恐ろしいヘルネは、古代の異教の神が地元に顕現したものである可能性が高いのだ。
ヘルン・ザ・ハンターとは？
ジョージ・クルイックシャンクによる狩人ヘルンのイラスト 狩人ハーンは、16世紀にウィリアム・シェイクスピアによって初めて言及された、イギリスの民間伝承に登場する幽霊である、 ウィンザーの陽気な女房たち シェイクスピア以前にヘルンの伝説について書かれたものはないので、単に有名な劇作家の創作だったのかもしれない。
関連項目: バッカス：ローマ神話の酒と陽気づくりの神によると 陽気な女房たち ハンターのヘルンは、かつてウィンザーの森の管理人だった。 彼は特定のオークの木（ヘルンのオークと呼ばれる）に取り憑き、人々を苦しめていた。 鎖をガラガラと鳴らし、牛にミルクではなく血を出させるのだ。 その後、ヘルンは夕方になると森を歩き回る巨大な雄鹿として現れるという伝説が生まれた。
想像に難くないが、ヘーンはチューダー王朝時代を通じて、初期イギリス社会にとって完全な脅威であった。 ありがたいことに、彼は単なる地元の伝説にすぎないようだ。
イングランド南東部に位置するバークシャーの森は、ウィンザー郡の西にある。 バークシャーの旗は黄色で、オークの木の枝の下に雄鹿が描かれている。 ヘーンは、ヨーロッパの民間伝承に見られる野生の猟師をモチーフにした地元のバリエーションであると広く考えられている。
ヘルンのオークとは？
猟師のヘルンに取り憑かれた とても ただ、どのオークの木が彼のお気に入りなのかは、あまり知られていないようだ。 何が？ は オークについて知られているのは 古い ヴィクトリア女王の時代には600年以上の歴史があり、1377年から1399年まで統治したリチャード2世の時代までさかのぼるという説もある。
もし今日、ウィンザー・フォレストを訪れるとしたら、そこには......。 新しい 18世紀に誤って切り倒されたか、19世紀に嵐で吹き飛ばされたもので、現在のハーンズ・オークは1906年に植えられた。
ジョン・フィッシャー、マレーによるヘルンのオークのイラスト 猟師のヘルネは何と呼ばれているか？
ハンターのヘルンは "ホルン "または "ホーン "と呼ばれてきた。 ウィンザーの陽気な女房たち この猟師は劇作家の創作に過ぎないという説が広まっている。 さらに問題を複雑にしているのは、当時ホルンはやや一般的な名字であったことだ。 ホルンはもちろんのこと、ヘルンの名前はケルト神話の野生の狩りの神セルヌンノスとも交換可能になっている。
さて、"Herne "と "Cernunnos "のどこが似ているのか不思議に思うかもしれないが、少なくともHerneの場合はわかる！ そうすれば、一文字ずれるだけだ。 しかし、両キャラクターのルーツ（既知と暗示）を探れば、Herneが空想上の "Lord of the Wild Things "に似ていることがもっとよくわかるはずだ。
セルヌンノスはハンターか？
学者たちは、"ヘルネ "という名前はヴォーダンの別称に由来していると指摘している、 ヘリアン ケルヌンノスも同様に、ヴォーダン（オーディン）の変種と見なされている。 マーガレット・マーレイは、その著書の中で、次のように述べている。 魔女の神 (1930)は、「ヘルネ」はケルトとガロ・ローマ時代のセルヌンノスの口語的呼称に過ぎないとしながら、この2つを同一視している。
さらに説得力があるのは、どちらの神話上の人物も樫の木と関係があるということだ。 もちろん、ヘルネが取り憑いた象徴的な木であるヘルネの樫もある。 また、ケルト神話の神セルヌンノスがそのイメージの多くでその下に座っている古代の樫もある。 樫はケルトのオガムのシンボルの多くに描かれており、北欧神話、特にトールを崇拝する人々にとって重要な意味を持っている。 樫は以下のようなものだった。神聖な儀式や儀礼はオークに囲まれて行われたと考えられている。
ざっとおさらいしておくと、狩人ヘルネもセルヌンノス神も...。
- 自然のサイクルに影響を与える
- は冬に関連する
- 生と死を支配する力があると見なされてきた
- 鹿の角をかぶる
- は、緑（または控えめな葉）を身に着けていることで知られている。
- 野人の真骨頂
- オークの木に親しむ
- 異教徒のワイルド・ハント（野生の狩猟）の指導者であったことが確認されている。
一方、セルヌンノスとヘルンの共通の起源は、過去の歴史に関係なく、個人の信条に委ねられることもある。 ほとんどの宗教がそうであるように、神々の解釈は個人によって異なる。 この2つの存在がまったく同じだと信じる人もいれば、まったく別物だと信じる人もいる。
セルヌンノス神 狩人ヘルネは神か？
ヘーンが亡霊（出典によっては超自然的な大鹿）であることはわかった。 しかし、彼の伝説が発展するにつれて、亡霊というより神になった。
ネオ・ペイガンはヘルネを守護神とみなしており、狩猟者と獲物を守護し、雄鹿の繁殖力にも影響を与える。 さらに、植生を促進し、野生の狩りの超自然的指導者の一人でもある。
狩人ヘルンの出自は？
では、ウィンザー・グレート・パークに出没するこの幽霊はどこから来たのだろうか？ 正直なところ、誰も本当のところは知らない！ シェイクスピアは、次のようなことを言ったのかもしれない。 まったく 実際、ウィリー・シェイクスがやったと確信している学者もいる。
シェイクスピア研究者のジェームズ・ハリウェル・フィリップスは、この本の初期の草稿を偶然見つけた。 陽気な女房たち また、"Herne "は "Horne "と表記され、エリザベス朝時代にこの地域でよく見られた名字である。
しかし、多くの学者は、不気味なヘルンとアイルランドの神セルヌンノスとの類似点に気づかずにはいられない。 キリスト教化以前のイングランドとイギリス諸島の民衆の多くはケルト系ブリトン人だった。 彼らの宗教であるケルトの異教はドルイドによって統括されていた。 にもかかわらず、南側の部族はヨーロッパ本土、特にガリアからなる土地との接触がはるかに多かった。彼らの文化的信念を自分たちの文化に取り入れたのだ。
セルヌンノスはガロ・ローマ帝国時代の人物である。 そして 紀元1世紀、ローマ帝国がブリトン地方の大部分を征服した際も、セルヌンノスは、「船頭の柱」に見られるように、この地方で崇拝され続けた神々のひとりである。
ヘルンの樫の木のファルスタッフ（シェイクスピア『ウィンザーの陽気な女房たち』第5幕第5場） - イラスト：Michele Beneditti 狩人ヘルネは何をしたか？
狩人ヘルンの昔話は、彼が有名になったエリザベス1世の治世よりずっと前、14世紀に始まったのかもしれない。 中世のイングランドは、アイルランド大飢饉があった。 そして スコットランドが独立を争い、十字軍が沈静化し、反ユダヤ主義が台頭する中、この地域の社会的混乱は計り知れないものがあった。 このような残酷な時代だからこそ、ヘルン・ザ・ハンターのキャラクターが生まれたのかもしれない。
ある神話のバリエーションでは、ヘルネは国王の寵愛を受けた有能な猟師であった。 その新たな地位に嫉妬した友人たちは、ヘルネに敵意を抱いた。 またある神話では、ヘルネはヘンリー8世の時代にウィンザーの森で悪名高い密猟者であった。 どのような物語であれ、ヘルネが何をしたにせよ、彼は残酷であった。 彼は冷酷な妖怪となり、自分の利益のためなら自然の摂理を乱すことも厭わなくなった。
ハンターのヘルネは悪なのか？
ヘルネ・ザ・ハンターは邪悪、あるいは少なくとも悪意があると考えられている。 その理由の多くは、ヘルネの死にまつわる状況から、復讐に燃える幽霊になったのだろう。 そのような霊はおそらく邪悪な傾向を持っているはずだ。
関連項目: ブラフマー神：ヒンドゥー神話における創造神後にヘルンの神話はさらに拡大され、触れるだけで植物を枯らし、手を振るだけで突風を起こし、牛に乳ではなく血を出させるなど、邪悪な精霊であることが決定的となった。 また、ヘルンを見ると死と絶望が訪れるという伝説もある。 さらに悪いことに、ヘルンを見られると国家的な災害を招くという。
シェイクスピアの言葉を借りれば、次のようになる。 ウィンザーの陽気な女房たち "狩人ヘルネ...ここウィンザーの森の番人...冬の間中、真夜中になると...大きなぼろぼろの角を持って樫の木の周りを歩き回り...木を吹き飛ばし...牛を連れ去り...乳牛に血を出させ...最も恐ろしく恐ろしいやり方で鎖を振るう。 そのような精霊の話を聞いたことがあるだろうし、迷信深い怠け者のエルドが...この狩人ヘルネの話を真実として...受け取ったこともよく知っているだろう"(4.4)。この人物についての最初の言及は、あまり好感が持てるものではない。
狩人ヘルンの唯一の救いは、セルヌンノスとの関係が推測されることだ。 違う それと同じ程度に、ネオ・ペイガンはハンターのヘルンを邪悪だとは考えていない。
ウィンザーの陽気な女房たち』第5幕第5場 - ジェームズ・ステファノフによる絵画 異教徒の「野生の狩り」とは何か？
野生の狩りは、北欧の民間伝承の中で繰り返し見られるモチーフである。 ペーター・ニコライ・アルボの絵画に出くわしたことがある人ならわかるだろう。 オーディンの野生の狩り (1872)をご覧になった方なら、ワイルドハントがどういうものか、すでによくお分かりだろう。 それは呪術的であり、強烈であり、文字通り生と死の境界線を曖昧にする。
野生の狩りは、ホストまたは集会としても知られ、文化的に重要な民間英雄によって率いられる。 ゲルマン民族の伝統、特にスカンジナビアでは、野生の狩りは知恵の神オーディンまたは原始インド・ヨーロッパ語の神ヴォーデンが変化したものによって率いられた。 他の伝説的な狩りのリーダーには、神話上のヘルラ王や上ゲルマン語の女神ペルヒタが含まれる。 集会に参加するハンターは、多くの場合、以下の通りである。死者の亡霊と解釈される。
さて、ワイルドハントで厄介なのは、誰も本当のことを言わないはずだったということだ。 見る 狩りの現場を目撃することは、恐ろしい前兆と考えられていた。 黒猫とすれ違うような前兆でもない。
ワイルドハントが現れるということは、飢饉や疫病、戦争が近づいているということかもしれない。 あるいは、不幸にもその光景を目にした人が、早くも死期を迎えているということかもしれない。 そのような出来事が起こらなければ、神話のハンターたちは目撃者に「おい、いい場所を知っているぞ」と言って、彼らを異界や冥界へと連れ去るだろう。 ご存知、妖怪たちのいつものたまり場だ。
オーディンの野生の狩り』ピーター・ニコライ・アルボ著 ワイルドハントの神とは誰か？
アイルランドの神話では、野生の狩りの神はセルヌンノスである。 この角のある神は、ケルトの神々と女神の中でも特に謎めいた存在であり、彼に関する情報はほとんど残っていない。 彼は野生のものの主であり、生と死の番人として現代人の間で崇められている。
ワイルド・ハントの他のリーダーには、ヘルン、アーサー王、野生のイードリック、ベルヒトルド、グウィン・アプ・ヌッド、グドラン、テオドリック大王、フィン・マックールなどがいる。 ハントのリーダーはそれぞれの文化によるが、ほとんどの場合、民間の英雄だった。 興味深いことに、12世紀の歴史家たちが「悪魔の放浪」と呼んだものには、悪魔は明らかに欠けていた。
ドイツの民俗学者ルートヴィヒ・カール・グリムは、ハントはもともと、ヨーロッパがキリスト教化される以前に神々によって行われた神聖な行進であったと主張している。 恐怖よりもむしろ、ハントはその跡に祝福と豊かさを残したのである。 つまり、それは「悪魔の放浪」というよりも、むしろ正義の行列であったのかもしれない。
ウィッカでは、女神ヘカテが代わりに狩りを指揮するという解釈もある。 また、野生の狩りは、自然のダークサイドと対峙することによるイニシエーションとして機能する。 バーサーカーを狩る マーク・A・ホフマンは、ワイルド・ハントをベルスニクリングの冬の祭典になぞらえ、「放浪し、チャリティーを配るお祭り騒ぎをし......悪名高く酔っぱらってはいたが、とてもお祭り騒ぎをしていた」と語っている。
また、皆さんには申し訳ないのですが、これは怪談話として始まったのですが、一周回って......クリスマスに行き着きました。 そうです、オールド・セント・ニックもまた、ヴォーダンの野生の狩りの伝説にインスパイアされたのかもしれません。 おそらくティム・バートンの ナイトメアー・ビフォア・クリスマス は何かを掴んでいた。
