Სარჩევი
მოთხრობიდან, თეოლოგიის დარგიდან ან პიროვნებიდან გამომდინარე, რომელსაც თქვენ ჰკითხავთ, ინდუსებს ჰყავთ 33-დან 330 მილიონამდე ინდუის ღმერთი. არსებობს მრავალი ინდუისტური სექტა, რომელთაგან ოთხი ყველაზე გამორჩეულია: შაივიზმი (შივას, როგორც მათი უმაღლესი ღმერთის მიმდევრები), ვაიშნავიზმი (ვიშნუს, როგორც მათი უმაღლესი ღმერთის მიმდევრები), შაკტიზმი (უზენაესი დედა ღმერთის - შაქტის მიმდევრები) და სმარტიზმი ("ლიბერალური" სექტა, რომელიც ნებას რთავს მრავალი ღმერთის თაყვანისცემას).
Იხილეთ ასევე: დომიციანემიუხედავად იმისა, რომ თითოეული სექტა მიჰყვება სხვადასხვა უზენაეს ინდუსს. ღმერთო, ზოგიერთ სექტას სჯერა, რომ ყველა ღმერთი ან ინდუისტური ღვთაება ერთი უზენაესი არსების განსახიერებაა, ზოგი კი თვლის, რომ ისინი ყველა მრავალი უზენაესი არსების განსახიერებაა, ზოგი კი მაინც, უბრალოდ ღმერთების სიმრავლე.
ყველას ამომწურავი სია. ინდუისტურ ღმერთებს შეუძლიათ გვერდებზე გასვლა, ასე რომ, ჩვენ გამოვავლინეთ 10 ყველაზე გამორჩეული, თუმცა არის მრავალი სხვა, რომლებიც იმსახურებენ თანაბარ აღიარებას მათი ადგილისთვის ინდუის მითოლოგიაში.
ინდუისტური სამება
ვიშნუ, შივა და ბრაჰმა
ბევრი ინდუისტური ღმერთებიდან სამი გამოირჩევა, როგორც ინდუისტური რელიგიის საფუძველი. ეს ჯგუფი ცნობილია როგორც ინდუისტური სამება და მოიცავს ბრაჰმას, ვიშნუს და ღმერთ შივას.
ბრაჰმა: შემოქმედი
გარეგნობა: ინდუისტურ ღვთაებას ბრაჰმას ოთხი თავი და ოთხი ხელი აქვს. მას ჩვეულებრივ გამოსახავდნენ როგორც ადამიანის მსგავსს და ხშირად წვერით.
ქალი პარტნიორი: სარასვატი, ქალღმერთიეწინააღმდეგება სხვებს, ისეთებს, რომლებიც ყვებიან მის დაუქორწინებლობაზე, შედარებით იმათთან, რომლებიც სამაგიეროდ აძლევენ მას ორ – ან ზოგჯერ სამ – ცოლს: რიდი, სიდჰი და ბუდჰი.
მაგრამ ყველაზე ცნობილი ყველა ისტორიაში განეშას როგორ მივიდა სპილოს თავი.
პარვატი, განესას დედა, დაიღალა ბანაობის დროს შივას, მისი ქმარის მიერ შეწყვეტით. ასე რომ, საბოლოოდ მშვიდობისკენ გადაწყვეტილი, მან აიღო სურნელოვანი პასტა, რომელსაც იყენებდა თავის კანს და შექმნა ახალგაზრდა ბიჭის ფიგურა, რომელსაც სიცოცხლე შთაბერა.
ახალი ვაჟის დანახვისას მან ადრე ჩაეხუტა მას. ავალებდა მას კარის დაცვას, როცა ის ბანაობდა და არავის გასცლოდა.
მაგრამ შივამ, როცა ბიჭს შეემთხვა, მოითხოვა, გაეშვათ ცოლის სანახავად. განეშამ, მორჩილმა ვაჟმა, უარი თქვა მას შესვლაზე, რადგან იცოდა, რომ პარვატიმ მოითხოვა, რომ არცერთი არ გასულიყო. მაგრამ შივა იყო სამების ერთ-ერთი ყოვლისშემძლე ინდუისტური ღმერთი და შეეძლო სამყაროს განადგურება და დაბნეული და გაბრაზებული იყო, როცა აღმოაჩინა პატარა ბიჭი, რომელიც გზას უღებდა.
არ იცოდა ბიჭის წარმომავლობა ან რატომ უარყო იგი ცოლის პალატასთან მისასვლელად, შივა გაბრაზდა, აიღო ხმალი და მოჰკვეთა ღარიბი განეშა, სადაც ის იდგა. გაანადგუროს მთელი ქმნილება. თავისი ქალღმერთის დასამშვიდებლად სასოწარკვეთილი შივამ გაგზავნა თავისი განა (არსებითად,მისი ტომის წევრები) რათა დაებრუნებინათ პირველი ცხოველის თავი, რომელიც ნახეს.
მალე დაბრუნდნენ სპილოს თავით, რომელიც შივამ განეშას გვამს კისერზე დაადო, შეუფერხებლად ერწყმოდა მას და სიცოცხლეს უბრუნებდა. შევიდა ბიჭში.
შივამ შემდეგ გამოაცხადა, რომ განეშა იყო ყველა ღმერთთა შორის უპირველესი და განაპატის (ხალხის) ლიდერი.
კრიშნა: მფარველობის, თანაგრძნობის, სინაზის და ღმერთი. სიყვარული
გარეგნობა: ჩვეულებრივ გამოსახულია ლურჯ-შავი კანით და ფარშევანგის ბუმბულით.
სექტა: თაყვანს სცემდნენ მთელს მრავალრიცხოვანი კონფესიები
კრიშნა არის ვიშნუს მერვე განსახიერება და ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ღმერთი ინდუისტურ რწმენაში. კრიშნას მრავალი ისტორია არსებობს, დაწყებული მისი დაბადებიდან და გაგრძელდება მთელი მისი ცხოვრების განმავლობაში, მოთხრობილია მრავალ ინდუისტურ ტექსტებსა და ვედურ ლიტერატურაში, მათ შორის, რომ იყო ეპიკური მაჰაბჰარატას ცენტრალური პერსონაჟი.
კრიშნა დაიბადა გარკვეულ ტერიტორიაზე და დროში. ქაოსი ინდუისტურ სამყაროში. მისი დაბადებისთანავე, ბიძის, მეფე კანზასგან მის სიცოცხლეს მაშინვე საფრთხე დაემუქრა და ის კონტრაბანდულად გადაიყვანეს უსაფრთხო ადგილას. როგორც ზრდასრული, ის ბრუნდებოდა და ჩამოაგდებდა თავის ბოროტ ბიძას, კლავდა მას ბრძოლაში.
მის პატივსაცემად ერთ-ერთი ყველაზე დიდი დღესასწაულია კრიშნა ჯანმაშტამი, რომელიც ბნელი ორდღიანის მერვე მეათედზე მოდის (კრიშნა პაკშა). ) ინდუსური კალენდრიდან და აღნიშნავს თავის წარმატებულ გაქცევას ბიძისგან. Ფესტივალიჩვეულებრივ მოდის აგვისტოში ან სექტემბერში მათთვის, ვინც მიჰყვება გრიგორიანულ კალენდარს.
კრიშნა ჯანმაშტამი განიხილება, როგორც ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი დღესასწაული ინდუიზმში და ფესტივალის 48 საათის განმავლობაში, ინდუსები უარს იტყვიან ძილზე, რომ იმღერონ ტრადიციული სიმღერები. , იცეკვეთ და მოამზადეთ საჭმელი, რომელიც კრიშნას მოწონებულად თვლიდა.
ჰანუმანი: სიბრძნის, სიძლიერის, გამბედაობის, ერთგულების და თვითდისციპლინის ღმერთი
გარეგნობა: ჩვეულებრივ გამოსახულია მამაკაცის სხეულით, მაგრამ მაიმუნის სახე და გრძელი კუდი.
ოჯახი: ქარის ღმერთის ვაჟი, ვაიუ
სექტა: ვაიშნავიზმი
ჰანუმანი ყველაზე ცნობილია როგორც "მაიმუნის ღმერთი" და ლორდ რამას ერთგული და ერთგული მსახური (ვიშნუს ერთ-ერთი ინკარნაცია). იქ, სადაც რამას თაყვანს სცემენ, აუცილებლად იპოვით ჰანუმანის ინდუისტურ ტაძრებს.
რამისადმი მისი ერთგულებამდე, ჰანუმანის მიწაზე დაცემა და შემდგომში უკვდავება მიენიჭა.
როდესაც თამაშობდა როგორც ბავშვმა ჰანუმანმა დაინახა მზე ცაში და ვერ შეიკავა თავი, მაგრამ მასთან თამაში მოინდომა. თავისი უკვე დიდი ძალების გამოყენებით, მან ყოვლისშემძლე ნახტომი გააკეთა მისკენ, მაგრამ შეაჩერა ინდრამ (ღმერთების მეფე), რომელმაც ჭექა-ქუხილი ესროლა ჰანუმანს, რის შედეგადაც იგი დაშავებული დაეცა დედამიწაზე.
როდესაც ვაიუ შეიტყო, რა იყო. შეემთხვა შვილს, ის აღშფოთებული იყო. როგორ გაბედა ვინმემ თავისი შვილის დაშავება?! ამის საპასუხოდ, მან გაიფიცა, უარი თქვა დედამიწაზე ქარის ძალაზე. Შივაიუს დასამშვიდებლად სასოწარკვეთილი მცდელობით, სხვა ღმერთებმა ჰანუმანს მისცეს უამრავი ძღვენი, მათ შორის უკვდავება მათი შემოქმედებით და ღვთიური იარაღის მიღმა.
შედეგად, ჰანუმანი გახდა ძლიერი და უკვდავი მეომარი და სიტასა და რამას დიდი აქტივობა რამიანას ისტორიის დროს (განხილულია ლაქშმის ზემოთ).
ინდრა, ღმერთების მეფე: ცის ღმერთი, ცისარტყელა, ელვა, ჭექა-ქუხილი, ქარიშხალი, წვიმა, მდინარეები, და ომი
გარეგნობა: აღწერილია, როგორც ოქროსფერი ან მოწითალო კანი, ზოგჯერ ოთხი ხელი და ჩვეულებრივ ზის თეთრი სპილოს თავზე
სექტა: აღარ სცემდნენ თაყვანს
ინდრა არის ყველაზე ნახსენები ღვთაება რიგვედაში, ოთხი ვედადან ერთ-ერთი, ინდუიზმის ყველაზე წმინდა ტექსტებიდან. მიუხედავად იმისა, რომ ის ახლა ღმერთების მეფედ ჩაანაცვლა ვიშნუს, შივას და ბრაჰმას სამებამ და პოპულარობიდან ამოვარდა, ის მაინც მნიშვნელოვანია ინდუიზმის ისტორიისთვის. და მიუხედავად იმისა, რომ ინდრას მრავალი ისტორია არსებობს, ერთ-ერთი ყველაზე თვალსაჩინოა მისი წარმატებული დამარცხება ვრიტრაზე.
ინდრასა და ვრიტრას შორის ბრძოლის შესახებ მრავალი ცნობა არსებობს და ისტორიიდან გამომდინარე, ეს უკანასკნელი შეიძლება გამოსახული იყოს როგორც გველი, დრაკონი ან დემონი. მიუხედავად ამისა, ვრიტრა ყოველთვის გვალვის, ქაოსისა და ბოროტების პერსონიფიკაციაა და ყოველთვის დამარცხებულია ინდრას მიერ.
ამბის ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული ვერსია მოდის რიგვედიდან. შიამბავი, Vritra იყო ბოროტი გველი, რომელმაც მოიპარა და დააგროვა მთელი წყალი მსოფლიოში, რამაც გამოიწვია მასობრივი გვალვა. ინდრამ, მისი დაბადებიდან მალევე დაიწყო სომას, წმინდა სასმელის დალევა, რომელიც მას აძლევდა ვრიტრას პირისპირ. მისი ბრძოლა დაიწყო ვრიტრას 99 ციხეზე თავდასხმით და განადგურებით, სანამ ის თავად მივიდოდა გველთან.
როდესაც ის და ვრიტრა პირისპირ შეხვდნენ, დაიწყო ბრძოლა, რომელიც დასრულდა, როდესაც ინდრამ გამოიყენა თავისი ვაჟრა (ჭექა-ქუხილის იარაღი) დარტყმისთვის. დაამარცხეთ და მოკალით ვრიტრა, რაც ინდრას საშუალებას მისცემს დაუბრუნოს წყლები სამყაროს.
ბევრი ინდუის ღმერთი და ქალღმერთი
როგორც პანთეისტური რელიგია, რომელსაც თაყვანს სცემენ მილიონობით მთელს მსოფლიოში, არსებობს უამრავი ინდუის ღმერთი და ღვთაებები. თუმცა, იმდენი ინდუის ღმერთი, რამდენიც არსებობს, რამდენიმე გამოირჩევა, როგორც ყველაზე პატივცემული ინდუიზმის მიმდევრების მიერ მთელ მსოფლიოში.
განათლება, კრეატიულობა და მუსიკასექტა: არცერთი
ინდუის სამება აღნიშნავს სამ ღმერთს, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან ადამიანთა სამყაროს შექმნაზე, შენარჩუნებასა და საბოლოო განადგურებაზე. ბრაჰმა, ან უფალი ბრაჰმა, პირველია ამ სამი ინდუის ღმერთიდან, შემოქმედი.
მიუხედავად ამისა, თანამედროვე ინდუიზმში მას ისე პატივს არ სცემენ, როგორც შივას და ვიშნუს, თუმცა ძველად იყო. ტექსტები, როგორიცაა ბჰაგავად გიტა. სხვა ორ ინდუისტურ ღვთაებასთან შედარებით, რომლებსაც ათასობით ტაძარი აქვთ ინდოეთში, ბრაჰმას მხოლოდ ორი აქვს მიძღვნილი მას.
არსებობს რამდენიმე ისტორია, რომელიც მიუთითებს იმაზე, თუ რატომ შეიძლება იყოს ეს. უფრო სასიამოვნო ამბავი დგას, რომ ბრაჰმამ უბრალოდ თავისი როლი შეასრულა; მან შექმნა სამყარო და ახლა შეუძლია დაისვენოს.
ერთ-ერთი ნაკლებად სასიამოვნო ისტორია მოიცავს სარასვატის გაბრაზებას, როდესაც ბრაჰმამ მეორე ცოლი შექმნა და დაწყევლა მას, რომ არასოდეს გაჰყოლოდა კაცობრიობას.
კიდევ ერთი ისტორია კიდევ უფრო ბნელია და მოგვითხრობს იმაზე, რომ ბრაჰმა შეპყრობილი იყო შატარუპათ, საკუთარი ქალიშვილით, რომელიც მან შექმნა სამყაროს შესაქმნელად. ბრაჰმა ისე იყო აღფრთოვანებული მისი სილამაზით, რომ ფაქტიურად ვერ აშორებდა თვალს მას, აყვავებული თავები, ასე რომ მას შეეძლო გაეგრძელებინა ყურება, როცა დარცხვენილი აცილებდა თვალის ხაზს.
ბოლოს, ასე მობეზრდა. მისი მზერა, ის გადახტა, რათა თავიდან აეცილებინა, მაგრამ ბრაჰმამ, შეპყრობილმა, უბრალოდ მეხუთე თავი ამოაყოლა სხვებზე, რათა მას შეეძლო გაეგრძელებინარომ შეხედო მას.
შივას, ინდუის სამების მესამე ღმერთს, ამ დროს საკმარისი იყო და მეხუთე თავი მოჰკვეთა, აფრთხილებდა მას მისი არაწმიდა საქციელის გამო და ლანძღავდა მას, რომ არ სცემდნენ თაყვანს, როგორც სხვას. ინდუისტური ღმერთები.
ამბობენ, რომ მას შემდეგ ბრაჰმა განუწყვეტლივ ზის და კითხულობს ვედებს, თითო თავის ოთხ თავზე.
ვიშნუ: დამცავი
გარეგნობა: გამოსახულია როგორც ადამიანის მსგავსი, მაგრამ ლურჯი კანით და ოთხი მკლავით, თითოეულს უჭირავს თითო ნივთი: კონქი, ლოტოსის ყვავილი, ჩაკრა/დისკი და მაჯა.
პარტნიორი ქალი: ლაქშმი, სიმდიდრისა და სიწმინდის ქალღმერთი
სექტა: ვაიშნავიზმი
ვიშნუ, რომელსაც ხშირად მოიხსენიებენ როგორც უფალი ვიშნუ, არის მეორე ინდუისტური სამება, ბრაჰმასა და შივას გვერდით.
ის დედამიწაზე გამოჩნდა 9 განსხვავებული ფორმით, მათ შორის თევზი, ღორი, ძლიერი მეომარი და რამა, სრულყოფილი ადამიანი, რომელსაც თაყვანს სცემენ როგორც ერთგვარ ადამიანს. ვიშნუს შვილობილი ღვთაება. მაგრამ მხოლოდ მაშინ ჩნდება საშიშროება და ის საჭიროა სიკეთისა და ბოროტების ბალანსის აღსადგენად, ვიშნუ ჩნდება. ითვლება, რომ ის კიდევ ერთხელ გამოჩნდება დედამიწაზე, მისი მეათე სახით, კალკი, ძლიერი ავატარი, რომელსაც ელვარე მახვილი ატარებს თეთრ ცხენზე, და რომ მისი გამოჩენა ნიშნავს სამყაროს დასასრულს და ახალი ეპოქის გარიჟრაჟს. 3>
უფრო მეტი ინდუისი თაყვანს სცემს ვიშნუს, როგორც მათ უზენაეს ღმერთს, ვიდრე ნებისმიერ სხვა ღვთაებას და თვლის, რომ სწორედ მან მისცა მათ უკვდავება.
ასე რომ,ისტორიაში ნათქვამია, რომ ღმერთები დასუსტდნენ მას შემდეგ, რაც ბრძენი დურვასას მიერ დაგებულ მახეში მოხვდნენ, რომელმაც დაწყევლა ისინი, რომ „ყოველგვარი ძალა, ენერგია და სიმდიდრე არ დაეკარგათ“. მათი არყოფნის შემთხვევაში, ასურები (საყოველთაოდ ცნობილი როგორც "დემონები") აღდგნენ სამყაროზე კონტროლისთვის და სასოწარკვეთილმა ინდუისტურმა ღმერთებმა დახმარებისთვის მიმართეს ვიშნუს.
მან უთხრა მათ, რომ რძიანი ოკეანე აეტეხათ, რათა მიეღოთ. უკვდავების ნექტარი, რომელიც, თავის მხრივ, აძლევდა მათ ძალას ხელახლა. მაგრამ, გააფრთხილა ვიშნუმ, მათ სჭირდებოდათ ასურების დახმარება და ამიტომ სჭირდებოდათ მათ დიპლომატიური მოპყრობა, სანამ ძალაუფლებას არ დაიბრუნებდნენ.
ვერც ერთი მხარე ვერ ახერხებდა ოკეანეს მარტოს, ამიტომ ვიშნუ მიუახლოვდა დემონებს და უთხრა, რომ თუ ისინი ეხმარებოდნენ, ის აჩუქებდა მათ უკვდავების ელექსირს და წილს სხვა საგანძურში.
ზოგი ამბობს, რომ ღმერთები და დემონები ატეხავდნენ მთას ათასი წლის განმავლობაში, სანამ რაიმე არ წამოიჭრებოდა რძიანი ოკეანის სიღრმიდან. მაგრამ როდესაც ელექსირმა საბოლოოდ დაამტვრია ზედაპირი, დემონები გაიქცნენ მის დასამტკიცებლად. მაგრამ ვიშნუ მომზადებული იყო, მან მიიღო მოჰინის ფორმა, ჯადოქრობის ფორმა, რომელიც აბრაზებდა და ატყვევებდა დემონებს მის საბედისწერო კლანჭებში და სანამ ისინი ყურადღებას ამახვილებდნენ, მან ელექსირი ჩვეულებრივი ალკოჰოლით შეცვალა, აჩუქა ელექსირი სხვა ღმერთებს, რათა მათ შეეძლოთ. გახდე უკვდავი.
ამავდროულად, სიმდიდრისა და სიწმინდის ქალღმერთი ლაქშმი ოკეანედან ამოვიდა და თავის ჭეშმარიტად ვიშნუ აირჩია.მათე, როგორც ყველაზე ღირსეული ინდუისტური ღვთაებებიდან. მას შემდეგ ისინი ერთად არიან დაკავშირებულნი.
Shiva: The Destroyer
გარეგნობა: ადამიანის მსგავსი გარეგნობა, მაგრამ მესამე თვალით. შივა ჩვეულებრივ გამოსახულია ცისფერი სახით და ყელით, მაგრამ სხვადასხვა ვარიაციით, მისი სხეული ასევე ლურჯია ან მკვეთრად თეთრი. მას ხშირად გამოსახავდნენ სამკუთხედით, კობრის ყელსაბამით და შუბლზე ჰორიზონტალურად დახატული სამი ხაზით თეთრი ფერფლით, რომელიც ცნობილია როგორც ვიბჰუტი.
ქალი პარტნიორი: სატი, საბრძოლო ნეტარების ქალღმერთი და დღეგრძელობა, შივას პირველი ცოლი. მისი სიკვდილის შემდეგ იგი რეინკარნირებული იყო როგორც შივას მეორე ცოლი, შივას მეორე ცოლი, ძალაუფლების, ჰარმონიისა და დედობის ქალღმერთი.
სექტა: შაივიზმი
შივა არის მესამე ღმერთი. ინდუისტური ტრიუმვირატი და ღმერთი, რომელიც პასუხისმგებელია განადგურებაზე. მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ის ბოროტია. ხშირად მას აღიქვამენ, როგორც სიკეთისა და ბოროტების წინააღმდეგობაში - ღვთაებას, რომელიც გაანადგურებს სამყაროს, მხოლოდ მის ხელახლა შექმნას.
უფალი შივა ცნობილია, როგორც ცეკვის მბრძანებელი, ხოლო რიტმი არის მეტაფორა. ბალანსი სამყაროში, რომელსაც შივა ფლობს.
Იხილეთ ასევე: ჰერა: ქორწინების, ქალებისა და მშობიარობის ბერძენი ქალღმერთისამყაროს დასასრულს ის შეასრულებს ტანდავს, სიკვდილის კოსმიურ ცეკვას, რათა გაანადგუროს მთელი ქმნილება და მოიტანოს ახალი ეპოქა. როგორც ჩანს, ერთხელ შივა ახლოს იყო ცეკვის შესრულებასთან - როცა შეიტყო მისი საყვარელი მეუღლის, სატის გარდაცვალების შესახებ.
სხვა.მნიშვნელოვანი ინდუისტური ღვთაებები
ინდუის სამების შემადგენელი სამი ღვთაების გარდა, არსებობს უამრავი სხვა ინდუის ღმერთი და ქალღმერთი, რომლებსაც თაყვანს სცემენ ინდუსები მთელ მსოფლიოში.
სარასვატი: სწავლის ქალღმერთი, ხელოვნება. , და მუსიკა
გარეგნობა: ახალგაზრდული, ადამიანის მსგავსი და ფერმკრთალი. სარასვატი გამოსახულია, რომელსაც ოთხი ხელი აქვს და უბრალო ყვითელი სარი აცვია.
ოჯახი: ბრაჰმას პარტნიორი: შემოქმედი
სექტა: თაყვანს სცემენ მთელს მსოფლიოში მრავალი სექტა, მათ შორის შაქტიზმი, როგორც უზენაესი დედა ქალღმერთი, შაქტი პარვატისა და ლაქშმისთან ერთად. იგი აღინიშნება სარასვატი პუჯას ფესტივალზე, რომელიც აღნიშნავს გაზაფხულის მოსვლას.
სარასვატი ჩნდება მრავალ მოთხრობაში რიგვედადან მოყოლებული და არის სანსკრიტის აშკარა შემქმნელი. მიუხედავად იმისა, რომ ის ბრაჰმას ცოლია, ზოგიერთი ტექსტი ვარაუდობს, რომ ის ჯერ ვიშნუს ცოლი იყო და შემდეგ ბრაჰმას გადაეცა. ინდუისტური მითოლოგიის ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული ისტორია ბრაჰმას ადამიანთა მიერ თაყვანისცემის ნაკლებობას მიაწერს და ამბობს, რომ სარასვატიმ დაწყევლა მას შემდეგ, რაც მან მეორე ცოლი შექმნა.
სარასვატი ყველაზე ცნობილია მუსიკის სიყვარულით და ბევრი აღნიშნავს. Saraswati Puja-ს ფესტივალის დაწყება მცირეწლოვან ბავშვებთან ერთად მუსიკის შესაქმნელად ან მათი პირველი სიტყვების დასაწერად. ხალხი ატარებს ყვითელს, ფერს, რომელიც ყველაზე მეტად ასოცირდება ქალღმერთთან, და ავსებენ მის ტაძრებს საკვებით, რათა მან შეძლოს დღესასწაულებში მონაწილეობა.
ლაქშმი: სიმდიდრის ქალღმერთი დასიწმინდე
გარეგნობა: ლამაზი ქალი ოთხი ხელით, ჩვეულებრივ გამოსახული ლოტოსის ყვავილზე მდგომი და სპილოებით, რომლებიც მას წყლით სცხებენ
ოჯახი: ვიშნუ მფარველის პარტნიორი
სექტა: თაყვანს სცემდნენ მრავალ სექტას, მათ შორის შაქტიზმს, როგორც უზენაეს დედა ქალღმერთს, შაქტის პარვატისა და სარასვატისთან ერთად
შემდეგ ირმის ოკეანედან ამოსული და ვიშნუსთან მიჯაჭვული ორი ღმერთი იშვიათად ჩანს ერთმანეთისგან განცალკევებულად, თუმცა სხვა ისტორიებში ისინი შეიძლება არ იყოს წარმოდგენილი როგორც საკუთარი თავი. მაგალითად, რამაიანას ეპიკური ზღაპარი ყურადღებას ამახვილებს სიტაზე და მის მეუღლე რამაზე, რომლებიც რეალურად არიან ლაქშმის და ვიშნუს განსახიერებანი.
მიუხედავად იმისა, რომ რამა ინდუიზმში მნიშვნელოვან ღვთაებად ითვლება, მას თაყვანს სცემენ დროშის ქვეშ. ვიშნუ ვაიშნავიზმში, მიჩნეულია, რომ ვიშნუს მიერ მიღებული ფორმაა, რათა შეეძლო გაენადგურებინა ბოროტი მეფე რავანა, რომლის მოკვლა მხოლოდ ადამიანს შეეძლო.
რამაიანა არის გრძელი ეპოსი, რომელიც მოგვითხრობს რამას და ისტორიას. სიტა (ლაქშმი) და მათ პატივსაცემად წარუდგენს დივალის ფესტივალს.
რამაიანა ამბობს, რომ რამა იყო აიოდჰიას ერთ-ერთი საყვარელი პრინცი, სანამ მისი დედინაცვალი არ გაბრაზდა იმის მოსაზრებაზე, რომ ის იქნებოდა მამის მემკვიდრე და არა. საკუთარ შვილს და თოთხმეტი წლით გადასახლება მოსთხოვა. რამა, სიტასთან და მის უსაყვარლეს ძმასთან ლაქშმანასთან ერთად, გაემგზავრება საცხოვრებლად ტყეებში, შორს.აიოდჰია.
მაგრამ ხეებს შორის ცხოვრების შემდეგ, ინდუის ღმერთებმა და ბოროტმა მეფემ, რავანამ, სიტა გაიტაცეს და მოიპარეს. მისი დატყვევების შესახებ რომ გაიგო, რამა ეძებდა კაცს ათი იარაღით და ათი თავით, მაგრამ გზაზე ბევრი დაბრკოლება და ბრძოლა იყო. ამ დროის განმავლობაში, სიტაც და რამამაც ნუგეში და მხარდაჭერა ჰპოვეს ერთგულ და ძლევამოსილ მეომარში, მაიმუნის ღმერთ ჰანუმანში, რომელიც გადასცემდა მის შეტყობინებებს რამისგან და მხარს უჭერდა მას, როგორც ძლიერ მოკავშირეს და მეომარს მომდევნო ბრძოლებში.
საბოლოოდ, რამა შეხვდა რავანას და დაიწყო ეპიკური ბრძოლა ორს შორის, რაც დასრულდა რამას გამარჯვებით.
სიტა, რამა და ლაქშმანა შემდეგ დაბრუნდნენ სახლში აიოდიაში უმთვარე ღამის სიბნელეში და ასე რომ, როდესაც ქალაქელები იგებენ მათი დაბრუნების შესახებ, ანთებენ სანთლებს სახლში დასაბრუნებლად.
ასე რომ, ყოველწლიურად, დივალის ფესტივალზე, ინდუისტურ კულტურაში მნიშვნელოვან ფესტივალზე, ჩვენ აღვნიშნავთ სიტას (და რამას) და მათ მოგზაურობას სახლში. ტახტზე მათ კანონიერ ადგილებზე.
პარვატი: ძალაუფლების, ჰარმონიისა და დედობის ქალღმერთი
გარეგნობა: პარვატი გამოსახულია როგორც მშვენიერი ქალი, როგორც წესი, ატარებს წითელ სარს და ხშირად აქვს ოთხი ხელი, თუ არ იჯდა ქმრის გვერდით, შივას გვერდით, ამ შემთხვევაში მას ხშირად მხოლოდ ორი ჰყავს.
ოჯახი: შივაზე დაქორწინებული, ის არის მისი პირველი ცოლის, სატის რეინკარნაცია
სექტა: მრავალჯერადი, მათ შორის ჩანს როგორცუზენაესი დედა ქალღმერთის შაკტის ნაწილი, შაკტიზმში, ლაკშმის გვერდით.
ზოგიერთი ინდუისტი თვლის, რომ შივა მხოლოდ დამღუპველია პარვატის გარეშე, რადგან სწორედ ის ფლობს მის ღვთაებრივ ენერგიას და მიმართავს მას შექმნისკენ და არა განადგურებისკენ. რომ მას შეუძლია.
პარვატის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ამბავი გვხვდება რელიგიურ ტექსტში Skanda Purana, სადაც იგი იღებს მეომარი ქალღმერთის სახეს, სახელად დურგას და ამარცხებს მაჰიშასურას - დემონს კამეჩის ფორმა.
მაჰიშასურას მიენიჭა ძღვენი, რომ მას ვერავინ მოკლავდა და ამიტომ ის დარბოდა, კლავდა ადამიანებს და ებრძოდა ღმერთებს. სასოწარკვეთილებაში ღმერთები გაერთიანდნენ, რათა შეექმნათ ქალღმერთი ისეთი ძლიერი, რომ მას შეეძლო დაემარცხებინა მაჰიშაუსურა და მას ასე დაარქვეს დურგა, პარვატის განსახიერება.
ბრძოლა მძვინვარებდა ცხრა დღით ადრე დურგა/პარვატიმდე და აიღო ვიშნუს ჩაკრა. , წარმატებით მოჰკვეთა თავი დემონ კამეჩს.
განეშა: დასაწყისის ღმერთი
გარეგნობა: განეშა ხშირად გამოსახულია ოთხი ხელით და თავით. სპილო.
ოჯახი: პარვატისა და შივას ვაჟი
სექტა: თაყვანს სცემდნენ ინდუიზმის თითქმის ყველა სექტას
განეშა (ასევე ცნობილი როგორც განეში) არის პარვატის და შივას ვაჟი და არის ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული ინდუისტური ღმერთი. როგორც ასეთი, განესას მრავალი ისტორიაა ბჰაგავად გიტასა და სხვა ინდუისტურ რელიგიურ ტექსტებში. Ზოგიერთი
