Οι 10 πιο σημαντικοί Ινδουιστές Θεοί και Θεές

Ανάλογα με την ιστορία, τον κλάδο της θεολογίας ή τον άνθρωπο που ρωτάτε, οι Ινδουιστές έχουν μεταξύ 33 και 330 εκατομμυρίων Ινδουιστικών θεών. Υπάρχουν πολλές Ινδουιστικές αιρέσεις με τις τέσσερις πιο γνωστές να είναι: Σαϊβισμός (οπαδοί του Σίβα ως του ύψιστου θεού τους), Βαϊσναβισμός (οπαδοί του Βισνού ως του ύψιστου θεού τους), Σακτισμός (οπαδοί της υπέρτατης μητέρας θεάς - Σάκτι), και Smartism (η "φιλελεύθερη" αίρεση που επιτρέπει τη λατρεία πολλαπλών θεών).

Ενώ κάθε αίρεση ακολουθεί έναν διαφορετικό ανώτατο ινδουιστικό θεό, ορισμένες αιρέσεις πιστεύουν ότι όλοι οι θεοί ή οι ινδουιστικές θεότητες είναι ενσαρκώσεις ενός ανώτατου όντος, ενώ άλλες πιστεύουν ότι είναι όλες ενσαρκώσεις πολλαπλών ανώτατων όντων, και άλλες πάλι, απλώς ένα πλήθος θεών.

Ένας εξαντλητικός κατάλογος όλων των θεών των Ινδουιστών θα μπορούσε να κρατήσει για σελίδες, γι' αυτό προσδιορίσαμε 10 από τους πιο σημαντικούς, αν και υπάρχουν πολλοί άλλοι που αξίζουν την ίδια αναγνώριση για τη θέση τους στην ινδουιστική μυθολογία.

Η Ινδουιστική Τριάδα

Βισνού, Σίβα και Μπράχμα

Από τους πολλούς ινδουιστικούς θεούς, τρεις ξεχωρίζουν ως θεμέλιο της ινδουιστικής θρησκείας. Αυτή η ομάδα είναι γνωστή ως ινδουιστική τριάδα και περιλαμβάνει τον Μπράχμα, τον Βισνού και τον θεό Σίβα.

Μπράχμα: Ο Δημιουργός

Εμφάνιση: Η ινδουιστική θεότητα Μπράχμα έχει τέσσερα κεφάλια και τέσσερα χέρια. Συνήθως απεικονίζεται σαν άνθρωπος, και συχνά με γενειάδα.

Γυναίκα σύντροφος: Saraswati, Θεά της Εκπαίδευσης, της Δημιουργικότητας και της Μουσικής

Τομέας: Κανένα

Η Ινδουιστική Τριάδα αναφέρεται στους τρεις θεούς που είναι υπεύθυνοι για τη δημιουργία, τη συντήρηση και την τελική καταστροφή του ανθρώπινου κόσμου. Ο Μπράχμα, ή Λόρδος Μπράχμα, είναι ο πρώτος από αυτούς τους τρεις Ινδουιστές θεούς, ο δημιουργός.

Παρόλα αυτά, δεν είναι τόσο σεβαστός στον σύγχρονο ινδουισμό όσο ο Σίβα και ο Βισνού, αν και ήταν σε αρχαία κείμενα όπως η Μπαγκαβάντ Γκίτα. Σε σύγκριση με τις άλλες δύο ινδουιστικές θεότητες που έχουν χιλιάδες ναούς σε όλη την Ινδία, ο Μπράχμα έχει μόλις δύο αφιερωμένους αποκλειστικά σε αυτόν.

Υπάρχουν διάφορες ιστορίες που δείχνουν γιατί μπορεί να συμβαίνει αυτό. Η πιο ωραία ιστορία λέει ότι ο Μπράχμα απλώς έκανε το καθήκον του- δημιούργησε το σύμπαν και τώρα μπορεί να ξεκουραστεί.

Μια από τις λιγότερο ωραίες ιστορίες αφορά τη Saraswati που θύμωσε όταν ο Brahma δημιούργησε μια δεύτερη σύζυγο, και έτσι τον καταράστηκε να μην τον ακολουθήσει ποτέ η ανθρωπότητα.

Μια άλλη ιστορία είναι ακόμα πιο σκοτεινή και μιλάει για την εμμονή του Μπράχμα με τη Σαταρούπα, την κόρη του, την οποία δημιούργησε για να τον βοηθήσει να παράγει το σύμπαν. Ο Μπράχμα ήταν τόσο γοητευμένος από την ομορφιά της που κυριολεκτικά δεν μπορούσε να πάρει τα μάτια του από πάνω της, βγάζοντας κεφάλια για να μπορεί να συνεχίσει να την κοιτάζει, καθώς εκείνη ξέφευγε από τη γραμμή των ματιών του από αμηχανία.

Τελικά, έχοντας βαρεθεί το βλέμμα του, πήδηξε για να το αποφύγει, αλλά ο Μπράχμα, μέσα στην εμμονή του, απλά φύτρωσε ένα πέμπτο κεφάλι πάνω από τα άλλα, ώστε να μπορεί να συνεχίσει να την κοιτάζει.

Ο Σίβα, ο τρίτος θεός της Ινδουιστικής Τριάδας, είχε βαρεθεί σε αυτό το σημείο και έκοψε το πέμπτο κεφάλι του, προειδοποιώντας τον για την ανίερη συμπεριφορά του και καταριέται ότι δεν θα λατρευόταν όπως οι άλλοι Ινδουιστές θεοί.

Λέγεται ότι από τότε ο Μπράχμα κάθεται συνεχώς και απαγγέλλει τις Βέδες, μία για κάθε ένα από τα τέσσερα κεφάλια του.

Βισνού: Ο Διατηρητής

Εμφάνιση: Απεικονίζεται σαν άνθρωπος, αλλά με μπλε δέρμα και τέσσερα χέρια, καθένα από τα οποία κρατάει ένα αντικείμενο: το κοχύλι, το λουλούδι του λωτού, το τσάκρα/δίσκο και το ρόπαλο.

Γυναίκα σύντροφος: Λάκσμι, Θεά του Πλούτου και της Καθαρότητας

Τομέας: Βαϊσναβισμός

Ο Βισνού, συχνά αναφερόμενος ως Κύριος Βισνού, είναι ο δεύτερος της Ινδουιστικής Τριάδας, μαζί με τον Μπράχμα και τον Σίβα.

Έχει εμφανιστεί στη Γη με 9 διαφορετικές μορφές, μεταξύ των οποίων ένα ψάρι, ένα αγριογούρουνο, ένας ισχυρός πολεμιστής και ο Ράμα, ο τέλειος άνθρωπος, ο οποίος λατρεύεται ως ένα είδος βοηθητικής θεότητας του Βισνού. Αλλά μόνο όταν υπάρχει κίνδυνος και χρειάζεται να αποκαταστήσει την ισορροπία μεταξύ καλού και κακού εμφανίζεται ο Βισνού. Πιστεύεται ότι θα εμφανιστεί για άλλη μια φορά στη Γη, με τη δέκατη μορφή του, τον Κάλκι, ένα ισχυρό avatar που χειρίζεταιένα φλεγόμενο σπαθί πάνω σε ένα λευκό άλογο, και ότι η εμφάνισή του θα σηματοδοτήσει το τέλος του κόσμου και την αυγή μιας νέας εποχής.

Οι περισσότεροι Ινδουιστές λατρεύουν τον Βισνού ως τον υπέρτατο θεό τους από οποιαδήποτε άλλη θεότητα, πιστεύοντας ότι ήταν αυτός που τους έδωσε την αθανασία.

Η ιστορία λέει ότι οι θεοί είχαν αποδυναμωθεί αφού έπεσαν θύματα μιας παγίδας που έστησε ο σοφός Ντουρβάσα, ο οποίος τους είχε καταραστεί να "στερηθούν κάθε δύναμη, ενέργεια και τύχη." Κατά την απουσία τους, οι Ασούρα (κοινώς γνωστοί ως "δαίμονες") ξεσηκώθηκαν για τον έλεγχο του σύμπαντος και απελπισμένοι οι θεοί των Ινδουιστών απευθύνθηκαν στον Βισνού για βοήθεια.

Τους είπε να αναδεύσουν τον γαλακτώδη ωκεανό για να αποκτήσουν το νέκταρ της αθανασίας, το οποίο, με τη σειρά του, θα τους χάριζε εκ νέου τη δύναμή τους. Αλλά, προειδοποίησε ο Βισνού, χρειάζονταν τη βοήθεια των Ασούρα και έτσι έπρεπε να τους συμπεριφέρονται διπλωματικά μέχρι να μπορέσουν να ανακτήσουν τη δύναμή τους.

Καμία από τις δύο πλευρές δεν μπορούσε να αναταράξει μόνη της τον ωκεανό, οπότε ο Βισνού πλησίασε τους δαίμονες και τους είπε ότι αν βοηθούσαν, θα τους χάριζε το ελιξίριο της αθανασίας και ένα μερίδιο από κάθε άλλο θησαυρό.

Κάποιοι λένε ότι οι θεοί και οι δαίμονες ανακάτευαν το βουνό για χίλια χρόνια πριν αναδυθεί κάτι από τα βάθη του γαλακτώδους ωκεανού. Όταν όμως το ελιξίριο βγήκε τελικά στην επιφάνεια, οι δαίμονες έτρεξαν να το διεκδικήσουν. Ο Βισνού όμως ήταν προετοιμασμένος, πήρε τη μορφή της Μοχίνι, μια μορφή μάγισσας που τρέλανε και αιχμαλώτιζε τους δαίμονες στα μοιραία της νύχια και ενώ αυτοί ήταν αφηρημένοι, άλλαξετο ελιξίριο με κανονικό αλκοόλ, χαρίζοντας το ελιξίριο στους άλλους θεούς για να γίνουν αθάνατοι.

Την ίδια στιγμή, η θεά του πλούτου και της αγνότητας, η Λάκσμι, αναδύθηκε από τον ωκεανό και επέλεξε τον Βισνού ως τον αληθινό της σύντροφο, όντας η πιο άξια από όλες τις ινδουιστικές θεότητες. Από τότε είναι δεμένοι μαζί.

Σίβα: Ο καταστροφέας

Εμφάνιση: Ο Σίβα απεικονίζεται συνήθως με μπλε πρόσωπο και λαιμό, αλλά σε διάφορες παραλλαγές, το σώμα του είναι είτε επίσης μπλε είτε ολόλευκο. Συχνά απεικονίζεται με τρίαινα, περιδέραιο κόμπρας και τρεις γραμμές σχεδιασμένες οριζόντια στο μέτωπό του με λευκή τέφρα, γνωστή ως vibhuti.

Γυναίκα σύντροφος: Sati, θεά της πολεμικής ευδαιμονίας και της μακροζωίας, πρώτη σύζυγος του Σίβα. Μετά το θάνατό της μετενσαρκώθηκε ως Parvati, δεύτερη σύζυγος του Σίβα, θεά της δύναμης, της αρμονίας και της μητρότητας.

Τομέας: Σαϊβισμός

Ο Σίβα είναι ο τρίτος θεός της ινδουιστικής τριανδρίας και ο θεός που είναι υπεύθυνος για την καταστροφή. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι είναι κακός. Συχνά, θεωρείται ως μια αντίφαση του καλού και του κακού - η θεότητα που θα καταστρέψει το σύμπαν, μόνο και μόνο για να το αναδημιουργήσει.

Ο Κύριος Σίβα είναι γνωστός ως Κύριος του Χορού και ο ρυθμός είναι μια μεταφορά για την ισορροπία στο σύμπαν που ο Σίβα κρατάει.

Στο τέλος του σύμπαντος, θα εκτελέσει τον Tandav, τον κοσμικό χορό του θανάτου, προκειμένου να καταστρέψει όλη τη δημιουργία και να φέρει μια νέα εποχή. Προφανώς, υπήρξε μια φορά που ο Σίβα έφτασε κοντά στο να εκτελέσει το χορό - όταν έμαθε για το θάνατο της αγαπημένης του συζύγου Sati.

Άλλες σημαντικές Ινδουιστικές Θεότητες

Εκτός από τις τρεις θεότητες που απαρτίζουν την Ινδουιστική Τριάδα, υπάρχουν αμέτρητοι άλλοι Ινδουιστές θεοί και θεές που λατρεύονται από τους Ινδουιστές σε όλο τον κόσμο.

Saraswati: Θεά της Μάθησης, των Τεχνών και της Μουσικής

Εμφάνιση: Νεανική, ανθρωπόμορφη και χλωμή, η Saraswati απεικονίζεται να έχει τέσσερα χέρια και να φοράει ένα απλό κίτρινο σαρίκι.

Οικογένεια: Συνεργάτης του Brahma: Ο Δημιουργός

Τομέας: Λατρεύεται σε πολλές αιρέσεις, συμπεριλαμβανομένου του Σακτισμού, ως η Υπέρτατη Μητέρα Θεά, η Σάκτι μαζί με την Παρβάτι και τη Λάκσμι. Γιορτάζεται στη γιορτή Saraswati Puja που σηματοδοτεί τον ερχομό της άνοιξης.

Η Saraswati εμφανίζεται σε πολλές ιστορίες από τη Rigveda προς τα πάνω και είναι η προφανής δημιουργός της σανσκριτικής γλώσσας. Αν και είναι η σύζυγος του Brahma, ορισμένα κείμενα υποστηρίζουν ότι ήταν πρώτα η σύζυγος του Vishnu και στη συνέχεια δόθηκε στον Brahma. Μια από τις πιο δημοφιλείς ιστορίες της Ινδουιστικής Μυθολογίας αποδίδει σε αυτήν την έλλειψη λατρείας του Brahma από τα ανθρώπινα όντα, λέγοντας ότι η Saraswati τον καταράστηκε αφού δημιούργησε μια δεύτερη σύζυγο.

Η Saraswati είναι περισσότερο γνωστή για την αγάπη της για τη μουσική, και πολλοί σηματοδοτούν την έναρξη της γιορτής Saraswati Puja με το να κάθονται με μικρά παιδιά για να δημιουργήσουν μουσική ή να γράψουν τις πρώτες τους λέξεις. Οι άνθρωποι φορούν κίτρινο, το χρώμα που συνδέεται περισσότερο με τη θεά, και γεμίζουν τους ναούς της με φαγητό, ώστε να συμμετάσχει στους εορτασμούς.

Λάκσμι: Θεά του πλούτου και της αγνότητας

Εμφάνιση: Μια όμορφη γυναίκα με τέσσερα χέρια, που συνήθως απεικονίζεται όρθια πάνω σε ένα λουλούδι λωτού και με ελέφαντες να την αλείφουν με νερό.

Οικογένεια: Συνεργάτης του Βισνού του Διατηρητή

Τομέας: λατρεύεται σε πολλές αιρέσεις, συμπεριλαμβανομένου του Σακτισμού, ως η Υπέρτατη Μητέρα Θεά, η Σάκτι μαζί με την Παρβάτι και τη Σαρασουάτι.

Αφού αναδύθηκαν από τον Γαλαξία και συνδέθηκαν με τον Βισνού, οι δύο θεοί σπάνια εμφανίζονται χωριστά, αν και σε άλλες ιστορίες μπορεί να μην απεικονίζονται ως οι ίδιοι. Για παράδειγμα, η επική ιστορία της Ραμαγιάνα επικεντρώνεται στη Σίτα και τον σύζυγό της Ράμα, οι οποίοι στην πραγματικότητα είναι ενσαρκώσεις της Λάκσμι και του Βισνού, αντίστοιχα.

Παρόλο που ο Ράμα θεωρείται σημαντική θεότητα στον Ινδουισμό, λατρεύεται κάτω από το λάβαρο του Βισνού στον Βαϊσναβισμό, που πιστεύεται ότι είναι η μορφή που πήρε ο Βισνού για να μπορέσει να καταστρέψει τον κακό βασιλιά Ραβάνα, ο οποίος μπορούσε να σκοτωθεί μόνο από άνθρωπο.

Η Ραμαγιάνα είναι ένα μεγάλο έπος που αφηγείται την ιστορία του Ράμα και της Σίτα (Λάκσμι) και εισάγει τη γιορτή Ντιβάλι προς τιμήν τους.

Η Ραμαγιάνα διηγείται ότι ο Ράμα ήταν ένας από τους αγαπημένους πρίγκιπες της Αγιοντίγια, μέχρι που η μητριά του εκνευρίστηκε με την ιδέα ότι θα ήταν ο διάδοχος του πατέρα του και όχι ο δικός της γιος και απαίτησε να εξοριστεί για δεκατέσσερα χρόνια. Ο Ράμα, μαζί με τη Σίτα και τον πιο αγαπημένο του αδελφό Λακσμάνα, φεύγουν για να ζήσουν στα δάση, μακριά από την Αγιοντίγια.

Αλλά μετά από κάποιο χρονικό διάστημα που έζησε ανάμεσα στα δέντρα, ο βλάσφημος των θεών των Ινδουιστών και κακός βασιλιάς, ο Ραβάνα, απήγαγε τη Σίτα και την έκλεψε. Όταν έμαθε για την αιχμαλωσία της, ο Ράμα αναζήτησε τον άνθρωπο με τα δέκα χέρια και τα δέκα κεφάλια, αλλά υπήρχαν πολλά εμπόδια και μάχες που έπρεπε να αντιμετωπίσει στην πορεία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, τόσο η Σίτα όσο και ο Ράμα βρήκαν παρηγοριά και υποστήριξη στον πιστό και ισχυρό πολεμιστή, τον θεό-μαϊμού Χάνουμαν, ο οποίοςθα της παρέδιδε μηνύματα από τον Ράμα και θα τον υποστήριζε ως ισχυρός σύμμαχος και πολεμιστής κατά τη διάρκεια των μαχών που ακολούθησαν.

Τελικά, ο Ράμα συνάντησε τον Ραβάνα και ξεκίνησε μια επική μάχη μεταξύ των δύο, η οποία κορυφώθηκε με τη νίκη του Ράμα.

Η Σίτα, ο Ράμα και ο Λακσμάνα επιστρέφουν στο σπίτι τους στην Αγιόντγια μέσα στο σκοτάδι μιας νύχτας χωρίς φεγγάρι, και έτσι, όταν οι κάτοικοι της πόλης μαθαίνουν για την επιστροφή τους, ανάβουν κεριά για να τους οδηγήσουν πίσω στο σπίτι.

Έτσι, κάθε χρόνο, στη γιορτή του Ντιβάλι, μια σημαντική γιορτή στον ινδουιστικό πολιτισμό, γιορτάζουμε τη Σίτα (και τον Ράμα) και το ταξίδι τους στην πατρίδα, στη θέση που τους αξίζει στο θρόνο.

Παρβάτι: Θεά της Δύναμης, της Αρμονίας και της Μητρότητας

Εμφάνιση: Η Παρβάτι απεικονίζεται ως μια όμορφη γυναίκα, που συνήθως φοράει ένα κόκκινο σαρίκι και συχνά έχει τέσσερα χέρια, εκτός αν κάθεται δίπλα στον σύζυγό της Σίβα, οπότε συχνά έχει μόνο δύο.

Οικογένεια: Παντρεμένη με τον Σίβα, είναι η μετενσάρκωση της πρώτης συζύγου του, της Σάτι.

Τομέας: Πολλαπλές, συμπεριλαμβανομένης της θεώρησης ως μέρος της Υπέρτατης Μητέρας Θεάς Shakti, στον Σακτισμό, μαζί με τη Λάκσμι.

Ορισμένοι Ινδουιστές πιστεύουν ότι ο Σίβα είναι μόνο ο καταστροφέας χωρίς την Παρβάτι, γιατί είναι αυτή που κρατάει τη θεϊκή του ενέργεια και την κατευθύνει προς τη δημιουργία αντί για την καταστροφή για την οποία είναι ικανός.

Μια από τις πιο διάσημες ιστορίες της Παρβάτι βρίσκεται στο θρησκευτικό κείμενο Skanda Purana, όπου παίρνει τη μορφή μιας πολεμίστριας-θεάς με το όνομα Durga και νικά τον Mahishasura - έναν δαίμονα με τη μορφή βουβαλιού.

Ο Μαχισασούρα είχε λάβει το χάρισμα να μην μπορεί να σκοτωθεί από κανέναν άνθρωπο, και έτσι αφηνιαζόταν, σκότωνε ανθρώπους και πολεμούσε τους θεούς. Σε απόγνωση, οι θεοί ενώθηκαν για να δημιουργήσουν μια θεά τόσο ισχυρή ώστε να μπορεί να νικήσει τον Μαχισασούρα και έτσι ονομάστηκε Ντούργκα, ενσάρκωση της Παρβάτι.

Η μάχη μαινόταν για εννέα ημέρες προτού η Ντούργκα/Παρβάτι, παίρνοντας το τσάκρα του Βισνού, αποκεφαλίσει με επιτυχία το δαιμονικό βουβάλι.

Γκανέσα: Ο Θεός των Αρχών

Εμφάνιση: Ο Γκανέσα συχνά απεικονίζεται με τέσσερα χέρια και το κεφάλι ενός ελέφαντα.

Οικογένεια: Ο γιος της Παρβάτι και του Σίβα

Τομέας: λατρεύεται σε όλες σχεδόν τις αιρέσεις του Ινδουισμού

Ο Γκανέσα (επίσης γνωστός ως Γκανές) είναι ο γιος της Παρβάτι και του Σίβα και είναι ένας από τους πιο λαϊκά σεβαστούς θεούς των Ινδουιστών. Ως εκ τούτου, υπάρχουν πολλές ιστορίες για τον Γκανέσα στην Μπαγκαβάτ Γκίτα και σε άλλα θρησκευτικά κείμενα των Ινδουιστών. Μερικές έρχονται σε αντίθεση με άλλες, όπως εκείνες που μιλούν για την αγαμία του, σε σύγκριση με εκείνες που αντίθετα του δίνουν δύο - ή μερικές φορές ακόμη και τρεις - συζύγους: Ρίντι, Σίντι και Μπούντι.

Αλλά η πιο διάσημη από όλες τις ιστορίες του Γκανέσα είναι το πώς έφτασε να έχει το κεφάλι ενός ελέφαντα.

Η Παρβάτι, η μητέρα του Γκανέσα, είχε κουραστεί να τη διακόπτει ο Σίβα, ο σύζυγός της, όταν έκανε μπάνιο. Και έτσι, αποφασισμένη να έχει επιτέλους γαλήνη, πήρε την αρωματική πάστα που χρησιμοποιούσε για να ντύνει το δέρμα της και έπλασε τη μορφή ενός μικρού αγοριού, στο οποίο έδωσε ζωή.

Βλέποντας τον καινούργιο της γιο, τον αγκάλιασε και του έδωσε εντολή να φυλάει την πόρτα όσο εκείνη έκανε μπάνιο και να μην αφήνει κανέναν να περάσει.

Αλλά ο Σίβα, όταν συνάντησε το αγόρι, απαίτησε να τον αφήσουν να περάσει για να δει τη γυναίκα του. Ο Γκανέσα, ο υπάκουος γιος, του αρνήθηκε την είσοδο, γνωρίζοντας ότι η Παρβάτι είχε ζητήσει να μην περάσει κανείς. Αλλά ο Σίβα ήταν ένας από τους παντοδύναμους Ινδουιστές θεούς της Τριάδας και ικανός να καταστρέψει το Σύμπαν και ήταν σαστισμένος και θυμωμένος όταν ανακάλυψε ένα μικρό αγόρι να του φράζει το δρόμο.

Χωρίς να γνωρίζει την προέλευση του αγοριού ή γιατί θα του αρνιόταν την πρόσβαση στο δωμάτιο της γυναίκας του, ο Σίβα έγινε έξαλλος, πήρε το σπαθί του και αποκεφάλισε τον φτωχό Γκανέσα εκεί που στεκόταν.

Όταν η Παρβάτι ανακάλυψε τι είχε κάνει ο Σίβα στο γιο της, ξέσπασε σε τόσο φοβερή οργή που απείλησε να καταστρέψει όλη τη δημιουργία. Απεγνωσμένος να κατευνάσει τη θεά του, ο Σίβα έστειλε τη γκάνα του (ουσιαστικά, τα μέλη της φυλής του) να φέρουν πίσω το κεφάλι του πρώτου ζώου που είδαν.

Σύντομα επέστρεψαν με το κεφάλι ενός ελέφαντα, το οποίο ο Σίβα τοποθέτησε στο λαιμό του πτώματος του Γκανέσα, συγχωνεύοντάς το άψογα και δίνοντας ξανά ζωή στο αγόρι.

Ο Σίβα ανακοίνωσε τότε ότι ο Γκανέσα ήταν ο πρώτος όλων των θεών και ο ηγέτης των Γκανάπατι (των ανθρώπων).

Κρίσνα: Ο Θεός της προστασίας, της συμπόνιας, της τρυφερότητας και της αγάπης

Εμφάνιση: Συνήθως απεικονίζεται με γαλάζιο-μαύρο δέρμα και φορώντας ένα φτερό παγωνιού.

Τομέας: Λατρεύεται σε πολλαπλά δόγματα

Ο Κρίσνα είναι η όγδοη ενσάρκωση του Βισνού και ένας από τους πιο διάσημους θεούς της ινδουιστικής πίστης. Υπάρχουν πολλές ιστορίες για τον Κρίσνα, που ξεκινούν από τη γέννησή του και συνεχίζονται καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του, που αφηγούνται σε πολλά ινδουιστικά κείμενα και στη βεδική λογοτεχνία, συμπεριλαμβανομένης της ύπαρξης κεντρικού χαρακτήρα στο έπος Μαχαμπαράτα.

Ο Κρίσνα γεννήθηκε σε μια περιοχή και εποχή χάους στον ινδουιστικό κόσμο. Με τη γέννησή του, η ζωή του κινδύνευσε αμέσως από τον θείο του, τον βασιλιά Κανσά, και έπρεπε να μεταφερθεί λαθραία σε ασφαλές μέρος. Ως ενήλικας, θα επέστρεφε και θα ανέτρεπε τον κακό θείο του, σκοτώνοντάς τον στον αγώνα.

Μια από τις μεγαλύτερες γιορτές προς τιμήν του είναι το Krishna Janmashtami, το οποίο πέφτει στο όγδοο tithi του σκοτεινού δεκαπενθημέρου (Krishna Paksha) του ινδουιστικού ημερολογίου και γιορτάζει την επιτυχή απόδραση του από τον θείο του. Η γιορτή πέφτει συνήθως κάποια στιγμή τον Αύγουστο ή τον Σεπτέμβριο για όσους ακολουθούν το Γρηγοριανό ημερολόγιο.

Το Krishna Janmashtami θεωρείται ως μία από τις πιο σημαντικές γιορτές στον Ινδουισμό και κατά τη διάρκεια των 48 ωρών της γιορτής οι Ινδουιστές θα εγκαταλείψουν τον ύπνο για να τραγουδήσουν παραδοσιακά τραγούδια, να χορέψουν και να ετοιμάσουν φαγητό που θεωρήθηκε ότι προτιμούσε ο Krishna.

Hanuman: Θεός της Σοφίας, της Δύναμης, του Θάρρους, της Αφοσίωσης και της Αυτοπειθαρχίας

Εμφάνιση: Συνήθως απεικονίζεται με σώμα ανθρώπου, αλλά πρόσωπο μαϊμούς και μακριά ουρά.

Οικογένεια: Γιος του θεού του ανέμου, Vayu

Τομέας: Βαϊσναβισμός

Ο Hanuman είναι περισσότερο γνωστός ως ο "Θεός των Μαϊμούδων" και ο πιστός και αφοσιωμένος υπηρέτης του Λόρδου Ράμα (μία από τις ενσαρκώσεις του Βισνού). Όπου λατρεύεται ο Ράμα, αναπόφευκτα θα βρείτε κοντά του ινδουιστικούς ναούς για τον Hanuman.

Πριν από την αφοσίωσή του στον Ράμα, όμως, ήταν η πτώση του Χανουμάν στη γη και η αθανασία που του δόθηκε στη συνέχεια.

Όταν έπαιζε ως παιδί, ο Hanuman είδε τον ήλιο στον ουρανό και δεν μπορούσε παρά να θέλει να παίξει μαζί του. Χρησιμοποιώντας τις ήδη μεγάλες του δυνάμεις, έκανε ένα πανίσχυρο άλμα προς αυτόν, αλλά τον σταμάτησε ο Indra (βασιλιάς των θεών), ο οποίος έριξε έναν κεραυνό στον Hanuman, με αποτέλεσμα να πέσει στη γη τραυματισμένος.

Όταν ο Βαγιού έμαθε τι είχε συμβεί στο γιο του, εξοργίστηκε. Πώς τολμάει κάποιος να βλάψει το παιδί του;!!! Ως απάντηση, ξεκίνησε απεργία, αρνούμενος να αφήσει τη Γη να γνωρίσει τις δυνάμεις του ανέμου. Σε μια απελπισμένη προσπάθεια να εξευμενίσουν τον Βαγιού, οι άλλοι θεοί έδωσαν στον Χανουμάν ένα πλήθος δώρων, συμπεριλαμβανομένης της αθανασίας από τα δημιουργήματά τους και των δυνάμεων πέρα από αυτές των θεϊκών όπλων.

Ως αποτέλεσμα, ο Χανουμάν εξελίχθηκε σε έναν ισχυρό και αθάνατο πολεμιστή και αποτέλεσε μεγάλο πλεονέκτημα για τη Σίτα και τον Ράμα κατά τη διάρκεια της ιστορίας της Ραμαγιάνα (που αναλύεται στο λήμμα της Λάκσμι παραπάνω).

Ίντρα, Βασιλιάς των Θεών: Θεός του Ουρανού, του Ουράνιου Τόξου, της Αστραπής, του Κεραυνού, των Καταιγίδων, της Βροχής, των Ποταμών και του Πολέμου.

Εμφάνιση: Περιγράφεται ότι έχει χρυσό ή κοκκινωπό δέρμα, περιστασιακά τέσσερα χέρια και συνήθως κάθεται πάνω σε έναν λευκό ελέφαντα.

Τομέας: Δεν λατρεύεται πλέον

Ο Ίντρα είναι η θεότητα που αναφέρεται περισσότερο στη Ριγκβέντα, μία από τις τέσσερις Βέδες, τα πιο ιερά κείμενα του Ινδουισμού. Αν και έχει πλέον αντικατασταθεί ως βασιλιάς των θεών από την τριάδα του Βισνού, του Σίβα και του Μπράχμα και έχει χάσει τη δημοτικότητά του, εντούτοις εξακολουθεί να είναι σημαντικός για την ιστορία του Ινδουισμού. Και παρόλο που υπάρχουν πολλές ιστορίες για τον Ίντρα, μία που θεωρείται ευρέως ως η πιο γνωστή είναι ηεπιτυχής ήττα του Vritra.

Υπάρχουν πολλές αναφορές για τη μάχη μεταξύ του Ίντρα και του Βρίτρα, και ανάλογα με την ιστορία, ο τελευταίος μπορεί να απεικονίζεται ως φίδι, δράκος ή δαίμονας. Ανεξάρτητα από αυτό, ο Βρίτρα είναι πάντα η προσωποποίηση της ξηρασίας, του χάους και του κακού και πάντα νικιέται από τον Ίντρα.

Μια από τις πιο δημοφιλείς εκδοχές της ιστορίας προέρχεται από τη Ριγκβέντα. Στην ιστορία, ο Βρίτρα ήταν ένα κακό φίδι που έκλεβε και αποθησαύριζε όλο το νερό στον κόσμο, προκαλώντας μαζικές ξηρασίες. Ο Ίντρα, αμέσως μετά τη γέννησή του άρχισε να πίνει Σόμα, ένα ιερό ποτό που του έδινε τη δύναμη να αντιμετωπίσει τον Βρίτρα. Η μάχη του ξεκίνησε με την επίθεση και την καταστροφή των 99 οχυρών του Βρίτρα πριν φτάσει στον ίδιο τον όφι.

Μόλις ήρθαν αντιμέτωποι με τον Βρίτρα, ακολούθησε μια μάχη η οποία έληξε όταν ο Ίντρα χρησιμοποίησε τον Βάτζρα (όπλο κεραυνού) για να χτυπήσει και να σκοτώσει τον Βρίτρα, επιτρέποντας στον Ίντρα να επιστρέψει τα νερά στον κόσμο.

Οι πολλοί Ινδουιστές θεοί και θεές

Ως πανθεϊστική θρησκεία που λατρεύεται από εκατομμύρια ανθρώπους σε όλο τον κόσμο, υπάρχουν αμέτρητοι ινδουιστικοί θεοί και θεότητες. Ωστόσο, όσο πολλοί και αν είναι οι ινδουιστικοί θεοί, μερικοί ξεχωρίζουν ως οι πιο σεβαστοί από τους οπαδούς του ινδουισμού σε όλο τον κόσμο.