10 najdôležitejších hinduistických bohov a bohyň

10 najdôležitejších hinduistických bohov a bohyň
James Miller

V závislosti od histórie, teologickej vetvy alebo osoby, ktorej sa pýtate, majú hinduisti 33 až 330 miliónov hinduistických bohov. Existuje viacero hinduistických siekt, pričom štyri najvýznamnejšie sú: Šaivizmus (stúpenci Šivu ako svojho najvyššieho boha), Višnavizmus (stúpenci Višnua ako svojho najvyššieho boha), Šaktizmus (stúpenci najvyššieho boha matky - Šakti) a Smartism ("liberálna" sekta, ktorá umožňuje uctievanie viacerých bohov).

Každá sekta vyznáva iného najvyššieho hinduistického boha, niektoré sekty veria, že všetci bohovia alebo hinduistické božstvá sú inkarnáciami jednej najvyššej bytosti, iné veria, že sú inkarnáciami viacerých najvyšších bytostí, a ďalšie, že ide jednoducho o množstvo bohov.

Vyčerpávajúci zoznam všetkých hinduistických bohov by vydal na niekoľko strán, preto sme určili 10 najvýznamnejších, hoci existuje mnoho ďalších, ktorí si zaslúžia rovnaké uznanie za svoje miesto v hinduistickej mytológii.

Hinduistická trojica

Višnu, Šiva a Brahma

Spomedzi mnohých hinduistických bohov vystupujú traja, ktorí tvoria základ hinduistického náboženstva. Táto skupina je známa ako hinduistická trojica a zahŕňa Brahmu, Višnua a boha Šivu.

Brahma: Stvoriteľ

Vzhľad: Hinduistické božstvo Brahma má štyri hlavy a štyri ruky. Zvyčajne sa zobrazuje ako človek a často s bradou.

Partnerka: Sarasvatí, bohyňa vzdelania, tvorivosti a hudby

Sekcia: Žiadne

Hinduistická trojica označuje troch bohov zodpovedných za stvorenie, udržiavanie a prípadné zničenie ľudského sveta. Brahma alebo Pán Brahma je prvý z týchto troch hinduistických bohov, stvoriteľ.

Napriek tomu nie je v súčasnom hinduizme tak uctievaný ako Šiva a Višnu, hoci v starovekých textoch, ako je Bhagavadgíta, bol. V porovnaní s ostatnými dvoma hinduistickými božstvami, ktoré majú tisíce chrámov po celej Indii, Brahma má len dva zasvätené výlučne jemu.

Existuje niekoľko príbehov, ktoré poukazujú na to, prečo by to tak mohlo byť. Ten krajší hovorí, že Brahma jednoducho splnil svoju úlohu; stvoril vesmír a teraz môže odpočívať.

Jeden z menej pekných príbehov hovorí o tom, že Sarasvatí sa nahnevala, keď si Brahma stvoril druhú manželku, a tak ho prekliala, aby ho ľudstvo nikdy nenasledovalo.

Ďalší príbeh je ešte temnejší a hovorí o tom, že Brahma bol posadnutý Šatarupou, svojou vlastnou dcérou, ktorú stvoril, aby mu pomáhala vytvárať vesmír. Brahma bol tak uchvátený jej krásou, že z nej doslova nedokázal spustiť oči a nechal si narásť hlavy, aby sa na ňu mohol pozerať, keď mu v rozpakoch uhýbala z dohľadu.

Nakoniec, keď už mala jeho pohľadu plné zuby, vyskočila, aby sa mu vyhla, ale Brahma vo svojej posadnutosti jednoducho nechal vyrásť piatu hlavu na vrchole ostatných, aby sa na ňu mohol pozerať aj naďalej.

Šiva, tretí boh hinduistickej trojice, toho mal už dosť, odsekol mu piatu hlavu, napomenul ho za jeho bezbožné správanie a preklial ho, aby ho neuctieval ako ostatných hinduistických bohov.

Hovorí sa, že odvtedy Brahma sedí a neustále recituje Védy, jednu pre každú zo svojich štyroch hláv.

Višnu: Ochranca

Vzhľad: Zobrazený ako človek, ale s modrou pokožkou a štyrmi rukami, z ktorých každá drží jeden predmet: konchu, lotosový kvet, čakru/disk a palcát.

Partnerka: Lakšmí, bohyňa bohatstva a čistoty

Sekcia: Višnavizmus

Pozri tiež: Bitka pri Termopylách: 300 Sparťanov proti svetu

Višnu, často označovaný ako Pán Višnu, je popri Brahmovi a Šivovi druhým z hinduistickej trojice.

Na Zemi sa objavil v deviatich rôznych podobách, vrátane ryby, diviaka, mocného bojovníka a Rámu, dokonalého muža, ktorý je uctievaný ako akési vedľajšie božstvo Višnua. Višnu sa však objavuje len vtedy, keď hrozí nebezpečenstvo a je potrebné, aby obnovil rovnováhu medzi dobrom a zlom. Predpokladá sa, že sa na Zemi objaví ešte raz, vo svojej desiatej podobe Kalkiho, mocného avatara ovládajúcehos plamenným mečom na bielom koni a že jeho príchod bude znamenať koniec sveta a začiatok nového veku.

Viac hinduistov uctieva Višnua ako svojho najvyššieho boha než ktorékoľvek iné božstvo, pretože veria, že to bol on, kto im dal nesmrteľnosť.

Príbeh hovorí, že bohovia boli oslabení po tom, čo sa stali obeťou pasce nastraženej mudrcom Durvasom, ktorý ich preklial, aby "prišli o všetku silu, energiu a šťastie". V ich neprítomnosti sa Asurovia (všeobecne známi ako "démoni") snažili ovládnuť vesmír a hinduistickí bohovia sa zúfalo obrátili na Višnua o pomoc.

Povedal im, aby vyčerpali mliečny oceán a získali nektár nesmrteľnosti, ktorý by im na oplátku znovu dodal silu. Višnu ich však varoval, že potrebujú pomoc Asurov, a preto s nimi musia zaobchádzať diplomaticky, kým nezískajú späť svoju silu.

Ani jedna strana nedokázala sama preklenúť oceán, a tak sa Višnu obrátil na démonov a povedal im, že ak mu pomôžu, daruje im elixír nesmrteľnosti a podiel z akéhokoľvek iného pokladu.

Niektorí hovoria, že bohovia a démoni sa v hore preháňali tisíc rokov, kým sa niečo vynorilo z hlbín mliečneho oceánu. Keď sa však elixír konečne dostal na povrch, démoni sa rozbehli, aby si ho vyžiadali. Višnu bol však pripravený, vzal na seba podobu Mohini, čarodejnice, ktorá démonov pobláznila a uchvátila vo svojich femme fatale pazúroch, a kým boli rozptýlení, zmenilelixíru s obyčajným alkoholom a daruje elixír ostatným bohom, aby sa stali nesmrteľnými.

V tom istom čase vystúpila z oceánu bohyňa bohatstva a čistoty Lakšmí a vybrala si Višnua za svojho pravého partnera, ktorý bol najcennejší zo všetkých hinduistických božstiev. Odvtedy sú spolu spojení.

Šiva: Ničiteľ

Vzhľad: Šiva je zvyčajne zobrazovaný s modrou tvárou a hrdlom, ale v rôznych variantoch je jeho telo buď tiež modré, alebo ostro biele. Často je zobrazovaný s trojzubcom, náhrdelníkom z kobry a tromi čiarami nakreslenými vodorovne cez čelo v bielom popole, ktoré sú známe ako vibhuti.

Partnerka: Sati, bohyňa bojovej blaženosti a dlhovekosti, Šivova prvá manželka. Po jej smrti sa prevtelila do Parvati, Šivovej druhej manželky, bohyne moci, harmónie a materstva.

Sekcia: Šaivizmus

Šiva je tretím bohom v hinduistickom triumviráte a bohom zodpovedným za deštrukciu. To však neznamená, že je zlý. Často je vnímaný ako protiklad dobra a zla - božstvo, ktoré zničí vesmír, aby ho potom znovu vytvorilo.

Pán Šiva je známy ako Pán tanca a rytmus je metaforou rovnováhy vo vesmíre, ktorú Šiva udržiava.

Na konci vesmíru vykoná Tandav, kozmický tanec smrti, aby zničil všetko stvorenie a nastolil nový vek. Šiva bol zrejme raz blízko k vykonaniu tanca - keď sa dozvedel o smrti svojej milovanej manželky Sati.

Ďalšie významné hinduistické božstvá

Okrem troch božstiev, ktoré tvoria hinduistickú trojicu, existuje nespočetné množstvo ďalších hinduistických bohov a bohyň, ktoré uctievajú hinduisti na celom svete.

Sarasvatí: bohyňa učenia, umenia a hudby

Vzhľad: Mladistvá, podobná človeku a bledá. Sarasvatí je zobrazovaná ako štvorruká a oblečená v jednoduchom žltom sárí.

Rodina: Partner Brahmu: Stvoriteľ

Sekcia: Uctieva sa vo viacerých sektách vrátane šaktizmu ako najvyššia bohyňa Matka, Šakti spolu s Parvati a Lakšmí. Oslavuje sa na sviatok Sarasvatí púdža, ktorý označuje príchod jari.

Sarasvatí sa objavuje v mnohých príbehoch z Rigvédy smerom nahor a je zrejme tvorkyňou sanskrtu. Hoci je manželkou Brahmu, niektoré texty naznačujú, že najprv bola manželkou Višnua a potom ju dostal Brahma. Jeden z najpopulárnejších príbehov v hinduistickej mytológii jej pripisuje nedostatok Brahmovho uctievania ľuďmi, pričom hovorí, že Sarasvatí ho prekliala po tom, čo si vytvoril druhú manželku.

Sarasvatí je najznámejšia svojou láskou k hudbe a mnohí si začiatok festivalu Sarasvatí púdža pripomínajú tým, že sedia s malými deťmi a vytvárajú hudbu alebo píšu ich prvé slová. Ľudia nosia žltú farbu, ktorá sa s bohyňou najviac spája, a plnia jej chrámy jedlom, aby sa mohla pripojiť k oslavám.

Lakšmí: Bohyňa bohatstva a čistoty

Vzhľad: Krásna žena so štyrmi ramenami, zvyčajne zobrazovaná stojaca na lotosovom kvete a so slonmi, ktorí ju pomazávajú vodou.

Rodina: Partner Višnua Ochrancu

Sekcia: uctievaná vo viacerých sektách vrátane šaktizmu ako najvyššia bohyňa Matka, Šakti spolu s Parvatí a Sarasvatí

Po vystúpení z Mliečneho oceánu a pripútaní sa k Višnuovi sa títo dvaja bohovia zriedkakedy vidia oddelene, hoci v iných príbehoch nemusia byť zobrazovaní ako oni sami. Napríklad epos Rámájana sa zameriava na Sítu a jej manžela Rámu, ktorí sú v skutočnosti inkarnáciami Lakšmí a Višnua.

Hoci je Ráma v hinduizme považovaný za dôležité božstvo, vo višnuizme je uctievaný pod vlajkou Višnua, o ktorom sa verí, že jeho podobu na seba vzal Višnu, aby mohol zničiť zlého kráľa Ravanu, ktorého mohol zabiť len človek.

Rámájana je dlhý epos, ktorý rozpráva príbeh Rámu a Síty (Lakšmí) a zavádza sviatok Diwali na ich počesť.

Rámájana rozpráva, že Ráma bol jedným z milovaných princov v Ajódhji, kým sa jeho macocha nerozčuľovala nad predstavou, že bude nástupcom jeho otca, a nie jej vlastného syna, a žiadala, aby bol na štrnásť rokov vyhnaný. Ráma spolu so Sítou a svojím najmilovanejším bratom Lakšmanom odišli žiť do lesov, ďaleko od Ajódhje.

Po nejakom čase života medzi stromami však skazu hinduistických bohov a zlý kráľ Ravana uniesol Sítu a ukradol ju. Keď sa Ráma dozvedel o jej zajatí, hľadal muža s desiatimi rukami a desiatimi hlavami, ale na ceste ho čakalo mnoho prekážok a bojov. Počas tohto obdobia našli Síta aj Ráma útechu a podporu vo vernom a mocnom bojovníkovi, opičom bohu Hanumanovi, ktorýdoručovala posolstvá od Rámu a podporovala ho ako mocný spojenec a bojovník počas nasledujúcich bojov.

Nakoniec sa Ráma stretol s Ravanou a začala sa epická bitka medzi nimi, ktorá vyvrcholila Rámovým víťazstvom.

Síta, Ráma a Lakšmana sa potom vracajú domov do Ajódhje za tmy bezmesačnej noci, a keď sa obyvatelia mesta dozvedia o ich návrate, zapália sviečky, aby ich viedli domov.

Preto každý rok na sviatok Diwali, ktorý je v hinduistickej kultúre dôležitým sviatkom, oslavujeme Sítu (a Rámu) a ich cestu domov na trón.

Parvati: Bohyňa moci, harmónie a materstva

Vzhľad: Parvati je zobrazovaná ako krásna žena, zvyčajne v červenom sárí a často so štyrmi rukami, pokiaľ nesedí vedľa svojho manžela Šivu, vtedy má často len dve.

Rodina: Vydatá za Šivu je reinkarnáciou jeho prvej manželky Satí.

Sekcia: Viaceré, vrátane vnímania ako súčasť Najvyššej Matky Bohyne Šakti, v šaktizme, spolu s Lakšmí.

Niektorí hinduisti veria, že Šiva je bez Párvatí iba ničiteľom, pretože je to ona, kto drží jeho božskú energiu a smeruje ju k tvorbe namiesto ničenia, ktorého je schopný.

Jeden z najznámejších príbehov o Párvatí sa nachádza v náboženskom texte Skanda Purána, kde na seba berie podobu bohyne bojovníčky menom Durga a poráža Mahíšasura - démona v podobe byvola.

Mahíšasura bol obdarený darom, že ho nemôže zabiť žiadny človek, a tak vyčíňal, zabíjal ľudí a bojoval s bohmi. V zúfalstve sa bohovia spojili a vytvorili bohyňu takú mocnú, že mohla Mahíšasuru poraziť, a tak dostala meno Durga, inkarnácia Párvatí.

Bitka trvala deväť dní, kým Durga/Parvatí, ktorá prevzala Višnuovu čakru, úspešne sťala démonického byvola.

Ganéša: Boh začiatku

Vzhľad: Ganéša sa často zobrazuje so štyrmi rukami a hlavou slona.

Rodina: Syn Párvatí a Šivu

Sekcia: uctievaný takmer vo všetkých sektách hinduizmu

Ganeša (známy aj ako Ganeš) je synom Párvatí a Šivu a je jedným z najuctievanejších hinduistických bohov. V Bhagavadgíte a iných hinduistických náboženských textoch sa o Ganešovi nachádza mnoho príbehov. Niektoré sú v rozpore s inými, napríklad tie, ktoré hovoria o jeho celibáte, v porovnaní s tými, ktoré mu naopak pripisujú dve - alebo niekedy dokonca tri - manželky: Riddhi, Siddhi a Buddhi.

Najznámejší z príbehov o Ganéšovi je však ten, ako prišiel k hlave slona.

Parvati, Ganéšova matka, bola unavená z toho, že ju Šiva, jej manžel, vyrušuje pri kúpaní. A tak, rozhodnutá mať konečne pokoj, vzala voňavú pastu, ktorou si natierala pokožku, a vytvorila z nej postavu malého chlapca, ktorému vdýchla život.

Keď uvidela svojho nového syna, objala ho a potom mu prikázala, aby strážil dvere, keď sa bude kúpať, a aby nikoho nepúšťal ďalej.

Keď však Šiva narazil na chlapca, žiadal, aby ho nechali prejsť, aby mohol vidieť svoju ženu. Poslušný syn Ganéša mu odmietol vstup, pretože vedel, že Párvatí žiadala, aby nikto neprešiel. Šiva bol však jedným z všemocných hinduistických bohov z trojice a dokázal zničiť vesmír, a preto bol zmätený a nahnevaný, keď zistil, že mu cestu blokuje malý chlapec.

Šiva, ktorý nevedel, odkiaľ chlapec pochádza a prečo mu odoprel prístup do komnaty svojej ženy, sa rozzúril, vzal meč a sťal hlavu úbohému Ganéšovi tam, kde stál.

Keď Párvatí zistila, čo Šiva urobil jej synovi, prepadla takému strašnému hnevu, že hrozila zničením celého stvorenia. V zúfalej snahe upokojiť svoju bohyňu poslal Šiva svojich ganov (v podstate členov svojho kmeňa), aby priniesli hlavu prvého zvieraťa, ktoré videli.

Čoskoro sa vrátili s hlavou slona, ktorú Šiva nasadil na krk Ganešovej mŕtvoly, čím ju plynulo spojil a vdýchol chlapcovi späť život.

Šiva potom vyhlásil, že Ganeša je najvyšší zo všetkých bohov a vodca Ganapati (ľudí).

Krišna: Boh ochrany, súcitu, nehy a lásky

Vzhľad: Zvyčajne sa zobrazuje s modročiernou pokožkou a s pávím perom.

Sekcia: Uctievané vo viacerých denomináciách

Krišna je ôsma inkarnácia Višnua a jeden z najoslavovanejších bohov v hinduistickej viere. O Krišnovi sa rozpráva mnoho príbehov, ktoré sa začínajú jeho narodením a pokračujú počas celého jeho života, a to vo viacerých hinduistických textoch a védskej literatúre, vrátane toho, že je ústrednou postavou eposu Mahábhárata.

Krišna sa narodil v oblasti a čase chaosu v hinduistickom svete. Po narodení bol jeho život okamžite ohrozený jeho strýkom, kráľom Kansom, a musel byť prepašovaný do bezpečia. Ako dospelý sa vrátil a zvrhol svojho zlého strýka, pričom ho v boji zabil.

Jedným z najväčších sviatkov na jeho počesť je Krišna Džanmaštami, ktorý pripadá na ôsmy tithi temných dvoch týždňov (Krišna Pakša) hinduistického kalendára a oslavuje jeho úspešný útek od strýka. Sviatok zvyčajne pripadá niekedy na august alebo september pre tých, ktorí sa riadia gregoriánskym kalendárom.

Krišna Džanmashtami sa považuje za jednu z najdôležitejších osláv v hinduizme a počas 48 hodín festivalu hinduisti zanechajú spánok, aby si zaspievali tradičné piesne, zatancovali a pripravili jedlo, ktoré podľa nich Krišna obľuboval.

Hanuman: Boh múdrosti, sily, odvahy, oddanosti a sebadisciplíny

Vzhľad: Zvyčajne sa zobrazuje s telom človeka, ale tvárou opice a dlhým chvostom.

Rodina: Syn boha vetra Vayu

Sekcia: Višnavizmus

Hanuman je známy ako "opičí boh" a verný a oddaný služobník Pána Rámu (jedna z inkarnácií Višnua). Tam, kde sa uctieva Ráma, sa nevyhnutne nachádzajú hinduistické chrámy pre Hanumana.

Jeho oddanosti Rámovi však predchádzal Hanumanov pád na zem a následné udelenie nesmrteľnosti.

Keď sa Hanuman ako dieťa hral, uvidel na oblohe slnko a nemohol si pomôcť, ale chcel sa s ním hrať. Využil svoje už aj tak veľké schopnosti a urobil k nemu všemocný skok, ale zastavil ho Indra (kráľ bohov), ktorý po Hanumanovi hodil blesk, takže zranený spadol na zem.

Keď sa Vayu dozvedel, čo sa stalo jeho synovi, bol pobúrený: Ako sa niekto opovážil ublížiť jeho dieťaťu?! V reakcii na to začal štrajkovať a odmietol, aby Zem spoznala jeho silu vetra. V zúfalej snahe upokojiť Vayua dali ostatní bohovia Hanumanovi množstvo darov vrátane nesmrteľnosti z ich výtvorov a sily presahujúcej božské zbrane.

Pozri tiež: Carus

Výsledkom bolo, že Hanuman sa stal mocným a nesmrteľným bojovníkom a veľkým prínosom pre Sítu a Rámu počas príbehu Rámájana (o ktorom sa píše v príspevku Lakšmí vyššie).

Indra, kráľ bohov: Boh oblohy, dúhy, blesku, hromu, búrok, dažďa, riek a vojny

Vzhľad: Opisuje sa, že má zlatistú alebo červenkastú pokožku, občas štyri ruky a zvyčajne sedí na bielom slonovi.

Sekcia: Už nie je uctievaný

Indra je najčastejšie spomínaným božstvom v Rigvéde, jednej zo štyroch véd, najposvätnejších textov hinduizmu. Hoci ho v súčasnosti na poste kráľa bohov nahradila trojica Višnu, Šiva a Brahma a jeho popularita klesla, pre dejiny hinduizmu je stále dôležitý.úspešná porážka Vritry.

O boji medzi Indrom a Vritrou existuje viacero príbehov a v závislosti od príbehu môže byť Vritra zobrazený ako had, drak alebo démon. Bez ohľadu na to je Vritra vždy zosobnením sucha, chaosu a zla a Indra ho vždy porazí.

Jedna z najpopulárnejších verzií príbehu pochádza z Rigvédy. V príbehu bol Vritra zlý had, ktorý kradol a hromadil všetku vodu na svete, čím spôsoboval masové suchá. Indra krátko po svojom narodení začal piť sómu, posvätný nápoj, ktorý mu dodával silu čeliť Vritrovi. Jeho boj začal útokom a zničením 99 Vritrových pevností, kým sa dostal k samotnému hadovi.

Keď sa s Vritrom stretli tvárou v tvár, došlo k bitke, ktorá sa skončila tým, že Indra svojou vadžrou (zbraňou s bleskom) zasiahol a zabil Vritru, čím umožnil Indrovi vrátiť vodu do sveta.

Mnohí hinduistickí bohovia a bohyne

Keďže ide o panteistické náboženstvo, ktoré uctievajú milióny ľudí na celom svete, existuje nespočetné množstvo hinduistických bohov a božstiev. Napriek tomu, že hinduistických bohov je toľko, niekoľko z nich sa teší najväčšej úcte vyznávačov hinduizmu na celom svete.




James Miller
James Miller
James Miller je uznávaný historik a autor s vášňou pre skúmanie obrovskej tapisérie ľudských dejín. S diplomom z histórie na prestížnej univerzite strávil James väčšinu svojej kariéry ponorením sa do anál minulosti a dychtivo odhaľoval príbehy, ktoré formovali náš svet.Jeho neukojiteľná zvedavosť a hlboké ocenenie rôznych kultúr ho priviedli na nespočetné množstvo archeologických nálezísk, starovekých ruín a knižníc po celom svete. Spojením starostlivého výskumu s podmanivým štýlom písania má James jedinečnú schopnosť prenášať čitateľov v čase.Jamesov blog The History of the World predstavuje jeho odborné znalosti v širokej škále tém, od veľkých príbehov civilizácií až po nevypovedané príbehy jednotlivcov, ktorí zanechali svoju stopu v histórii. Jeho blog slúži ako virtuálne centrum pre nadšencov histórie, kde sa môžu ponoriť do vzrušujúcich správ o vojnách, revolúciách, vedeckých objavoch a kultúrnych revolúciách.Okrem svojho blogu je James tiež autorom niekoľkých uznávaných kníh, vrátane From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers a Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Pútavým a prístupným štýlom písania úspešne oživil históriu pre čitateľov všetkých prostredí a vekových kategórií.Jamesova vášeň pre históriu presahuje rámec písanejslovo. Pravidelne sa zúčastňuje na akademických konferenciách, kde zdieľa svoje výskumy a zapája sa do podnetných diskusií s kolegami historikmi. James, uznávaný pre svoju odbornosť, bol tiež vystupovaný ako hosťujúci rečník v rôznych podcastoch a rozhlasových reláciách, čím ďalej šíril svoju lásku k tejto téme.Keď nie je ponorený do svojich historických výskumov, možno ho nájsť pri objavovaní umeleckých galérií, prechádzkach v malebnej krajine alebo pri kulinárskych špecialitách z rôznych kútov sveta. Pevne verí, že porozumenie histórii nášho sveta obohacuje našu súčasnosť, a prostredníctvom svojho pútavého blogu sa snaží vzbudiť tú istú zvedavosť a uznanie aj u ostatných.