ヒンドゥー教で最も重要な10の神々と女神

ヒンズー教の神々は3300万から3億3000万と言われている。 ヒンズー教には複数の宗派があり、最も有名な4つの宗派は以下の通りである： シャイヴィズム (シヴァ神を最高神とする信者）、 ヴァイシュナヴィズム (ヴィシュヌ神を最高神とする信者）、 シャクティズム (最高の母なる神シャクティの信奉者）、そして スマート主義 (複数の神の崇拝を認める "リベラル "な宗派）。

各宗派が異なるヒンドゥー教の最高神を信仰する一方で、すべての神々やヒンドゥー教の神々が1つの最高存在の化身であると考える宗派もあれば、複数の最高存在の化身であると考える宗派もあり、また単に多数の神々が存在すると考える宗派もある。

ヒンズー教の神々を網羅的にリストアップすると何ページにもなるので、ここでは最も著名な10柱を挙げた。

ヒンドゥー教の三位一体

ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマー

数あるヒンドゥー教の神々の中で、ヒンドゥー教の根幹をなす3つの神々が際立っている。 ヒンドゥー教の三位一体として知られるこのグループには、ブラフマー、ヴィシュヌ、そしてシヴァ神が含まれる。

ブラフマー：創造主

登場： ヒンドゥー教の神ブラフマーは4つの頭と4本の腕を持ち、通常は人間のように描かれ、多くの場合ひげを生やしている。

女性のパートナー サラスヴァティー、教育、創造性、音楽の女神

セクター なし

ヒンズー教の三位一体とは、人間世界の創造、維持、そして最終的な破壊に責任を負う3柱の神々のことである。 ブラフマー（梵天）は、ヒンズー教の3柱の神々のうち最初の神であり、創造主である。

にもかかわらず、バガヴァッド・ギーターのような古代の書物には登場するものの、現代のヒンドゥー教ではシヴァ神やヴィシュヌ神ほど崇敬されていない。 インド全土に何千もの寺院を持つ他の2つのヒンドゥー教の神々に比べ、ブラフマーにのみ捧げられた寺院はわずか2つしかない。

ブラフマーは自分の役割を果たしただけで、宇宙を創造したのだから、もう休んでもいいのだ。

あまり良くない話のひとつに、ブラフマーが2番目の妻を作ったときにサラスヴァティーが怒り、人類がブラフマーに従わないように呪いをかけたというものがある。

もうひとつは、ブラフマーが宇宙を創造するために創り出した自分の娘、シャタルパに夢中になったという、さらに暗い話だ。 ブラフマーは彼女の美しさに心を奪われ、文字通り彼女から目を離すことができなくなり、恥ずかしさのあまり彼女が彼の目線の外をよけると、見続けることができるように頭を生やした。

彼の視線にうんざりした彼女は、視線を避けるためにジャンプしたが、梵天は執念を燃やし、彼女を見続けられるように、他の頭の上に5つ目の頭を生やしただけだった。

ヒンズー教の三位一体の三番目の神であるシヴァ神は、この時点でもう十分だと思い、彼の5番目の首を切り落とし、彼の穢れた行いを戒め、他のヒンズー教の神々のように崇拝されないように呪いをかけた。

それ以来、ブラフマーは自分の4つの頭それぞれに1つずつ、ヴェーダを唱え続けていると言われている。

ヴィシュヌ：保存者

登場： 人間に似ているが、青い肌と4本の腕を持ち、それぞれが法螺貝、蓮の花、チャクラ／円盤、メイスというアイテムを持っている。

女性のパートナー ラクシュミー、富と純潔の女神

セクター ヴァイシュナヴィズム

しばしばヴィシュヌ神と呼ばれるヴィシュヌは、ブラフマー、シヴァと並ぶヒンドゥー教の三位一体の2番目である。

魚、イノシシ、力強い戦士、完璧な男ラーマなど、9つの異なる姿で地上に現れ、ヴィシュヌの補助神として崇拝されている。 しかし、ヴィシュヌが現れるのは、危険が迫り、善と悪のバランスを回復するために必要とされるときだけである。 ヴィシュヌは、10番目の姿であるカルキで再び地上に現れると信じられており、カルキは、ヴィシュヌを操る力強いアバターである。白馬の上に炎の剣を持ち、その姿は世界の終わりと新時代の幕開けを意味する。

ヒンズー教徒は、ヴィシュヌこそが不死を与えたと信じ、他のどの神よりもヴィシュヌを最高神として崇拝している。

神々はドゥルヴァーサ賢者の罠にかかり、「すべての力、エネルギー、財産を失う」呪いをかけられて弱体化し、その留守にアスラ族（通称「悪魔」）が宇宙を支配しようと立ち上がり、ヒンドゥー教の神々は必死にヴィシュヌに助けを求めたという話だ。

しかし、ヴィシュヌはアスラたちの助けが必要であり、力を取り戻すまで外交的に接する必要があると警告した。

そこで、ヴィシュヌは悪魔たちに近づき、もし助けてくれたら、不老不死の霊薬と他の財宝の分け前を与えると告げた。

ある神々と悪魔たちは、乳白色の海の底から何かが生まれるまで、千年もの間、山をかき混ぜたと言われています。 しかし、ついに霊薬が表面に現れた時、悪魔たちはその霊薬を手に入れようと走り出しました。 しかし、ヴィシュヌは覚悟を決め、モヒニの姿に変身しました。モヒニは、悪魔たちを狂わせ、虜にする魅惑的な女神の姿で、悪魔たちが気を取られている間に、ヴィシュヌに乗り換えたのです。エリクサーを普通のアルコールで割って、不老不死になるように他の神々に贈った。

同時に、富と純潔の女神ラクシュミーが海から昇り、ヒンドゥー教の神々の中で最も価値のあるヴィシュヌを真の伴侶として選んだ。 それ以来、二人は結ばれている。

シヴァ：破壊者

登場： 人間のような外見だが、第三の目を持つ。 シヴァは通常、青い顔と喉で描かれるが、さまざまなバリエーションでは、体も青いか真っ白である。 三叉の矛、コブラの首飾り、そしてヴィブーティと呼ばれる白い灰で額に水平に引かれた三本の線を持つ姿で描かれることが多い。

女性のパートナー サティはシヴァ神の最初の妻であり、その死後、シヴァ神の2番目の妻であり、力、調和、母性の女神であるパールヴァティに転生した。

セクター シャイヴィズム

シヴァ神はヒンドゥー三部衆の第三の神であり、破壊を司る神である。 しかし、これは彼が悪であることを意味するものではない。 しばしば彼は善と悪の矛盾、つまり宇宙を破壊し、ただそれを再創造する神とみなされる。

シヴァ神は舞踏の神として知られ、リズムはシヴァ神が保持する宇宙のバランスの比喩である。

宇宙の終わりには、すべての創造物を破壊し、新たな時代をもたらすために、死の宇宙の踊りであるタンダヴを行う。 どうやら、シヴァ神は一度だけ、最愛の妻サティの死を知ったときに、踊りを披露しそうになったことがあるようだ。

その他の重要なヒンドゥー教の神々

ヒンドゥー教の三位一体を構成する3つの神々に加え、世界中のヒンドゥー教徒が崇拝するヒンドゥー教の神々や女神は数え切れないほどいる。

サラスヴァティー：学問、芸術、音楽の女神

登場： サラスヴァティーは4本の腕を持ち、シンプルな黄色のサリーを身に着けているように描かれている。

家族だ： ブラフマーのパートナー：創造主

セクター パールヴァティー、ラクシュミーとともに至高の母なる女神シャクティーとして、シャクティズムを含む複数の宗派で崇拝され、春の訪れを告げるサラスヴァティー・プージャー祭で祝われる。

サラスヴァティーはリグヴェーダ上巻の多くの物語に登場し、サンスクリット語の創作者であることが明らかになっている。 ブラフマーの妻であるが、最初はヴィシュヌの妻で、その後ブラフマーに授けられたとする書物もある。 ヒンドゥー神話で最も人気のある物語のひとつは、ブラフマーが人間から崇拝されなくなったのは彼女のせいだとするもので、ブラフマーが2番目の妻を作った後にサラスヴァティーが呪いをかけたという。

サラスヴァティーは音楽が好きなことで最も知られており、多くの人々はサラスヴァティー・プージャの祭りの始まりに、幼い子供たちと一緒に座って音楽を作ったり、初めて言葉を書いたりする。 人々は女神に最も縁のある色である黄色を身につけ、女神が祭りに参加できるように、女神の寺院を食べ物で満たす。

ラクシュミー：富と純潔の女神

登場： 4本の腕を持つ美しい女性で、通常は蓮の花の上に立ち、象が水を注いでいる姿で描かれる。

家族だ： 保存者ヴィシュヌのパートナー

セクター パールヴァティー、サラスヴァティーとともに最高母神シャクティーとしてシャクティズムを含む複数の宗派で崇拝されている。

天の海から昇り、ヴィシュヌと結ばれた後、2人の神が離れている姿を見ることはほとんどないが、他の物語では、2人自身が描かれていないこともある。 例えば、叙事詩『ラーマーヤナ』では、シータとその夫ラーマが描かれているが、彼らは実際にはそれぞれラクシュミーとヴィシュヌの化身である。

ラーマはヒンドゥー教では重要な神とされているが、ヴァイシュナヴィズムではヴィシュヌの旗の下に崇拝されており、ヴィシュヌが人間にしか殺せない邪悪な王ラーヴァナを滅ぼすためにとった姿だと信じられている。

ラーマーヤナ』はラーマとシーター（ラクシュミー）の物語を描いた長編叙事詩で、彼らに敬意を表してディワリ祭が紹介されている。

ラーマーヤナ』には、ラーマがアヨーディヤの王子の一人として愛されていたが、継母はラーマが自分の息子ではなく父の後継者になるという考えに腹を立て、14年間の追放を要求したと書かれている。 ラーマは、シータと最も愛する弟ラクシュマナとともに、アヨーディヤを離れて森で暮らすことになる。

しかし、木々に囲まれて暮らしてしばらくすると、ヒンドゥー教の神々の災いであり邪悪な王であるラーヴァナがシータを誘拐し、彼女を連れ去った。 彼女が捕らえられたことを知ったラーマは、10本の腕と10個の頭を持つ男を探し求めたが、その道中には多くの困難と戦いが待ち受けていた。 その間、シータとラーマは共に、忠実で力強い戦士である猿の神ハヌマーンに慰めと支えを見出した。は、ラーマからのメッセージを伝え、続く戦いの間、強力な同盟者、戦士としてラーマをサポートする。

やがてラーマはラーヴァナと出会い、両者の壮絶な戦いが始まり、ラーマの勝利で頂点に達した。

そして、シータ、ラーマ、ラクシュマナは月のない夜の闇の中、アヨーディヤに帰郷した。そのため、町の人々は彼らの帰郷を知ると、ろうそくに火を灯して家への道しるべとした。

そこで毎年、ヒンドゥー文化の重要な祭典であるディワリ祭では、シータ（とラーマ）を祝い、彼らが王座の正当な地位へと帰還する旅を祝う。

パールヴァティー：力、調和、母性の女神

登場： パールヴァティは美しい女性として描かれ、一般的には赤いサリーを身につけ、4本の腕を持っていることが多いが、夫のシヴァ神の横に座っている場合は別で、その場合は2本しか持っていないことが多い。

家族だ： シヴァ神と結婚した彼女は、最初の妻サティの生まれ変わりである。

セクター シャクティズムでは、ラクシュミーと並んで最高母神シャクティの一部とみなされるなど、複数ある。

ヒンドゥー教徒の中には、シヴァ神はパールヴァティーなしでは破壊者に過ぎないと信じる者もいる。なぜなら、シヴァ神の神聖なエネルギーを保持し、破壊の代わりに創造へと向かわせるのはパールヴァティーだからだ。

パールヴァティに関する最も有名な物語のひとつが、宗教書『スカンダ・プラーナ』にある。そこでは、パールヴァティはドゥルガーという戦士の女神の姿となり、マヒシャスーラ（水牛の姿をした悪魔）を倒している。

マヒシャスラは、どんな人間にも殺されないという天賦の才を授けられ、人間を殺して暴れまわり、神々と戦った。 絶望の淵に立たされた神々は、力を合わせてマヒシャスラを倒せるほど強力な女神を作り、パールヴァティーの化身であるドゥルガーと名付けた。

戦いは9日間続いたが、ドゥルガー／パールヴァティーがヴィシュヌのチャクラを受け継ぎ、悪魔の水牛の首をはねることに成功した。

ガネーシャ：始まりの神

登場： ガネーシャは4本の腕と象の頭で描かれることが多い。

家族だ： パールヴァティーとシヴァ神の息子

セクター ヒンドゥー教のほぼすべての宗派で崇拝されている。

ガネーシャ（ガネーシュとも呼ばれる）は、パールヴァティーとシヴァ神の息子であり、ヒンドゥー教の神々の中で最も人気のある神々の一人である。 そのため、バガヴァッド・ギーターをはじめとするヒンドゥー教の宗教書には、ガネーシャにまつわる多くの物語が残されている。 例えば、ガネーシャが独身であったとする物語と、リディ、シディ、ブッディという2人、時には3人の妻がいたとする物語など、他の物語と矛盾するものもある。

しかし、ガネーシャの物語の中で最も有名なのは、ガネーシャが象の頭を持つようになった経緯である。

ガネーシャの母であるパールヴァティーは、夫であるシヴァ神に沐浴を邪魔されることに疲れ果てていた。 そこで、ついに平穏を手に入れようと決意した彼女は、自分の肌に塗るために使っていた香りのペーストを取り出し、命を吹き込んだ少年の姿を作り上げた。

新しい息子を見て、彼女は彼を抱きしめ、自分が入浴している間、ドアを守り、誰も通さないようにと指示した。

従順な息子ガネーシャは、パールバティが誰も通さないよう要求していることを知っていたため、ガネーシャの入場を拒否した。 しかし、シヴァ神は三位一体のヒンドゥー教の全能の神の一人であり、宇宙を破壊することができるため、自分の行く手を阻む小さな少年を発見して当惑し、怒った。

少年の出自も、妻の寝室への立ち入りを拒む理由も知らなかったシヴァ神は、怒りに燃えて剣を取り、立っていた哀れなガネーシャの首を切った。

シヴァ神が息子にしたことを知ったパールヴァティーは、すべての創造物を破壊すると脅すほどひどい怒りに駆られた。 女神をなだめようと必死になったシヴァ神は、ガナ（要するに部族のメンバー）に最初に見た動物の頭を持ち帰らせた。

彼らはすぐに象の頭を持って戻り、シヴァ神はそれをガネーシャの死体の首にかぶせ、継ぎ目なく合体させて少年に命を吹き込んだ。

そしてシヴァ神は、ガネーシャがすべての神々の頂点に立ち、ガナパティ（民衆）の指導者であることを告げた。

クリシュナ：保護、慈悲、優しさ、愛の神

登場： 通常、青黒い肌を持ち、孔雀の羽を身につけた姿で描かれる。

セクター 複数の宗派にまたがって礼拝

クリシュナはヴィシュヌ神の8番目の化身であり、ヒンドゥー教において最も有名な神々の一人である。 クリシュナの誕生から生涯に渡る物語は、叙事詩『マハーバーラタ』の中心人物であることを含め、複数のヒンドゥー教典やヴェーダ文献に渡って語られている。

クリシュナは、ヒンドゥー世界の混沌の時代に生まれた。 生まれるとすぐに叔父のカンサ王から命を狙われ、安全な場所に密航しなければならなかった。 成人すると、再び戻って邪悪な叔父を倒し、闘争の中で叔父を殺した。

クリシュナ祭は、ヒンドゥー暦の暗黒二週間（クリシュナ・パクシャ）の第8ティティに行われ、クリシュナが叔父から逃れることに成功したことを祝う。 グレゴリオ暦では、この祭りは通常8月か9月に行われる。

クリシュナ・ジャンマシュタミーはヒンドゥー教で最も重要な祝祭のひとつとされ、ヒンドゥー教徒は祭りの48時間、睡眠を削って伝統的な歌を歌い、ダンスを踊り、クリシュナが好んだとされる食べ物を用意する。

ハヌマーン：知恵、力、勇気、献身、自己鍛錬の神

登場： 通常、身体は人間のようだが、顔はサルのようで、長い尻尾を持っている。

家族だ： 風神ヴァーユの息子

セクター ヴァイシュナヴィズム

ハヌマーンは「猿の神」として最もよく知られており、ラーマ神（ヴィシュヌの化身のひとつ）の忠実で献身的なしもべである。 ラーマが崇拝されている場所には、必然的にハヌマーンを祀るヒンドゥー寺院が近くにある。

しかし、ラーマへの献身の前に、ハヌマーンは地上に堕ち、その後不死を与えられた。

ハヌマーンは子供の頃、空に浮かぶ太陽を見て遊びたくなり、すでに持っていた強大な力を使って太陽に向かって跳躍したが、インドラ（神々の王）に止められ、ハヌマーンは雷を落とされ、満身創痍で地上に落下した。

息子に起こったことを知ったヴァーユは憤慨し、自分の子供を傷つけるとは何事だ！これに対してヴァーユはストライキを起こし、ハヌマーンの風の力を地球に体験させることを拒んだ。 ヴァーユをなだめようと、他の神々はハヌマーンに、創造物による不老不死や神の武器以上の力など、多くの贈り物を与えた。

その結果、ハヌマーンは強力で不死身の戦士に成長し、『ラーマーヤナ』の物語中、シータとラーマにとって大きな戦力となった（上記のラクシュミーの項目で説明）。

神々の王インドラ：空、虹、稲妻、雷、嵐、雨、川、戦争の神

登場： 黄金色または赤みがかった肌を持ち、4本の腕を持つこともある。

セクター もはや崇拝されない

インドラは、ヒンドゥー教の最も神聖な聖典である4つのヴェーダのひとつ、リグヴェーダで最も多く言及されている神である。 現在では神々の王としてヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーの三位一体に取って代わられ、人気は落ちているが、それでもヒンドゥー教の歴史にとって重要な存在である。 インドラにまつわる物語は数多くあるが、最も著名と広くみなされているのが、彼のヴリトラの討伐に成功した。

インドラとヴリトラの戦いについては複数の説があり、話によってヴリトラは蛇、竜、悪魔として描かれることもある。 いずれにせよ、ヴリトラは常に干ばつ、混沌、悪の擬人化であり、インドラによって倒される。

インドラは生後間もなく、ヴリトラに立ち向かう力を与える神聖な飲み物であるソーマを飲み始め、ヴリトラの99の砦を攻撃して破壊した後、ヴリトラ自身に戦いを挑んだ。

インドラとヴリトラが対峙すると、戦いが始まり、インドラが金剛杵（雷を落とす武器）でヴリトラを打ち倒して殺し、インドラは水を世界に戻すことができた。

ヒンドゥー教の神々と女神の数々

世界中の何百万人もの人々が崇拝する汎神論的な宗教であるヒンドゥー教には、数え切れないほどの神々が存在する。 しかし、数あるヒンドゥー教の神々の中でも、世界中のヒンドゥー教の信者が最も崇拝する神々は数少ない。