Morrigan: keltská bohyně války a osudu

Každý panteon má vždy ženské božstvo, které posiluje vliv svého okolí.

Setkáváme se s ní ve všech významných mytologiích: Isis v egyptských příbězích, Yemonja v afrických mýtech a samozřejmě řecká Rhea a její římský protějšek Ops.

V mytologii jsme však neslyšeli o mnoha ženských postavách, které by byly přímo spojeny se zuřivostí a čistým vztekem.

V tomto guláši převážně mužských božstev však existuje jedna významná výjimka.

Toto je příběh Morrigan, bohyně/bohyň války, smrti, zkázy a osudu v keltské mytologii.

Čeho byla Morrigan bohem?

Morrigan je často spojována s havrany.

Morrigan (někdy také nazývaná Morrigua) byla starověká irská bohyně s válečným žárem a často i váhami osudu. Vzhledem k její mnohostranné roli byla vnímána jako trojjediná bohyně projevující se ve zvířecích podobách a předpovídající zkázu těm, kteří se odvážili zasáhnout proti jejím silám.

Samozřejmě nelze přehlédnout její drsňácký význam.

Abyste skutečně pochopili vliv Morrigan, můžete ji porovnat s dalšími pohanskými bohyněmi a mytologickými bytostmi, jako jsou Valkýry ze severské mytologie, Fúrie nebo dokonce Kálí, božstvo zkázy a proměny v hinduistické mytologii.

Morrigan je v podstatě absolutní manifestací surového krveprolití a totální války.

Ve jménu: Proč se jí říká Morrigan?

O původu jména Morrigan se v odborné literatuře vedou spory.

Ale nebojte se, je to zcela normální, protože etymologické kořeny těchto starověkých postav se většinou ztratily v čase, zejména když se keltské mýty předávaly pouze ústním podáním.

Při rozboru jména můžeme vidět stopy indoevropského, staroanglického a skandinávského původu. Téměř všechny stopy však mají jedno společné: všechny jsou stejně morbidní.

Slova jako "hrůza", "smrt" a "noční můra" mají v jejím jméně své místo. Slabiky Morrigan, tedy "Mor", znějí až děsivě podobně jako "Mors", což je latinský výraz pro "smrt". To vše jen potvrzuje, že Morrigan je spojována se zkázou, hrůzou a bojem.

Jedním z dalších oblíbených výkladů jejího jména je "přízračná královna" nebo "velká královna." Vzhledem k tomu, jak se její přízračná a hbitá aura krásně snoubí s chaosem zuřivé bitvy, je jen spravedlivé, že je takto interpretována.

Role Morrigan v keltské společnosti

Jako bohyně zuřivosti a války mohla být Morrigan spjata se samotným koloběhem života.

Jelikož je často zmiňována po boku jiného boha v nejlepších letech, Dagdy (Dobrého boha), mohla představovat polární, ale protagonistický protiklad klidu. Jako v každé jiné mytologii je vždy významná potřeba božstva, které vládne pojmům zkáza a smrt.

Koneckonců, lidská civilizace toho zažila už poměrně dost.

Pro staré Iry mohla být Morrigan bohyní (nebo bohyněmi) vzývanou během bitvy; to vše proto, aby je její milost dovedla k vítězství. Nepřátelům zmínka o Morrigan podněcovala úzkost a strach v srdcích, což později rozleptávalo jejich mysl a vedlo k tomu, že nad nimi její věřící zvítězili.

Dagda

Vzhled Morrigan

V tomto okamžiku se pro přízračnou královnu situace stává trochu zajímavější.

Morrigan je někdy označována jako trojice různých bohyň války. Její vzhled se proto mění podle toho, o které bohyni se v daném příběhu mluví.

Morrigan se například kdysi zjevila na bojišti jako vrána Badb, což obecně znamenalo, že požehnala válce a vítězství nakonec dosáhne strana, kterou si vybrala.

Morrigan je také přezdívaná jako měňavka. V této roli se projevuje jako havran a navazuje kontrolu nad ostatními havrany, což jí vyneslo přezdívku "havraní vyvolávačka". Podle situace se také objevuje v podobě jiných zvířat, jako jsou úhoři a vlci.

A aby toho nebylo málo, Morrigan byla také popisována jako krásná žena s černými vlasy. Většina těchto příběhů ji však vykresluje v jakémsi svůdném světle a právě tento její vzhled můžeme přičítat tomu, že je manželkou Dagdy.

Vzhled přízračné královny se mění téměř pokaždé, když se objeví nebo je zmíněna, což je pravý znak měňavce.

Symboly Morrigan

Vzhledem k tomu, jak složitá a mnohotvárná Morrigan je, si můžeme jen představovat, s jakými symboly ji staří Keltové spojovali.

Na základě příběhů, které známe, a našeho pohledu na ni jsou symboly, s nimiž byla nejspíše spojována:

Havrani

Jak je zpopularizováno ve fantasy, havrani prý často signalizují blížící se smrt a konec života. A buďme upřímní, mají spíše pochmurnou atmosféru. Proto jsou havrani spojováni se smrtí, čarodějnictvím a všeobecnou hrůzou. Vzhledem k tomu, že Morrigan na sebe často brala podobu havrana v dobách bitvy, byl by tento zmatený černý pták zcela jistě symbolem přízračné královny.

Triskelion

Triskele byl ve starověku jedním z nejdůležitějších symbolů božství a jedním z nejikoničtějších, když označoval číslo "tři". Protože Morrigan měla trojí povahu a skládala se ze tří bohyň, mohl ji tento symbol také definovat.

Triskele (trojitá spirála) na orthostatu C10 v koncové prohlubni v hrobce Newgrange v Irsku.

Měsíc

Spojení Morrigan s číslem "tři" je opět zdůrazněno jejím spojením s Měsícem. V těch dobách byl Měsíc, který každý měsíc skrýval část své tváře, považován za něco božského. Tři fáze Měsíce, ubývání, ubývání a úplněk, mohly představovat trojici Morrigan. Navíc skutečnost, že se zdálo, že Měsíc vždy mění svou tvář, byla pro Morrigan důležitá.tvaru mohl být také přisuzován Morriganově proměně.

Trojí povaha Morrigan

Často se oháníme slovy "trojí" a "trojice", ale odkud to všechno vlastně pochází? V čem spočívá trojí podstata Morrigan?

Zjednodušeně řečeno se mělo za to, že Morrigan se v irské mytologii skládala ze tří dalších bohyň. Všechny tyto bohyně byly považovány za sestry, často přezdívané "Morrigny". Jejich jména se mohla v závislosti na příběhu mírně lišit, ale mezi nejčastější patří Babda, Macha a Nemain.

Tyto tři sestry tvořily kořeny Morrigan v irském folklóru jako spojené bohyně smrti a války. Odtud tedy pochází její trojí povaha.

Bez ohledu na skutečné příběhy o její trojici se číslo "tři" láme téměř v každé mytologii: řecká, slovanská a hinduistická patří k těm nejvýznamnějším. Koneckonců, na symetrii tohoto čísla je něco zcela božského.

Seznamte se s rodinou

Vzhledem k její roli trojjediné bohyně jsou zmínky o Morriganině rodině proměnlivé a závisí na konkrétním vyprávěném příběhu.

Její příběhy však často nenápadně zdůrazňují Morriganiny rodinné vazby. Naštěstí není příliš těžké zmapovat její rodinu, pokud se na ni podíváme z odstupu.

Morrigan je údajně dcerou či dcerami Ernmasa, v podstatě mateřského božstva keltské mytologie. V jedné verzi je jejím otcem údajně Dagda, který vládne svým třem dcerám železnou pěstí. Nejčastěji přijímanou postavou otce Morrigan je však údajně Caitilin, známý druid.

V příbězích, kde Dagda není považován za Morriganina otce, je ve skutečnosti jejím manželem nebo zuřivým milencem. Přímým důsledkem této planoucí vášně je, že Morrigan často závidí každému, kdo se na Dagdu podívá.

Toto tvrzení má zvláštní paralelu s příběhy o Héře a Diovi, kde první z nich jde nadoraz, aby přivolala zuřivost na každého, kdo se odváží postavit se mezi ni a jejího milence.

V jiných příbězích je Morrigan považována za matku Meche a tajemného Adaira. Obě tyto verze jsou však kvůli nedostatku pramenů zpochybňovány.

Ilustrace druida od Thomase Pennanta

Morrigan v ulsterském cyklu

Ulsterský cyklus je sbírkou středověkých irských příběhů a právě zde najdeme nejvíce příběhů o samotné Morriganové.

Bohyně Morrigan a její příběhy v Ulsterském cyklu popisují nejasné spojení mezi ní a polobožským hrdinou Cuchulainnem a často ji upevňují jako symbol blížící se zkázy a smrti pro všechny, kdo se jí v jakémkoli měřítku provinili.

Morrigan a Cuchulainn

Příběh Morrigan a Cuchulainna začíná ve chvíli, kdy se Morrigan vydává na její území za jednou ze svých jalovic, která se zřejmě zatoulala. Z Cuchulainnova pohledu však někdo jalovici ukradl a přivedl ji tam.

Cuchulainn se na stejném místě setká s Morriganou a dojde k závěru, že to vše byla dobře naplánovaná výzva jednoho z jeho nepřátel, aniž by věděl, že se právě setkal se skutečným božstvem. Cuchulainn Morriganou prokleje a začne ji bít.

Ale právě když se k tomu chystá, promění se Morrigan v černou vránu a usedne na větev vedle něj.

Cuchulainn náhle projde realitou a uvědomí si, co právě udělal: urazil skutečnou bohyni. Cuchulainn však uzná svou chybu a řekne Morriganovi, že kdyby věděl, že je to ona, nikdy by to neudělal.

Ale tady to začíná být trochu kašírované. Morrigan, rozzuřená nižší formou života, která ji ohrožuje, diktuje, že kdyby se jí Cuchulainn jen dotkl, nevedlo by to k tomu, že by byl proklet a trpěl by smůlou. Bohužel to Cuchulainn nevzal příliš dobře.

Vrhne se na Morrigan a prohlásí, že bohyně by mu beztak nemohla ublížit. Morrigan, místo aby na něj okamžitě přivolala boží soud, mu dá děsivé varování:

"V bitvě, která brzy přijde, zemřeš.

A já budu u tvé smrti, jako vždycky."

Cuchulainn se tohoto proroctví nezalekne a opustí Morriganino území.

Přepadení dobytčáku Cooley a Morrigan

Další kapitola tohoto nejednoznačného příběhu se odehrává v eposu "Přepadení dobytčete z Cooley", kde královna Medb z Connachtu vyhlašuje válku království Ulster kvůli vlastnictví Donn Cualinge, což byl v podstatě rozdrcený býk.

Ukázalo se, že tato válka je stejná, jakou Morrigan předpověděla.

Po událostech, kdy bylo ulsterské království a jeho bojovníci prokleti, nepřipadla odpovědnost za obranu království nikomu jinému než Cuchulainnovi. Polobůh vedl svá vojska na bojiště s veškerou svou silou.

Zatímco se to všechno dělo, Morrigan na sebe tiše vzala podobu havrana a přiletěla k Donnu Cualingeovi, aby býka varovala, aby utekl, jinak zcela jistě skončí v zajetí královny Medb.

Když Morrigan viděla, jak Cuchulainn brání Ulster a Donn Cualinge, nabídla mladému polobohu přátelství tím, že se během boje zjeví jako okouzlující mladá žena. Podle Morriganiny představy by její pomoc pomohla Cuchulainnovi rozdrtit přicházející nepřátele a zachránit býka jednou provždy. Ukázalo se však, že Cuchulainn má srdce z oceli.

Cuchulainn od Stephena Reida

Morrigan zasahuje

Když si vzpomene, jak mu Morrigan kdysi vyhrožovala, Cuchulainn její nabídku okamžitě odmítne a bez ohlédnutí pokračuje v boji. To byla pro Morrigan poslední kapka.

Nejenže jí Cuchulainn plivl do tváře, ale ještě ji dvakrát urazil. Morrigan se zbaví všech svých morálních zásad a rozhodne se poloboha zničit, ať to stojí, co to stojí. V tu chvíli vypustí všechny své věcičky na změnu podoby a začne se proměňovat v různé tvory, aby Cuchulainnovi přičarovala smrt.

Irská bohyně války dostála svému jménu a poprvé se před Cuchulainnem objevila jako úhoř, aby poloboha uprostřed bitevního pole přiměla zakopnout. Cuchulainnovi se však podařilo ji přemoci a nakonec ji skutečně zranil.

Morrigan se zuřivě proměnila ve vlka a vedla na bojiště stádo dobytka, aby odlákala Cuchulainnovu pozornost. Bohužel ani tento zásah nebyl úspěšný.

Cuchulainn ji znovu zranil a pokračoval v boji, jako by se nic nestalo. Morrigan se však nehodlala vzdát. Měla v rukávu poslední trik a hodlala se postarat o to, aby se Cuchulainn ocitl na konci jejího hněvu.

Cuchulainnova smrt a Morrigan

Zatímco bitva zuřila a Cuchulainn pokračoval ve svém krutém úkolu decimovat nepřátele, náhle narazil na starou ženu, která dřepěla vedle bitevního pole.

Zdálo se, že žena má na těle těžká zranění, ale ta jí nebránila v tom, aby přímo před ní dojila krávu. Cuchulainn nevěděl, že tato stará čarodějnice je ve skutečnosti převlečená Morrigan. Cuchulainn, kterého náhle přemohla melancholie, podlehl tomuto předčasnému rozptýlení a rozhodl se ženě pomoci.

Rány na Morriganině těle pocházejí z útoků, které Cuchulainn předtím zasadil jejím zvířecím podobám. Když se Cuchulainn zeptá na jizvy, Morrigan polobohu jednoduše nabídne tři hrnky mléka čerstvě nadojeného z kravského vemene.

Cuchulain je příliš v pokušení odmítnout občerstvení v zuřícím nájezdu, a tak přijme tři nápoje a požehná staré ženě za její laskavost. Ukáže se, že donutit Cuchulainna vypít mléko a získat požehnání byl ve skutečnosti trik, který vymyslela Morrigan, aby jí zahojila rány, které jí způsobil.

Když se Morrigan odhalí, Cuchulainn okamžitě lituje, že pomohl svému úhlavnímu nepříteli. Morrigan posměšně řekne: "Myslel jsem, že bys ani nevyužil šance mě uzdravit." Cuchulainn s úšklebkem odpoví: "Kdybych věděl, že jsi to ty, nikdy bych to neudělal."

A právě touto dramatickou jednorázovou větou Morrigan přiměla Cuchulainna spatřit záblesk nebe. Znovu prorokuje, že poloboha čeká v nadcházející bitvě konec, ať se děje, co se děje. Cuchulainn jako obvykle ignoruje Morriganino prohlášení a vjíždí hluboko do bitvy.

Právě zde se objevují další příběhy. Říká se, že Cuchulainn mohl vidět havrana přistát na straně svých nepřátel, což znamenalo, že Morrigan změnila strany a upřednostnila vítězství Connachtských sil.

V jiném příběhu Cuchulainn narazí na stařičkou verzi Morrigan, která mu u řeky omývá krvácející zbroj. V dalším příběhu, když Cuchulainna potká jeho konec, na jeho rozkládající se tělo prý přistane vrána, načež si connachtská vojska konečně uvědomí, že polobůh je mrtev.

Ať už je příběh jakýkoli, je nevyhnutelné, že Morrigan byla svědkem jeho smrti a sledovala, jak se její proroctví naplňuje, přesně jak bylo slíbeno.

Cuchulainnova smrt od Stephena Reida

Morrigan v mytologickém cyklu

Stejně jako Ulsterský cyklus je i Mytologický cyklus sbírkou irských příběhů, která se trochu přiklání na stranu mytologie a dostojí svému názvu.

Tuatha De Dannan neboli "kmeny bohyně Danu" jsou hlavními hrdiny této sbírky a naše zuřivá žena Morrigan je její masivní součástí.

Dcera Ernmy

V Mytologickém cyklu je Morrigan jmenována jako jedna z Ernmasových dcer a vnučka Nuady, prvního krále Tuatha De Danann.

Ve skutečnosti se tak zjevují Ernmasovy dcery: Eriu, Banba a Fodla, přičemž všechny tři byly provdány za nejvyšší krále tohoto božského kmene. Kromě těchto tří dcer se uvádějí jména Morrigan Babd a Macha, kde se jim připisují "počátky zuřivého boje".

Morrigan a Dagda

Snad jedním z nejpůsobivějších zjevů Morrigan v Mytologickém cyklu je její vystoupení v Druhé bitvě u Magh Tuiredhu, totální válce mezi Fomory a Tuatha De Danann, kterou inicioval šílený král Bres.

Než dojde k této šílené bitvě, setká se Morrigan se svým milujícím manželem Dagdou, aby spolu předešlou noc prožili romantickou chvilku. Dokonce si dali záležet, aby si vybrali klidné místo u řeky Unius a před závěrečnou bitvou se k sobě velmi přitulili.

Právě zde Morrigan dává Dagdovi slovo, že na Fomory sesílá tak silná kouzla, že to pro Indecha, jejich krále, bude znamenat zkázu. Dokonce slíbila, že vysuší tekoucí krev z jeho srdce a nechá ji vytéct hluboko do řeky, kde se s Dagdou za měsíčního světla setkává.

Morrigan a bitva u Magh Tuiredh

Když dojde na skutečnou bitvu a Morrigan se objeví, Lugh, keltský bůh řemeslné zručnosti, ji vyslýchá ohledně její zdatnosti.

Bohyně války neurčitě prohlásí, že vyhladí a zničí fomorské síly. Lugh, ohromen její odpovědí, vede Tuatha De Danann do boje a je přesvědčen, že uspějí.

A samozřejmě, když bohyně smrti a zkázy v keltské mytologii vyhladila fomorské síly jako horký nůž máslo, její nepřátelé se začali rozpadat. Dokonce přímo na bitevním poli recitací básně, která umocnila bitevní vřavu, vypustila nejžhavější album roku.

Nakonec Morrigan a Tuatha De Danann zavládla nad fomorskými silami tím, že je zavedla do mořských hlubin. A jako by to nestačilo, dokonce vylila krev z Indechova srdce do řeky Unius, čímž dostála svému slibu, který dala Dagdovi.

Odras a Morrigan

Další příběh, který je zmíněn v Mytologickém cyklu, je ten, kdy Morrigan omylem přiměje zvíře, aby se zatoulalo na její území (opět).

Tentokrát byl oním vábeným zvířetem býk, který nepatřil Cuchulainnovi, ale dívce jménem Odras. Odras, zaskočená náhlou ztrátou býka, následovala jakoukoli stopu, která ji zavedla hluboko do Jiného světa, kde se Morrigan (bohužel) opravdu dobře bavila.

Ukázalo se, že se v její říši neobjevil žádný nezvaný host.

Chudák Odras, unavený z cesty, se rozhodl, že si odpočine rychlým šlofíkem. Morrigan však měla jiné plány. Bohyně vyskočila a neztrácela čas; proměnila Odrasa ve vodní plochu a spojila ho přímo s řekou Shannon.

Nezahrávej si s Morrigan, pokud nemáš v plánu být jejím přítokem do konce života.

Uctívání Morrigan

Díky svému blízkému vztahu k dobytku a ničení mohla být oblíbenkyní Fianny, skupiny lovců a válečníků.

Mezi další symboly jejího uctívání patří mohyla známá jako "kuchařská jáma Morrigan", dva kopce pojmenované "Prsa Morrigan" a různé další jámy související s Fiannou.

Finn McCool přichází na pomoc Fianně Stephen Reid

Odkaz Morrigan

Morrigan je uctívána mnoha příběhy, které se předávají z generace na generaci.

Pozdější folklor ji má tendenci ještě více uctívat, spojovat ji s artušovskou legendou a v literatuře rozebírat její přesnou roli ve staroirské mytologii.

Její trojí povaha vytváří neobyčejně mnohotvárný a nápaditý příběh pro ty, kteří z ní chtějí vytvořit příběh. Díky tomu se Morrigan znovu objevuje v různých popkulturních médiích.

Jedním z nejlepších příkladů je její zařazení jako hratelné postavy do populární videohry SMITE, kde je ztvárněna jako temná zaklínačka využívající své schopnosti měnit podobu.

Morrigan se objevuje také v komiksech Marvelu; na Zemi 616 jako zhmotnění samotné smrti.

Její jméno se objevuje také ve videohře "Assassin's Creed: Rogue", kde je po ní pojmenována loď hlavního hrdiny Shaye Patricka Cormaca.

Závěr

Morrigan je jednou z nejvýznamnějších bohyň irské mytologie a je skutečně přízračnou královnou.

Ačkoli se její podoba v průběhu času měnila, její jméno zůstává základním pojmem v irské mytologii.

Ať už je to úhoř, vlk, havran nebo stará babizna, velká královna (nebo královny) zuřivosti a války přetrvává. Takže až příště uvidíte havrana na okenním parapetu, snažte se nerušit jeho pohled; mohl by to být váš poslední tah.

Odkazy

Clark, R. (1987): Aspekty Morríganu v rané irské literatuře. Irish University Review , 17 (2), 223-236.

Gulermovich, E. A. (1999). Bohyně války: Morrigan a její germánsko-keltské protějšky (Irsko).

Warren, Á. (2019). The Morrigan as a" Dark Goddess": A Goddess Re-Imagined Through Therapeutic Self-Narration of Women on Social Media (Morrigan jako" temná bohyně": Bohyně znovu představená prostřednictvím terapeutického sebevyprávění žen na sociálních sítích). Granátové jablko , 21 (2).

Daimler, M. (2014). Pohanské portály - Morrigan: Setkání s velkými královnami . John Hunt Publishing.

//www.maryjones.us/ctexts/cuchulain3.html

//www.maryjones.us/ctexts/lebor4.html

//www.sacred-texts.com/neu/celt/aigw/index.htm