فهرست مطالب
هر پانتئون همیشه یک خدای زن دارد که تأثیر اطرافیانش را افزایش میدهد.
ما آن را در هر اسطورهشناسی مهمی دیدهایم: داعش در داستانهای مصری، یمونجا در اسطورههای آفریقایی، و البته، ریا یونانی و همتای رومی او Ops.
با این حال، ما در مورد بسیاری از چهره های زن در اساطیر نشنیده ایم که مستقیماً با خشونت خشم و خشم خالص مرتبط باشد.
اما یک استثنا قابل توجه وجود دارد. این خورش از خدایان عمدتاً مرد است.
این داستان موریگان، الهه/الهه جنگ، مرگ، ویرانی و سرنوشت در اساطیر سلتی است.
خدای موریگان چه بود. از؟
موریگان اغلب با زاغها مرتبط است.
موریگان (که گاهی موریگوا نیز نامیده میشود) یک الهه باستانی ایرلندی با گرمای جنگ و اغلب مقیاسهای سرنوشت بود. به دلیل نقش های چندوجهی اش، او به عنوان یک الهه سه گانه در نظر گرفته می شد که خود را در قالب های حیوانی نشان می داد و عذاب کسانی را که جرات حمله به نیروهای او را داشتند پیش بینی می کرد.
البته، اهمیت بد او را نمی توان نادیده گرفت.
برای درک واقعی تأثیر موریگان، می توانید او را با سایر الهه های بت پرست و موجودات اساطیری مقایسه کنید. اینها ممکن است شامل والکیری ها از اساطیر نورس، خشم و حتی کالی، خدای تخریب و دگرگونی در اساطیر هندو باشد.موریگان آماده تسلیم شدن نبود. او آخرین ترفند را در آستین خود داشت و می خواست مطمئن شود که کوچولین در پایان خشم خود قرار دارد.
مرگ کوچولاین و موریگان
همانطور که نبرد ادامه داشت و کوچولین در ادامه مأموریت شرورانه خود یعنی از بین بردن دشمنانش، ناگهان با پیرزنی روبرو شد که در کنار میدان نبرد چمباتمه زده بود.
به نظر میرسید که این زن از جراحات شدید بر روی بدنش رنج میبرد، اما آنها مانع از دوشیدن شیر او نشدند. گاو درست مقابلش بیآنکه کوچولین بداند، این قلاده پیر در واقع موریگان در لباس مبدل بود. کوچولین که ناگهان غرق مالیخولیا شده بود، تسلیم این حواس پرتی نابهنگام شد و تصمیم گرفت به زن کمک کند.
زخم های روی بدن موریگان ناشی از حملاتی است که کوچولاین قبلاً به شکل های حیوانی اش وارد کرده بود. وقتی کوچولین در مورد جای زخم ها می پرسد، موریگان به سادگی سه گلدان شیر تازه از پستان گاو را به نیمه خدا پیشنهاد می کند.
کوچولاین که در یک حمله خشمگین وسوسه شده از خوردن نوشیدنی ها امتناع کند، سه نوشیدنی را می پذیرد و به پیرزن برکت می دهد. مهربانی او معلوم شد، واداشتن کوچولین به نوشیدن شیر و به دست آوردن موهبت های او در واقع ترفندی بود که موریگان برای التیام زخم هایی که بر او وارد کرده بود ابداع کرد.
همچنین ببینید: آژیرهای اساطیر یونانیوقتی موریگان خودش را نشان داد، کوچولاین بلافاصله از کمک به دشمن قسم خورده خود پشیمان می شود. موریگان با تمسخر میگوید: «فکر میکردم هرگز آن را نخواهی گرفتفرصتی برای شفای من.» کوچولین با اخم پاسخ می دهد: «اگر می دانستم تو هستی، هرگز این کار را نمی کردم.»
و دقیقاً مانند آن، با آن تک خط دراماتیک، موریگان باعث شد تا کوچولاین نمایی از بهشت را ببیند. او یک بار دیگر پیشگویی می کند که نیمه خدا در نبرد آینده به پایان خود خواهد رسید، جهنم یا آب بالا خواهد آمد. کوچولاین، طبق معمول، اظهارات موریگان را نادیده میگیرد و به عمق نبرد میرود.
اینجاست که داستانهای دیگر مطرح میشوند. گفته میشود که کوچولین ممکن است در کنار دشمنان خود یک کلاغ را دیده باشد، که نشان میدهد موریگان طرفهای خود را تغییر داده و از نیروهای کوناخت برای پیروزی خواسته است.
در داستانی دیگر، کوچولین با پیرزن روبرو میشود. نسخه ای از موریگان که زره خونین خود را در کنار رودخانه می شست. در داستانی دیگر، زمانی که کوچولین به پایان خود می رسد، گفته می شود که یک کلاغ بر بدن در حال پوسیدگی او فرود آمده است، پس از آن نیروهای کوناخت در نهایت متوجه می شوند نیمه خدا مرده است.
صرف نظر از داستان، این امر اجتناب ناپذیر است موریگان آنجا بود تا شاهد مرگ او باشد و نظاره گر تحقق پیشگویی او باشد، درست همانطور که وعده داده شده بود.
مرگ کوچولاین توسط استیون رید
موریگان در چرخه اساطیری
مثل چرخه اولستر، چرخه اسطوره ای مجموعه ای از داستان های ایرلندی است که کمی به سمت اسطوره شناسی متمایل است و مطابق با نام آن است.
The Tuatha De Dannan یا «قبایل ازالهه دانو،" قهرمانان اصلی این مجموعه هستند، و زن خشمگین ما، موریگان، بخش بزرگی از آن است. ببینید که موریگان به عنوان یکی از دختران ارنماس و نوه نوادا، اولین پادشاه تواتا ددانان نامگذاری شده است.
در واقع، دختران ارنماس به این صورت آشکار می شوند: اریو، بانبا، و فودلا که هر سه با پادشاهان نهایی این قبیله الهی ازدواج کرده بودند. علاوه بر این سه دختر، نام موریگان بابد و ماچا ذکر شده است، جایی که آنها به عنوان "منشا نبرد دیوانه وار" نسبت داده می شوند.
موریگان و داگدا
شاید یکی یکی از تاثیرگذارترین ظواهر موریگان در چرخه اساطیری زمانی است که او در نبرد دوم Magh Tuiredh ظاهر می شود، جنگی همه جانبه بین فوموریان ها و Tuatha De Danann که توسط پادشاهی دیوانه به نام برس آغاز شد.
قبل از وقوع این نبرد دیوانه وار، موریگان با شوهر دوست داشتنی خود، داگدا، ملاقات می کند تا لحظه ای عاشقانه را در شب قبل به اشتراک بگذارد. در واقع، آنها حتی تلاش کردند تا یک نقطه آرام در کنار رودخانه یونیوس انتخاب کنند و قبل از نبرد نهایی با هم بسیار دنج شوند.
اینجاست که موریگان به داگدا قول می دهد که او را انتخاب کند. طلسمات آنقدر قوی بر فوموریان ها بود که برای ایندچ، پادشاه آنها، عذاب می آورد. او حتی قول داد که خشک شودخون از قلب او جاری می شود و آن را در اعماق رودخانه نشت می کند، جایی که او در حال رویارویی با مهتاب خود با داگدا بود.
موریگان و نبرد Magh Tuiredh
هنگامی که نبرد واقعی در اطراف رخ می دهد. و موریگان ظاهر می شود، لوگ، خدای صنعتگری سلتی، از او در مورد مهارتش بازجویی می کند.
الهه جنگ به طور مبهم بیان می کند که او نیروهای فوموری را نابود و نابود خواهد کرد. لوگ تحت تأثیر پاسخ او، تواتا د دانان را به نبرد هدایت می کند، مطمئن است که موفق خواهند شد.
و البته، همانطور که الهه مرگ و ویرانی در اساطیر سلتیک نیروهای فوموری را مانند چاقوی داغ از میان برد. کره، دشمنان او شروع به شکستن کردند. در واقع، او حتی داغ ترین آلبوم سال را در میدان جنگ با خواندن شعری رها کرد که گرمای نبرد را تشدید کرد.
در نهایت موریگان و تواتا دی دانان بر نیروهای فوموریان حکومت کردند. آنها را به اعماق دریا هدایت می کند. و گویی این کافی نبود، او حتی خون را از قلب ایندچ به رودخانه یونیوس ریخت و به قول خود به داگدا عمل کرد.
اودراس و موریگان
یکی دیگر. داستانی که در چرخه اساطیری ذکر شده است زمانی است که موریگان به طور تصادفی یک حیوان را به قلمرو خود (یک بار دیگر) پرسه میزند.
این بار، حیوان فریبنده گاو نر بود که متعلق به کوچولاین نبود، بلکه به دختری به نام اودراس تعلق داشت. .اودراس که از از دست دادن ناگهانی گاو نر خود مبهوت شده بود، به دنبال هر راهی که میتوانست پیدا کرد، او را به اعماق جهان دیگر هدایت کرد، جایی که موریگان (متاسفانه) اوقات بسیار خوبی را سپری میکرد.
معلوم شد، او هیچ چیزی را نداشت. از یک مهمان ناخوانده که در قلمرو او ظاهر می شود.
Odras بیچاره که از سفر خود خسته شده بود، تصمیم گرفت با یک چرت سریع استراحت کند. اما موریگان نقشه های دیگری داشت. الهه پرید و وقت تلف نکرد. او اودراس را به آب تبدیل کرد و آن را مستقیماً به رودخانه شانون وصل کرد.
با موریگان درگیر نشوید، مگر اینکه قصد داشته باشید تا پایان عمرتان خراجدار باشید.
پرستش موریگان
به لطف رابطه نزدیک او با دام و تخریب، او ممکن است یکی از طرفداران مورد علاقه فیانا، گروهی از شکارچیان و جنگجویان باشد.
سایر نمادهای پرستش او شامل تپه ای به نام "گودال پخت و پز موریگان"، دو تپه به نام "سینه های موریگان" و گودال های مختلف دیگر مربوط به فیانا است.
فین مک کول برای کمک می آید. فیانا اثر استفان رید
میراث موریگان
موریگان از طریق بسیاری از داستانهایش که از نسلی به نسل دیگر منتقل میشود مورد احترام قرار گرفته است. حتی بیشتر او را به یک افسانه آرتوری وصل می کند و نقش دقیق او را در اساطیر باستانی ایرلندی در ادبیات تشریح می کند.
طبیعت سه گانه او خلقت فوق العاده ای را ایجاد می کند.داستان چند وجهی و تخیلی برای کسانی که به دنبال داستانی از او هستند. در نتیجه، موریگان شاهد تجدید حیات در رسانههای مختلف فرهنگ پاپ بوده است.
یکی از بهترین نمونههای آن، گنجاندن او به عنوان یک شخصیت قابل بازی در بازی ویدیویی محبوب «SMITE» است که در آن دوباره تصور میشود. به عنوان نوعی جادوگر تاریک که از قدرت تغییر شکل خود استفاده می کند. در "Earth 616" به عنوان تحقق خود مرگ.
نام او همچنین در بازی ویدئویی "Assassin's Creed: Rogue" دیده می شود، جایی که قهرمان داستان، کشتی Shay Patrick Cormac به نام او نامگذاری شده است.
نتیجه
موریگان که یکی از مهم ترین الهه های اساطیر ایرلندی است، واقعاً یک ملکه فانتوم است.
اگرچه شکل های او در طول زمان تغییر کرده است، اما نام او در هنگام بحث به عنوان یکی از اصلی ترین الهه ها باقی می ماند. اساطیر ایرلندی.
چه مارماهی، گرگ، زاغ یا تاج قدیمی، ملکه بزرگ (یا ملکه های) خشم و جنگ پابرجاست. بنابراین دفعه بعد که یک کلاغ را روی طاقچه دیدید، سعی کنید خیره شدن آن را مختل نکنید. این می تواند آخرین حرکت شما باشد.
مراجع
Clark, R. (1987). جنبههای موریگان در ادبیات اولیه ایرلندی. بررسی دانشگاه ایرلند ، 17 (2)، 223-236.
Gulermovich, E. A. (1999). الهه جنگ: موریگان و همتایان آلمانی-سلتی او (ایرلند).
وارن، Á. (2019). موریگان به عنوان "الهه تاریک": یک الههتخیل مجدد از طریق خود-روایت درمانی زنان در رسانه های اجتماعی. انار ، 21 (2).
دایملر، ام. (2014). پرتال های بت پرست-موریگان: ملاقات با ملکه های بزرگ . انتشارات جان هانت.
//www.maryjones.us/ctexts/cuchulain3.html
//www.maryjones.us/ctexts/lebor4.html
// www.sacred-texts.com/neu/celt/aigw/index.htm
جنگ کامل.به نام: چرا او را موریگان می نامند؟
منشا نام موریگان در ادبیات علمی اختلاف زیادی داشته است.
اما نگران نباشید. این فوق العاده طبیعی است زیرا ریشه های ریشه شناختی چنین شخصیت های باستانی به طور کلی در زمان گم شده است، به ویژه زمانی که اسطوره های سلتی تنها از طریق بازگویی شفاهی منتقل شدند.
هنگام شکستن نام، ممکن است رگه هایی از هند و اروپایی مشاهده شود. ، منشا انگلیسی باستان و اسکاندیناوی. اما تقریباً همه آثار یک چیز مشترک دارند: همه آنها به یک اندازه بیمارگونه هستند.
کلماتی مانند "ترور"، "مرگ" و "کابوس" همگی در نام او دیده میشوند. در واقع، هجای Morrigan، که "Mor" است، به طرز وحشتناکی شبیه "Mors" است که در لاتین "مرگ" است. به جرات می توان گفت، همه اینها موقعیت موریگان را در ارتباط با عذاب، وحشت و نبرد تثبیت می کند.
یکی دیگر از تعبیرهای رایج از نام او "ملکه فانتوم" یا "ملکه بزرگ" است. با توجه به اینکه چگونه هاله شبحآلود و زیرک او به زیبایی با هرج و مرج یک نبرد خشمگین جفت میشود، عادلانه است که او به این شکل تعبیر شود.
نقش موریگان در جامعه سلتیک
خشمگین بودن و الهه جنگ، موریگان ممکن است به چرخه زندگی متصل شده باشد.
از آنجایی که اغلب از او در کنار خدای دیگری در دوران نخست خود، داگدا (خدای خوب) نام برده می شود، او ممکن است نماینده قطب باشد. در عین حال شخصیت اصلی مخالف آرامش. همانطور که بادر هر اسطوره دیگری، نیاز به یک خدای حاکم بر مفاهیم نابودی و مرگ همیشه قابل توجه است. ایرلندی، موریگان ممکن است یک الهه (یا الهههایی) باشد که در طول یک نبرد مورد استناد قرار گرفته است. همه به این ترتیب لطف او می تواند آنها را به پیروزی برساند. برای دشمنان او، ذکر موریگان باعث ایجاد اضطراب و ترس در قلب آنها می شد که بعداً ذهن آنها را فرسوده می کرد و در نتیجه مؤمنان او بر آنها پیروز می شدند.
داگدا
ظاهر موریگان
اینجاست که همه چیز برای ملکه فانتوم کمی جالب می شود.
موریگان گاهی به عنوان سه الهه جنگی مختلف شناخته می شود. بنابراین، ظاهر او بر اساس الهه ای که در آن داستان خاص به آن اشاره شد، تغییر می کند.
برای مثال، موریگان یک بار به صورت کلاغ، بادب، در میدان جنگ ظاهر شد که به طور کلی نشان می داد که او جنگ و پیروزی را برکت داده است. در نهایت برای طرفی که او انتخاب کرده بود می آمد.
موریگان همچنین به عنوان یک تغییر شکل دهنده شناخته می شود. در این نقش، او خود را بهعنوان یک کلاغ نشان میدهد و بر دیگر زاغها کنترل میکند و لقب «کلاغخوان» را به او میدهد. او همچنین بسته به موقعیتی که در آن قرار دارد در قالب حیوانات دیگری مانند مارماهی و گرگ ظاهر می شود.
و اگر این کافی نبود، موریگان نیز به عنوان یک زیبا به نظر می رسد.زنی با موهای مشکی با این حال، بیشتر این داستان ها او را به نوعی اغوا کننده نشان می دهند و می توان این ظاهر خاص او را به همسر داگدا نسبت داد.
ظاهر ملکه فانتوم تقریباً هر بار که ظاهر می شود یا می شود تغییر می کند. اشاره شد، علامت واقعی یک تغییر شکل دهنده.
نمادهای موریگان
با توجه به اینکه موریگان چقدر پیچیده و چند وجهی است، ما فقط می توانیم نمادهایی را تصور کنیم که سلت های باستان او را با آنها مرتبط می کردند.
0>بر اساس داستانهایی که میدانیم و دیدگاه ما نسبت به او، نمادهایی که او احتمالاً با آنها مرتبط بود عبارتند از:
کلاغها
همانطور که در فانتزی رایج شدهاند، گفته میشود که کلاغها معمولاً نشانه مرگ قریبالوقوع هستند. و پایان زندگی و بیایید صادق باشیم، آنها حال و هوای نسبتاً غم انگیزی دارند. به همین دلیل است که کلاغها با مرگ، جادوگری و وحشت عمومی مرتبط هستند. با توجه به اینکه موریگان اغلب در زمان نبرد به شکل کلاغ در می آمد، این پرنده سیاه گیج کننده به طور قطع نمادی از ملکه فانتوم بود.
The Triskelion
Triskelion یکی از مهمترین نمادهای الوهیت در دوران باستان و یکی از نمادینترین نمادها برای نشان دادن عدد سه. از آنجایی که موریگان ماهیتی سه گانه داشت و از سه الهه تشکیل شده بود، این نماد می توانست او را نیز تعریف کند. مقبره پاساژ نیوگرانج در ایرلند.
همچنین ببینید: شهر واتیکان - تاریخ در حال ساختTheماه
یک بار دیگر، اتصال موریگان به عدد "سه" از طریق ارتباط او با ماه برجسته می شود. در آن روزگار، پنهان کردن ماه قسمتی از صورت خود در هر ماه چیزی بود که الهی تلقی می شد. سه مرحله ماه، افزایش، کاهش و کامل، ممکن است نشان دهنده تثلیث موریگان باشد. علاوه بر این، این واقعیت که به نظر می رسید ماه همیشه شکل خود را تغییر می دهد، ممکن است به تغییر شکل موریگان نیز نسبت داده شود.
طبیعت سه گانه موریگان
ما در حال پرتاب هستیم. در مورد کلمات "سه گانه" و "تثلیث" زیاد است، اما این همه در واقع از کجا آمده است؟ ماهیت سه گانه موریگان چیست؟
به زبان ساده، تصور می شد که موریگان از سه الهه دیگر در اساطیر ایرلندی تشکیل شده است. همه این الهه ها خواهر در نظر گرفته می شدند که اغلب به آنها "موریگنا" می گفتند. نام آنها ممکن است بسته به داستان کمی متفاوت باشد، اما متداول ترین آنها شامل بابدا، ماچا و نماین است.
این سه خواهر ریشه موریگان را در فرهنگ عامه ایرلندی به عنوان الهه ترکیبی مرگ و جنگ تشکیل دادند. به این ترتیب، ماهیت سه گانه او از اینجا سرچشمه گرفته است.
صرف نظر از داستان های واقعی تثلیث او، عدد "سه" تقریباً در هر اسطوره ای شکسته می شود: اساطیر یونانی، اسلاو و هندو که از جمله اسطوره های یونانی هستند. برجسته ها از این گذشته، چیزی کاملاً الهی در مورد تقارن وجود دارداز تعداد
ملاقات با خانواده
با توجه به نقش او به عنوان یک الهه سه گانه، ذکر خانواده موریگان روان است و به داستان خاصی که گفته می شود بستگی دارد.
با این حال، داستان های او اغلب به طور ماهرانه ارتباطات خانوادگی موریگان را برجسته می کند. خوشبختانه، اگر از دور به آن نگاه کنیم، ترسیم خانواده او خیلی سخت نیست.
گفته می شود که موریگان دختر یا دختران ارنماس است، که اساساً خدای مادر اساطیر سلتیک است. در یک نسخه گفته می شود که پدرش داگدا است که با مشت آهنین بر سه دخترش حکومت می کند. با این حال، گفته میشود که معمولاً پذیرفتهشدهترین شخصیت پدری موریگان، کایتلین، یک دروید معروف است.
در داستانهایی که اعتقاد بر این است که داگدا پدر موریگان نیست، او در واقع او است. شوهر یا علاقه شدید عشق در نتیجه مستقیم این اشتیاق شعله ور، اغلب گفته می شود که موریگان به کسی که چشمان خود را به داگدا بیندازد حسادت می کند.
این بیانیه مشابهی عجیب با داستان های هرا و زئوس دارد، جایی که اولی بالاتر می رود و فراتر از آن است که هر کسی که جرأت کرد بین او و معشوقش خشم ایجاد کند.
در داستان های دیگر، اعتقاد بر این است که موریگان مادر Meche و یک آدیر مرموز است. با این حال، هر دوی اینها به دلیل کمبود منابع مورد مناقشه هستند.
تصویری از یک دروید توسط توماس پنانت
موریگان در چرخه اولستر
چرخه اولستر یک مجموعه استداستانهای قرون وسطایی ایرلندی، و اینجاست که ما بیشترین گنجاندن خود موریگان را مییابیم.
الهه موریگان و داستانهای او در چرخه اولستر، ارتباط مبهم بین او و قهرمان نیمه خدای کوچولاین را توصیف میکنند که اغلب او را محکم میکند. به عنوان نمادی از عذاب و مرگ قریب الوقوع برای همه کسانی که به او ظلم کردند، در هر مقیاسی.
موریگان و کوچولاین
داستان موریگان و کوچولاین از زمانی شروع می شود که دومی وارد خانواده موریگان می شود. قلمروی به دنبال یکی از تلیسه هایش که به نظر می رسید به بیراهه رفته است. با این حال، از دیدگاه کوچولاین، شخصی تلیسه را دزدیده و آن را به آنجا آورده است.
کوچولین در همان مکان با موریگان روبرو میشود و به این نتیجه میرسد که همه اینها چالشی برنامهریزی شده توسط یکی از دشمنانش بوده است، غافل از اینکه او به تازگی با یک خدای واقعی روبرو شده بود. کوچولین موریگان را نفرین می کند و شروع به کتک زدن او می کند.
اما درست زمانی که او می خواهد، موریگان به یک کلاغ سیاه تبدیل می شود و روی شاخه ای در کنار او می نشیند.
کوچولین ناگهان دچار یک کلاغ سیاه می شود. واقعیت را بررسی می کند و متوجه می شود که چه کاری انجام داده است: او به یک الهه واقعی توهین کرده است. با این حال، کوچولین اشتباه خود را پذیرفته و به موریگان میگوید که اگر میدانست این اوست، هرگز این کار را نمیکرد
اما اینجاست که همه چیز کمی تیرهتر میشود. موریگان که از شکل زندگی پایینتری که او را تهدید میکند خشمگین میشود و میگوید که کوچولین حتی او را لمس کرده است.باعث نمی شود که او نفرین شود و دچار بدشانسی شود. متأسفانه، کوچولین این موضوع را خیلی خوب درک نکرد.
او به موریگان حمله کرد و اظهار داشت که الهه بدون توجه به این موضوع نمیتواند به او آسیب برساند. موریگان، به جای استناد به قضاوت الهی در مورد او، به او هشداری وحشتناک می دهد:
"در نبردی که به زودی در راه است، شما خواهید مرد." 11>و من مثل همیشه در هنگام مرگ شما آنجا خواهم بود."
کوچولاین که از این پیشگویی مضطرب نشده، قلمرو موریگان را ترک می کند.
The Cattle Raid of Cooley and the موریگان
فصل بعدی این داستان مبهم در حماسه "حمله گاو کولی" اتفاق میافتد، جایی که ملکه مدب از کوناخت جنگ علیه پادشاهی اولستر را برای تصاحب دان کوالینگ اعلام میکند، که اساساً یک جنگ بود. گاو نر خرد شده.
معلوم شد، این جنگ همان جنگی بود که موریگان پیشگویی کرده بود که رخ خواهد داد.
پس از حوادثی که پادشاهی اولستر و جنگجویانش را نفرین کردند، مسئولیت دفاع از پادشاهی به دست کسی جز کوچولین افتاد. نیمه خدا نیروهای خود را با تمام توان خود به میدان نبرد هدایت کرد.
در حالی که همه اینها در حال انجام بود، موریگان بی سر و صدا شکل یک کلاغ را به خود گرفت و به سمت دان کوالینگ پرواز کرد تا به گاو هشدار دهد که فرار کند وگرنه او مطمئناً در دستان ملکه مدب اسیر خواهد شد.
با دیدن حالات اولستر و دان کوالینگموریگان که توسط کوچولین دفاع میشد، با ظاهر شدن به عنوان یک زن جوان دلربا در طول نبرد، دوستی نیمه خدای جوان را پیشنهاد کرد. در ذهن موریگان، کمک او به کوچولین کمک می کند تا دشمنان وارده را درهم بشکند و یک بار برای همیشه گاو را نجات دهد. اما معلوم شد که کوچولاین قلب فولادی داشته است.
کوچولین نوشته استفن رید
موریگان مداخله می کند
به یاد می آورد که موریگان چگونه یک بار او را تهدید کرده بود، کوچولاین بلافاصله پیشنهاد او را رد می کند و بدون اینکه به عقب نگاه کند به مبارزه ادامه می دهد. این آخرین نیش برای موریگان بود.
کوچولین نه تنها به صورت او تف کرد، بلکه دو بار به او توهین کرد. موریگان تمام اخلاقش را کنار میگذارد و تصمیم میگیرد با هر کاری که لازم است نیمه خدا را پایین بیاورد. اینجاست که او تمام ابزارهای تغییر شکل خود را رها میکند و شروع به ورود به موجودات مختلف میکند تا مرگ کوچولین را به تصویر بکشد.
الهه جنگ ایرلندی به نام خود عمل کرد و برای اولین بار در مقابل کوچولاین به عنوان یک مارماهی ظاهر شد تا مارماهی را بسازد. سفر نیمه خدا در وسط میدان نبرد. اما کوچولین موفق میشود او را به بهترین نحو ممکن کند و در نهایت او را مجروح میکند.
به طرز وحشیانهای، موریگان به یک گرگ تبدیل شد و گلهای از گاو را به میدان جنگ هدایت کرد تا حواس کوچولین را پرت کند. متأسفانه، او حتی در این مداخله نیز موفق نبود.
کوچولین یک بار دیگر او را مجروح کرد و به جنگ ادامه داد، گویی هیچ اتفاقی نیفتاده است. اما