सामग्री तालिका
हरेक देवतामा सधैं एक नारी देवता हुन्छ जसले आफ्नो वरपरका मानिसहरूको प्रभावलाई बढाउँछ।
हामीले यसलाई हरेक महत्त्वपूर्ण पौराणिक कथाहरूमा देखेका छौं: इजिप्शियन कथाहरूमा आइसिस, अफ्रिकी मिथकहरूमा येमोन्जा र पक्कै पनि, ग्रीक रिया। र उनको रोमन समकक्ष ओप्स।
तथापि, हामीले पौराणिक कथाहरूमा धेरै महिला व्यक्तित्वहरू जुन क्रोध र शुद्ध क्रोधसँग प्रत्यक्ष रूपमा जोडिएको सुनेका छैनौं।
तर त्यहाँ एउटा उल्लेखनीय अपवाद छ। यो मुख्य रूपमा पुरुष देवताहरूको स्ट्यू।
यो मोरिगनको कथा हो, सेल्टिक पौराणिक कथाहरूमा युद्ध, मृत्यु, विनाश र भाग्यको देवी/देवीहरू।
मोरिगन ईश्वर के थियो को?
Morrigan प्रायः कागहरूसँग सम्बन्धित छ।
Morrigan (कहिलेकाहीं Morrigua पनि भनिन्छ) एक पुरातन आयरिश देवी थिइन् जुन युद्धको गर्मी र प्रायः भाग्यको तराजू थियो। तिनको बहुआयामिक भूमिकाका कारण, तिनलाई पशुको रूपमा प्रकट गर्ने र तिनका सेनाहरू विरुद्ध प्रहार गर्नेहरूको विनाशको भविष्यवाणी गर्ने ट्रिपल देवीको रूपमा हेरिएको थियो।
निस्सन्देह, उनको खराब महत्त्वलाई बेवास्ता गर्न सकिँदैन।<१><0 यसमा नर्स पौराणिक कथा, द फ्युरीज, र हिन्दू पौराणिक कथाहरूमा विनाश र रूपान्तरणको देवता काली पनि समावेश हुन सक्छ।
यो पनि हेर्नुहोस्: जापानी पौराणिक कथाका प्रमुख विशेषताहरूमूल रूपमा, मोरिगन कच्चा नरसंहारको पूर्ण अभिव्यक्ति होमोरिगन हार मानेनन् । उसको आस्तीनमा एउटा अन्तिम चाल थियो, र उसले कुचुलेन आफ्नो क्रोधको अन्त्यमा रहेको कुरा सुनिश्चित गर्न गइरहेको थियो।
कुचुलेनको मृत्यु र मोरिगन
जब लडाई बढ्दै गयो र कुचुलेन आफ्ना शत्रुहरूलाई नाश गर्ने आफ्नो दुष्ट अभियानलाई जारी राख्दै, उसले अचानक युद्धको मैदानको छेउमा बसिरहेकी एउटी वृद्ध महिलालाई भेट्यो।
महिलाको शरीरमा गहिरो चोट लागेको देखिन्थ्यो, तर उनीहरूले उनलाई दूध पिउनबाट रोकेनन्। उनको अगाडि गाई। Cuchulainn लाई थाहा छैन, यो पुरानो ह्याग वास्तवमा भेषमा मोरिगन थियो। अचानक उदासीनताले अभिभूत भएको, कुचुलेनले यो असामयिक व्याकुलतालाई स्वीकार गरे र महिलालाई मद्दत गर्ने निर्णय गरे।
मोरिगनको शरीरमा भएका घाउहरू कुचुलेनले पहिले नै आफ्नो जनावरको रूपमा गरेको आक्रमणबाट उत्पन्न भएको थियो। जब कुचुलेनले दागहरू बारे सोध्छन्, मोरिगनले केवल गाईको थुनबाट ताजा दूधको तीनवटा भाँडाहरू देवतालाई दिन्छन्।
आक्रोशित आक्रमणमा खाजा अस्वीकार गर्न धेरै प्रलोभनमा, कुचुलेनले तीनवटा पेयहरू स्वीकार्छन् र वृद्ध महिलालाई आशीर्वाद दिन्छन्। उनको दया। बाहिर जान्छ, कुचुलेनलाई दूध पिउन र उहाँको आशीर्वाद प्राप्त गर्नु वास्तवमा मोरिगनले उसलाई लगाएको घाउहरू निको पार्नको लागि बनाएको चाल थियो।
जब मोरिगनले आफूलाई प्रकट गर्छ, कुचुलेनले आफ्नो शत्रुलाई मद्दत गरेकोमा तुरुन्तै पछुताउँछन्। मोरिगन ठट्टा गर्दै भन्छन्, "मलाई लाग्यो कि तपाईंले कहिल्यै लिनुहुने छैनमलाई निको पार्ने मौका।" कुचुलेन, मुस्कान सहित, जवाफ दिन्छन्, "यदि मलाई थाहा भएको भए यो तपाईं हुनुहुन्छ भने, मैले कहिल्यै त्यसो गर्ने थिइनँ।"
र त्यस्तै, त्यो नाटकीय वन-लाइनरको साथ, मोरिगनले कुचुलेनलाई स्वर्गको झलक देखाउन बनायो। उनले फेरि एकपटक भविष्यवाणी गर्छिन् कि देवताले आफ्नो अन्त्य आउने युद्धमा भेट्नेछन्, नर्क वा उच्च पानीमा। Cuchulainn, सामान्य रूपमा, Morrigan को कथनलाई बेवास्ता गर्छ र युद्धमा गहिरो सवारी गर्छ।
यहाँ अन्य कथाहरू खेल्न आउँछ। यो भनिन्छ कि कुचुलेनले आफ्ना शत्रुहरूको छेउमा कागको भूमि देखेको हुन सक्छ, जसले मोरिगन पक्ष परिवर्तन गरेको र कन्नाक्ट सेनालाई जित्नको लागि समर्थन गरेको संकेत गर्दछ।
अर्को कथामा, कुचुलेनले वृद्ध महिलालाई भेट्छन्। मोरिगनको संस्करण नदीले आफ्नो रगत बगिरहेको कवच धुँदै। अर्को कथामा, कुचुलेनले आफ्नो अन्त्य पूरा गर्दा, एउटा काग उसको सडिरहेको शरीरमा अवतरण गरेको भनिएको छ, त्यसपछि कन्नाक्ट सेनाहरूले अन्ततः देवता मरेको महसुस गर्छन्।
कथा जस्तोसुकै भए पनि, यो अपरिहार्य छ। कि मोरिगन त्यहाँ उनको मृत्युको साक्षी र उनको भविष्यवाणी पूरा भएको हेर्नको लागि थियो, जसरी यो प्रतिज्ञा गरिएको थियो। पौराणिक चक्र
अल्स्टर साइकल जस्तै, पौराणिक चक्र आयरिश कथाहरूको संग्रह हो जुन पौराणिक कथाको छेउमा अलिकति झुकेको छ, यसको नाममा रहन्छ।
द Tuatha De Dannan, or "का जनजातिहरूदेवी दानु," यस संग्रहमा प्रमुख नायक हुन्, र हाम्रो क्रोधित महिला, मोरिगन, यसको एक विशाल भाग हो।
एर्नमसको छोरी
यहाँ पौराणिक चक्रमा, हामी मोरिगनलाई एर्नमासकी छोरीहरू मध्ये एकको रूपमा नामाकरण गरिएको हेर्नुहोस् र नुआडाको नातिनी, टुआथा दे दाननका पहिलो राजा।
वास्तवमा, एर्नमासका छोरीहरू यसरी प्रकट भएका छन्: एरिउ, बान्बा र फोडला, तीनै जनाले यस ईश्वरीय जनजातिका परम राजाहरूसँग विवाह गरेका थिए। यी तीन छोरीहरू बाहेक, मोरिगनको नाम बाब्द र माचा हुन भनिएको छ, जहाँ उनीहरूलाई "उत्तम युद्धको उत्पत्ति" भनेर श्रेय दिइएको छ। पौराणिक चक्रमा मोरिगनको सबैभन्दा प्रभावशाली उपस्थिति भनेको माघ टुइरेधको दोस्रो युद्धमा देखा पर्यो, फोमोरियनहरू र टुआथा डे दानन बीचको सर्वाङ्गीण युद्ध, ब्रेस भनिने पागल राजाद्वारा सुरु गरिएको।
यो पागल युद्ध हुनु अघि, मोरिगन आफ्नो मायालु पति, डग्डासँग भेट्छ, अघिल्लो रात एक रोमान्टिक क्षण साझा गर्न। वास्तवमा, तिनीहरूले युनियस नदीको किनारमा शान्त ठाउँ छनौट गर्ने र अन्तिम युद्ध अघि सँगै अति आरामदायी बन्ने प्रयासमा पनि लगाए।
यो यही हो जहाँ मोरिगनले डग्डालाई उसले कास्ट गर्ने वचन दिन्छ। फोमोरियनहरूमा यति बलियो मन्त्र छ कि यसले तिनीहरूको राजा, इन्डेचको लागि विनाश हुनेछ। उनले सुकाउने वाचा समेत गरिन्उसको हृदयबाट रगत बग्छ र नदी भित्र गहिरो चुहावट गर्छ, जहाँ उनी डग्डासँग चन्द्रमाको मुठभेड गर्दै थिए।
मोरिगन र माघ टुइरेधको युद्ध
जब वास्तविक लडाई घुम्छ र मोरिगन देखा पर्यो, शिल्पकलाको सेल्टिक देवता लुगले उनको पराक्रमको बारेमा सोधपुछ गर्छिन्।
युद्ध देवीले अस्पष्ट रूपमा बताउँछिन् कि उनले फोमोरियन सेनाको विनाश र विनाश गर्नेछिन्। उनको जवाफबाट प्रभावित, लुगले टुआथा डे डनानलाई युद्धमा लैजान्छन्, उनीहरू सफल हुनेछन् भन्ने विश्वस्त छन्।
र, पक्कै पनि, सेल्टिक पौराणिक कथामा मृत्यु र विनाशकी देवीले फोमोरियन शक्तिहरूलाई तातो चक्कुले जस्तै मेटाए। मक्खन, तिनका शत्रुहरू अलग गर्न थाले। वास्तवमा, उनले युद्धको मैदानमा एक कविता सुनाएर वर्षको सबैभन्दा चर्चित एल्बम पनि छोडिन्, जसले युद्धको गर्मीलाई तीव्र बनायो। तिनीहरूलाई समुद्रको गहिराइमा लैजान्छ। र मानौं कि त्यो पर्याप्त थिएन, उनले डागडालाई आफ्नो वाचा पूरा गर्दै इन्डेचको मुटुको रगत युनियस नदीमा खन्याइन्।
ओड्रास र मोरिगन
अर्को पौराणिक चक्रमा उल्लेख गरिएको कथा त्यो हो जब मोरिगनले संयोगवश एउटा जनावरलाई उसको इलाकामा घुम्न लगाइदिन्छ (फेरि)।
यस पटक, लोभमा परेको जनावर कुचुलिनको होइन तर ओड्रास नामको केटीको साँढे थियो। ।आफ्नो गोरुको अचानक गुमाएको देखेर स्तब्ध भएको, ओड्रासले आफूले पाउन सक्ने जुनसुकै नेतृत्वलाई पछ्याइन्, उनलाई अन्य संसारमा गहिरोतर्फ लैजानुभयो, जहाँ मोरिगनले (दुर्भाग्यवश) वास्तवमै राम्रो समय बिताइरहेको थियो।
उनीसँग कुनै पनि थिएन। निमन्त्रणा नगरिएको पाहुना आफ्नो क्षेत्रमा देखा पर्यो।
आफ्नो यात्राबाट थाकेकी गरीब ओड्रासले छिटै निद्रा लिएर विश्राम लिने निर्णय गरे। तर मोरिगनसँग अन्य योजनाहरू थिए। देवी उफ्रिन् र समय खेर फालिन्; उनले ओड्रासलाई पानीको शरीरमा परिणत गरिन् र यसलाई सीधा श्यानन नदीमा जोडिन्।
तपाईंले आफ्नो बाँकी जीवनको लागि सहायक नदी बन्ने योजना नगरेसम्म मोरिगनसँग गडबड नगर्नुहोस्।
मोरिगनको उपासना
पशुपालन र विनाशसँगको उनको घनिष्ट सम्बन्धको कारण, उनी शिकारी र योद्धाहरूको समूह फियानामा फ्यान मनपर्ने हुन सक्छिन्।
उनको पूजाका अन्य प्रतीकहरू "मोरिगनको खाना पकाउने खाडल" भनेर चिनिने एउटा माउन्ड, "ब्रेस्ट अफ द मोरिगन" नामक दुई पहाडहरू र फियानासँग सम्बन्धित अन्य विभिन्न खाडलहरू समावेश छन्।
फिन म्याककुल सहायता गर्न आउँछन्। स्टीफन रीड द्वारा फियाना
मोरिगनको विरासत
द मोरिगनलाई पुस्तादेखि पुस्तामा सरेका उनका धेरै कथाहरू मार्फत सम्मानित गरिएको छ।
पछिको लोककथाले उनलाई सम्मान गर्ने गर्दछ। अझ उनलाई एक आर्थुरियन पौराणिक कथासँग जोड्दै र साहित्यमा पुरातन आयरिश पौराणिक कथामा उनको सही भूमिकाको विच्छेदन गर्दै।
उनको ट्रिपल प्रकृतिले असाधारण रूपमा सिर्जना गर्दछ।उनीबाट कथा बुन्न खोज्नेहरूका लागि बहुआयामिक र काल्पनिक कथानक। नतिजा स्वरूप, मोरिगनले विभिन्न पप संस्कृति माध्यमहरूमा पुनरुत्थान देखेको छ।
यसको एउटा उत्कृष्ट उदाहरण लोकप्रिय भिडियो गेम "SMITE" मा खेल्न मिल्ने पात्रको रूपमा उनको समावेश छ, जहाँ उनको पुन: कल्पना गरिएको छ। एक प्रकारको कालो जादूगरको रूपमा आफ्नो आकार परिवर्तन गर्ने शक्तिहरू प्रयोग गर्दै।
द मोरिगनलाई मार्वल कमिक्समा पनि चित्रित गरिएको छ; "पृथ्वी 616," मा मृत्युको भौतिकीकरणको रूपमा।
उनको नाम "हत्याराको धर्म: रोग" भिडियो गेममा पनि देखिन्छ, जहाँ नायक, शे प्याट्रिक कोर्माकको जहाज उनको नाममा राखिएको छ।
निष्कर्ष
आयरिश पौराणिक कथाहरूको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देवीहरू मध्ये एक भएको कारण, मोरिगन साँच्चै एक प्रेत रानी हो।
यद्यपि उनको रूप समय भर परिवर्तन भएको छ, उनको नाम चर्चा गर्दा मुख्य बनी रहन्छ। आयरिश पौराणिक कथा।
यो इल, ब्वाँसो, काग, वा पुरानो क्रोन होस्, क्रोध र युद्धको महारानी (वा रानीहरू) जारी रहन्छ। त्यसोभए अर्को पटक तपाईंले आफ्नो झ्यालमा काग देख्नुभयो भने, त्यसलाई हेर्ने बाधा नगर्ने प्रयास गर्नुहोस्; यो तपाइँको अन्तिम चाल हुन सक्छ।
सन्दर्भ
Clark, R. (1987)। प्रारम्भिक आयरिश साहित्यमा मोरिगनका पक्षहरू। आयरिश विश्वविद्यालय समीक्षा , 17 (2), 223-236।
गुलेर्मोविच, ई.ए. (1999)। युद्ध देवी: मोरिगन र उनको जर्मनो-सेल्टिक समकक्षहरू (आयरल्याण्ड)।
वारेन, ए। (२०१९)। "डार्क देवी" को रूपमा मोरिगन: एक देवीसामाजिक मिडियामा महिलाहरूको चिकित्सीय आत्म-कथन मार्फत पुन: कल्पना। अनार , 21 (2)।
डेमलर, एम। (2014)। Pagan Portals-The Morrigan: Meeting the Great Queens । जोन हन्ट प्रकाशन।
//www.maryjones.us/ctexts/cuchulain3.html
//www.maryjones.us/ctexts/lebor4.html
// www.sacred-texts.com/neu/celt/aigw/index.htm
कुल युद्ध।नाममा: उनलाई किन मोरिगन भनिन्छ?
मोरिगनको नामको उत्पत्तिले विद्वान साहित्यमा धेरै विवाद देखेको छ।
तर चिन्ता नगर्नुहोस्; यो एकदम सामान्य छ किनकि त्यस्ता पुरातन व्यक्तित्वहरूको व्युत्पत्ति सम्बन्धी जराहरू सामान्यतया समयको साथ हराइन्छ, विशेष गरी जब सेल्टिक मिथकहरू मौखिक रिटेलिङ मार्फत मात्र पारित भएको थियो।
नाम तोड्दा, कसैले इन्डो-युरोपियनको निशान देख्न सक्छ। , पुरानो अंग्रेजी, र स्क्यान्डिनेभियाई मूल। तर लगभग सबै ट्रेसहरूमा एउटा कुरा समान छ: तिनीहरू सबै समान रूपमा रोगी छन्।
"आतंक," "मृत्यु" र "दुःस्वप्न" जस्ता शब्दहरू उनको नाम भित्र पसेका छन्। वास्तवमा, Morrigan को शब्दांश, जुन "Mor" हो, "Mors," ल्याटिनमा "मृत्यु" को लागी मिल्दोजुल्दो देखिन्छ। भन्नको लागि सुरक्षित, यी सबैले विनाश, आतंक र युद्धसँग सम्बन्धित भएको मोरिगनको स्थितिलाई बलियो बनाउँछ।
उनको नामको अर्को लोकप्रिय व्याख्या "फ्यान्टम क्वीन", वा "महान रानी" हो। उग्र युद्धको अराजकतासँग कसरी उनको भूत र फुर्तिलो आभाले सुन्दर ढंगले जोड्छ भन्ने कुरालाई ध्यानमा राख्दै, यो केवल उचित छ कि उसलाई यसरी व्याख्या गरिएको छ।
सेल्टिक समाजमा मोरिगनको भूमिका
आक्रोश र युद्ध देवी, मोरिगनलाई जीवनको चक्रमा बाँधिएको हुन सक्छ।
उनी प्रायः अर्को देवताको साथमा उनको प्राइम, दग्डा (असल भगवान) सँग उल्लेख गरिएको हुन सक्छ, उनले ध्रुवीय प्रतिनिधित्व गरेको हुन सक्छ। तर शान्तिको नायक विपरीत। जस्तोकुनै पनि अन्य पौराणिक कथाहरूमा, विनाश र मृत्युको धारणामाथि शासन गर्ने देवताको आवश्यकता सधैं महत्त्वपूर्ण हुन्छ।
अर्थात, मानव सभ्यताले धेरै कुराहरू पार गरेको छ।
प्राचीन आयरिश, मोरिगन एक देवी (वा देवी) हुन सक्छ जुन युद्धको समयमा बोलाइन्छ; सबै जसो उनको अनुग्रहले तिनीहरूलाई विजयमा डोर्याउन सक्छ। तिनका शत्रुहरूका लागि, मोरिगनको उल्लेखले तिनीहरूको हृदयमा चिन्ता र डर जगाउनेछ, जसले पछि तिनीहरूको दिमागलाई क्षय गर्नेछ र परिणामस्वरुप उनका विश्वासीहरूले उनीहरूमाथि विजय हासिल गर्नेछन्।
दग्दा
मोरिगनको उपस्थिति
यहाँ चीजहरू प्रेत रानीका लागि अलि रोचक हुन्छन्।
द मोरिगनलाई कहिलेकाहीँ विभिन्न युद्ध देवीहरूको त्रयी भनेर चिनिन्छ। त्यसकारण, त्यो विशेष कथामा उल्लेख गरिएको देवीको आधारमा उनको रूप परिवर्तन हुन्छ।
उदाहरणका लागि, मोरिगन एक पटक युद्धको मैदानमा काग, बडबको रूपमा देखा पर्यो, जसले सामान्यतया उनले युद्ध र विजयलाई आशीर्वाद दिएकी थिइन्। अन्ततः उसले छनोट गरेको पक्षको लागि आउनेछ।
द मोरिगनलाई आकार परिवर्तन गर्ने व्यक्ति भनेर पनि चिनिन्छ। यस भूमिकामा, उनले आफूलाई कागको रूपमा प्रकट गर्छिन् र अन्य कागहरूमाथि नियन्त्रण स्थापित गर्छिन्, उनलाई "काग-कलर" उपनाम कमाउँछिन्। उनी अन्य जनावरहरू जस्तै इल र ब्वाँसोको रूपमा पनि देखा पर्छिन्, उनी जुन अवस्थामा छिन् त्यसमा निर्भर गर्दछ।
र यदि त्यो पर्याप्त थिएन भने, मोरिगनलाई सुन्दर जस्तो देखिने भनेर पनि वर्णन गरिएको थियो।कालो कपाल भएको महिला। यद्यपि, यी अधिकांश कथाहरूले उनलाई एक प्रकारको मोहक प्रकाशमा चित्रित गरेका छन्, र हामी उनको यो विशेष रूपलाई डग्डाकी पत्नी भएको कारण दिन सक्छौं।
प्रेत रानीको उपस्थिति लगभग हरेक पटक परिवर्तन हुन्छ। उल्लेख गरिएको, आकार परिवर्तन गर्ने साँचो चिन्ह।
मोरिगनका प्रतीकहरू
मोरिगन कत्तिको जटिल र बहुआयामिक छ भन्ने कुरालाई ध्यानमा राख्दै, हामी पुरातन सेल्टहरूले उनीसँग सम्बन्धित प्रतीकहरू मात्र कल्पना गर्न सक्छौं।
हामीले थाहा पाएका कथाहरू र उनको बारेमा हाम्रो दृष्टिकोणको आधारमा, उनीसँग सम्भावित प्रतीकहरू हुन्:
कागहरू
कल्पनामा लोकप्रिय भएझैं, कागहरूले प्राय: आसन्न मृत्युको संकेत गर्ने भनिन्छ। र जीवनको अन्त्य। र इमानदार बनौं, तिनीहरूसँग एक उदास वातावरण छ। यसैले कागहरू मृत्यु, बोक्सीविद्या र सामान्य आतंकसँग जोडिएका छन्। युद्धको समयमा मोरिगनले अक्सर कागको रूप धारण गर्ने तरिकालाई ध्यानमा राखी, यो अचम्म लाग्ने कालो चरा निश्चित रूपमा प्रेत रानीको प्रतीक हुने थियो।
ट्रिस्केलियन
ट्रिस्केल थियो। पुरातन समयमा देवत्वको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रतीक मध्ये एक र संख्या "तीन" लाई संकेत गर्दा सबैभन्दा प्रतिष्ठित मध्ये एक। मोरिगनको ट्रिपल प्रकृति भएको र तीन देवीहरू मिलेर बनेको हुनाले, यो प्रतीकले उनलाई पनि परिभाषित गरेको हुन सक्छ।
अर्थोस्ट्याट C10 मा अन्तिम अवकाशमा ट्रिस्केल (ट्रिपल सर्पिल) ढाँचा आयरल्याण्डमा न्यूग्रेन्ज प्यासेज मकबरा।
दचन्द्रमा
फेरि, मोरिगन नम्बर "तीन" मा जोडिएको चन्द्रमा संग उनको सम्बन्ध मार्फत हाइलाइट गरिएको छ। त्यसबेला चन्द्रमाले हरेक महिना आफ्नो अनुहारको एक भाग लुकाउने कुरालाई ईश्वरीय मानिन्थ्यो। चन्द्रमाको तीन चरणहरू, waxing, waning, र full, Morrigan को ट्रिनिटी प्रतिनिधित्व गरेको हुन सक्छ। यसको शीर्षमा, चन्द्रमाले सधैं आफ्नो आकार परिवर्तन गरेको देखिन्छ भन्ने तथ्यलाई पनि मोरिगन आकार परिवर्तनको श्रेय दिइएको हुन सक्छ।
मोरिगनको ट्रिपल नेचर
हामी फ्याँकिरहेका छौं। "ट्रिपल" र "ट्रिनिटी" शब्दहरूको वरिपरि धेरै, तर यो सबै वास्तवमा कहाँबाट आउँछ? मोरिगनको ट्रिपल प्रकृति के हो?
सरल शब्दमा, यो सोचिएको थियो कि मोरिगनलाई आयरिश पौराणिक कथामा तीन अन्य देवीहरू मिलेर बनेको थियो। यी सबै देवीहरूलाई बहिनीहरू मानिन्थ्यो, जसलाई प्रायः "मोरिग्ना" भनिन्छ। तिनीहरूको नाम कथाको आधारमा थोरै फरक हुन सक्छ, तर सबैभन्दा सामान्य नामहरूमा बाब्डा, माचा र नेमाइन समावेश छन्।
यी तीन बहिनीहरूले मृत्यु र युद्धको संयुक्त देवीको रूपमा आइरिस लोककथामा मोरिगनको जरा गाडे। यसरी, उनको ट्रिपल प्रकृति यहीँबाट आएको हो।
उनको त्रिमूर्तिको वास्तविक कथाहरूको बावजुद, "तीन" संख्या लगभग सबै पौराणिक कथाहरूमा प्रतिबिम्बित हुन्छ: ग्रीक पौराणिक कथा, स्लाभिक, र हिन्दू सबैभन्दा धेरै प्रमुखहरू। आखिर, सममिति को बारे मा एकदम ईश्वरीय केहि छसंख्या को।
परिवारलाई भेट्नुहोस्
तिहेरी देवीको रूपमा उनको भूमिकालाई ध्यानमा राख्दै, मोरिगनको परिवारको उल्लेख तरल र विशेष कथामा निर्भर छ।
तथापि, उनको कथाहरू मोरिगनको पारिवारिक सम्बन्धहरूलाई प्रायः सूक्ष्म रूपमा हाइलाइट गर्नुहोस्। धन्यबाद, यदि हामीले यसलाई टाढाबाट हेर्छौं भने उनको परिवारलाई चार्ट गर्न धेरै गाह्रो छैन।
मोरिगनलाई एर्नमसको छोरी वा छोरीहरू भनिन्छ, मूल रूपमा सेल्टिक पौराणिक कथाको मातृ देवता। एउटा संस्करणमा, उनको बुबालाई डग्डा भनिन्छ, जसले आफ्ना तीन छोरीहरूलाई फलामको मुट्ठीले शासन गर्छ। मोरिगनको सबैभन्दा सामान्य रूपमा स्वीकृत बुबा व्यक्तित्व, यद्यपि, केटिलिन, एक प्रख्यात ड्रुइड भनिन्छ।
कथाहरूमा जहाँ डग्डालाई मोरिगनको बुबा हो भनेर विश्वास गरिएको छैन, उनी वास्तवमा उनको हुन्। पति वा उग्र प्रेम रुचि। यस ज्वलन्त आवेगको प्रत्यक्ष परिणामको रूपमा, मोरिगनले प्रायः जो कोहीलाई डाग्दामा आफ्नो आँखा राख्छ उसलाई ईर्ष्या गर्छ भनिन्छ।
यो कथनले हेरा र ज्यूसका कथाहरूसँग अनौठो समानान्तर साझा गर्दछ, जहाँ पहिले माथि जान्छ र हिम्मत गर्ने जो कोही पनि उनी र उनको प्रेमीका बीचमा आउँछन्। यद्यपि, यी दुवै स्रोतको अभावका कारण विवादित छन्।
थोमस पेनान्टद्वारा ड्रुइडको चित्रण
द मोरिगन इन द अल्स्टर साइकल
अल्स्टर साइकल एक संग्रह होमध्ययुगीन आयरिश कथाहरूको, र यहाँ हामी मोरिगन आफैंको सबैभन्दा बढी समावेश पाउँछौं।
अल्स्टर साइकलमा देवी मोरिगन र उनका कथाहरूले उनी र डेमिगॉड नायक कुच्युलेन बीचको अस्पष्ट सम्बन्धको वर्णन गर्दछ, जसले प्रायः उनलाई बलियो बनाउँछ। जुनसुकै मापदण्डमा उसलाई अन्याय गर्ने सबैको लागि आसन्न विनाश र मृत्युको प्रतीकको रूपमा।
द मोरिगन र कुचुलेन
मोरिगन र कुचुलेनको कथा तब सुरु हुन्छ जब पछि मोरिगनमा प्रवेश गर्छ। उसको गाईलाई पछ्याउने क्षेत्र जुन बाटो बिग्रिएको जस्तो देखिन्थ्यो। कुचुलेनको दृष्टिकोणबाट, यद्यपि, कसैले गाई चोरेर त्यहाँ ल्याएको थियो।
कुचुलेनले उही ठाउँमा मोरिगनलाई भेट्छ र निष्कर्ष निकाल्छ कि यो सबै उसको एक शत्रुले सुनियोजित चुनौती थियो, त्यो थाहा थिएन। उसले भर्खरै एउटा वास्तविक देवतालाई भेटेको थियो। Cuchulainn ले मोरिगनलाई श्राप दियो र उसलाई प्रहार गर्न थाल्छ।
यो पनि हेर्नुहोस्: रा: प्राचीन मिस्रका सूर्य देवतातर जब ऊ गर्न लागेको थियो, मोरिगन कालो कागमा परिणत हुन्छ र उसको छेउमा एउटा हाँगामा बस्छ।
कुचुलेनलाई अचानक वास्तविकता जाँच र उसले भर्खर के गरेको महसुस गर्छ: उसले वास्तविक देवीको अपमान गर्यो। जे होस्, कुचुलेनले आफ्नो गल्ती स्वीकार्छन् र मोरिगनलाई बताउँछन् कि यदि उसलाई थाहा भएको भए यो उनी नै हो भने, उसले त्यसो गर्ने थिएन
तर यहीँबाट चीजहरू अलि चिसो हुन थाल्छ। उनलाई धम्की दिएको तल्लो जीवन शैलीबाट क्रोधित, मोरिगनले कुचुलेनले उनलाई छोएको आदेश दिन्छ, योउसलाई श्राप र दुर्भाग्यबाट पीडित हुने परिणाम हुनेछैन। दुर्भाग्यवश, Cuchulainn ले यो राम्रोसँग लिनुभएन।
उनी मोरिगनलाई प्रहार गर्छन् र भन्छन् कि देवीले उसलाई हानि पुर्याउन सक्दिनन्। मोरिगनले उहाँलाई तुरुन्तै ईश्वरीय न्यायको आह्वान गर्नुको सट्टा, उसलाई एक भयानक चेतावनी दिन्छ:
“चाँडै आउँदै गरेको लडाईमा, तपाईं मर्नुहुनेछ।
र म सधैं जस्तै तिम्रो मृत्युमा त्यहाँ हुनेछु।"
यस भविष्यवाणीबाट अविचलित, कुचुलेनले मोरिगनको इलाका छोडे।
कूलीको गाईवस्तु आक्रमण र मोरिगन
यस अस्पष्ट कथाको अर्को अध्याय "द क्याटल राईड अफ कूली" को महाकाव्यमा लिइन्छ, जहाँ कन्नाक्टकी रानी मेडबले डोन क्युलिङ्गको कब्जाको लागि अल्स्टरको राज्यको विरुद्धमा युद्धको घोषणा गर्छिन्, जुन मूल रूपमा एक थियो। टुक्राटुक्रा गरिएको साँढे।
उत्तर भयो, यो युद्ध त्यही थियो जुन मोरिगनले भविष्यवाणी गरेका थिए।
अल्स्टरको राज्य र यसका योद्धाहरूलाई श्राप दिइएका घटनाहरू पछि, रक्षा गर्ने जिम्मेवारी राज्य Cuchulainn बाहेक अरू कसैको हातमा परेन। देवताले आफ्नो सम्पूर्ण शक्तिका साथ आफ्नो सेनालाई युद्धको मैदानमा लैजानुभयो।
जब यो सबै भइरहेको थियो, मोरिगन चुपचाप कागको रूप धारण गर्यो र गोरुलाई भाग्न चेतावनी दिन डोन क्युलिङ्गमा उड्यो नत्र उसले पक्कै पनि रानी मेडबको हातमा बन्दी बनाइनेछ।
अल्स्टर र डोन क्युलिङ्गको अवस्था हेरेरCuchulainn द्वारा रक्षा गरिएको, मोरिगनले लडाईको समयमा एक मनमोहक युवतीको रूपमा देखा परेर युवा डेमिगड मित्रताको प्रस्ताव गरे। मोरिगनको दिमागमा, उनको सहयोगले कुचुलेनलाई आउने शत्रुहरूलाई कुचल्न र साँढेलाई एक पटक र सबैको लागि बचाउन मद्दत गर्नेछ। तर Cuchulainn सँग इस्पातको मुटु थियो।
Cuchulainn Stephen Reid द्वारा
The Morrigan Intervenes
मोरिगनले उनलाई कसरी धम्की दिएको थियो सम्झँदै, Cuchulainn तुरुन्तै उनको प्रस्ताव अस्वीकार गर्दछ र पछाडि नहेरेर युद्धमा संलग्न रहन्छ। त्यो मोरिगनको लागि अन्तिम स्ट्रा थियो।
कुचुलेनले उनको अनुहारमा थुकेको मात्र होइन, उनले उनको दुई पटक अपमान पनि गरेका थिए। मोरिगनले आफ्नो सबै नैतिकताबाट आफूलाई त्याग्छ र यसले जे पनि लिन्छ त्यसले देवतालाई तल ल्याउने निर्णय गर्छ। यहीँ हो जहाँ उनले आफ्ना सबै आकार परिवर्तन गर्ने गिज्मोहरू बाहिर निकाल्छिन् र कुचुलेनको मृत्युको हिज्जे गर्न विभिन्न जीवहरूमा चरणबद्ध हुन थाल्छिन्।
युद्धको देवी उनको नाममा बाँचिरहेकी थिइन् र पहिलो पटक कुचुलिनको अगाडि इलको रूपमा देखा पर्यो। युद्धको मैदानको बीचमा डेमिगॉड यात्रा। तर कुचुलेनले उसलाई राम्रोसँग व्यवस्थापन गर्छ र वास्तवमा उसलाई घाइते बनाउँछ।
क्रूरतापूर्वक, मोरिगन ब्वाँसोमा परिणत भयो र कुचुलेनलाई विचलित गर्न गाईवस्तुको बगाललाई युद्धको मैदानमा लैजायो। दुर्भाग्यवश, उनी यस हस्तक्षेपमा पनि सफल भएनन्।
कुचुलेनले उनलाई फेरि एक चोटि घाइते बनाइन् र युद्ध लडाइँ जारी राखे जस्तो कि केही भएको छैन। तर द