Morrigan: keltų karo ir likimo deivė

Morrigan: keltų karo ir likimo deivė
James Miller

Kiekviename panteone visada yra moteriška dievybė, kuri sustiprina aplinkinių įtaką.

Ją matome visose svarbiose mitologijose: Izidė egiptiečių pasakose, Jemonja Afrikos mituose ir, žinoma, graikų Rėja bei jos romėnų antrininkė Opsė.

Tačiau mitologijoje nesame girdėję daug moterų, tiesiogiai susijusių su įniršio ir grynojo įniršio siautėjimu.

Taip pat žr: Vikingų ginklai: nuo ūkio įrankių iki karo ginklų

Tačiau šioje vyriškų dievybių puotoje yra viena svarbi išimtis.

Tai pasakojimas apie Morriganas, keltų mitologijos karo, mirties, naikinimo ir likimo deives (deives).

Kas buvo Morriganos dievas?

Morrigan dažnai siejama su varnomis.

Morrigan (kartais dar vadinama Morrigua) buvo senovės airių deivė, valdanti karo karštį, o dažnai ir likimo svarstykles. Dėl savo daugialypių vaidmenų ji buvo laikoma triguba deive, pasireiškiančia gyvūnų pavidalais ir pranašaujančia pražūtį tiems, kurie išdrįsdavo smogti jos pajėgoms.

Žinoma, negalima nepastebėti, kad ji labai svarbi.

Kad iš tikrųjų suprastumėte Morriganos poveikį, galite palyginti ją su kitomis pagoniškomis deivėmis ir mitologinėmis būtybėmis, pavyzdžiui, šiauriečių mitologijos valkirijomis, furijomis ir net hinduizmo mitologijos naikinimo ir transformacijos dievybe Kali.

Iš esmės Morrigan yra absoliuti žiaurių skerdynių ir visiško karo apraiška.

Vardas: kodėl ji vadinama Morrigan?

Mokslinėje literatūroje daug ginčijamasi dėl Morriganos vardo kilmės.

Tačiau nesijaudinkite, tai visiškai normalu, nes tokių senovinių personažų etimologinės šaknys paprastai prarandamos, ypač kai keltų mitai buvo perduodami tik žodžiu.

Išskaidžius vardą galima įžvelgti indoeuropietiškos, senosios anglų ir skandinaviškos kilmės pėdsakų. Tačiau beveik visi pėdsakai turi vieną bendrą bruožą: visi jie vienodai liguisti.

Žodžiai "siaubas", "mirtis" ir "košmaras" - visi šie žodžiai yra jos vardo pagrindas. Tiesą sakant, Morrigan skiemuo "Mor" skamba labai panašiai į "Mors", lotyniškai reiškiantį "mirtį". Galima sakyti, kad visa tai sustiprina Morrigan statusą, nes ji siejama su pražūtimi, siaubu ir kova.

Dar viena populiari jos vardo interpretacija - "vaiduoklių karalienė" arba "didžioji karalienė." Atsižvelgiant į tai, kad jos vaiduokliška ir judri aura puikiai dera su įnirtingo mūšio chaosu, būtų teisinga ją taip interpretuoti.

Morrigan vaidmuo keltų visuomenėje

Būdama įniršio ir karo deivė, Morrigan galėjo būti pririšta prie paties gyvybės ciklo.

Kadangi ji dažnai minima kartu su kitu dievu Dagda (Geruoju dievu), ji galėjo būti ramybės priešingybė. Kaip ir bet kurioje kitoje mitologijoje, visada svarbu, kad dievybė valdytų naikinimo ir mirties sąvokas.

Juk žmonijos civilizacija yra nemažai to patyrusi.

Senovės airiams Morrigan galėjo būti deivė (ar deivės), kurios (-ių) buvo šaukiamasi mūšio metu; visa tai tam, kad jos malonė atvestų juos į pergalę. Jos priešams Morrigan paminėjimas sukeldavo nerimą ir baimę jų širdyse, o tai vėliau žeisdavo jų protus ir jos tikintieji triumfuodavo prieš juos.

Dagda

Morrigan išvaizda

Štai čia karalienės vaiduoklio situacija tampa šiek tiek įdomesnė.

Morrigan kartais vadinama skirtingų karo deivių trijule. Todėl jos išvaizda kinta priklausomai nuo to, kuri deivė minima konkrečioje pasakoje.

Pavyzdžiui, kartą Morrigan mūšio lauke pasirodė kaip varna Badb, o tai paprastai reiškė, kad ji palaimino karą ir galiausiai pergalę pasieks jos pasirinkta pusė.

Morrigan taip pat vadinama pavidalų keitėja. Atlikdama šį vaidmenį ji apsireiškia kaip varnas ir kontroliuoja kitus varnus, todėl yra praminta "varnų šaukle". Priklausomai nuo situacijos, ji taip pat pasirodo kitų gyvūnų, pavyzdžiui, ungurių ir vilkų, pavidalais.

Ir jei to neužtektų, Morrigan taip pat buvo aprašoma kaip graži moteris juodais plaukais. Tačiau daugumoje šių pasakojimų ji piešiama tarsi gundančioje šviesoje, o tokią jos išvaizdą galime sieti su tuo, kad ji buvo Dagdos žmona.

Vaiduoklių karalienės išvaizda keičiasi beveik kiekvieną kartą, kai ji pasirodo ar yra paminima - tai tikras pavidalų keitėjo požymis.

Morriganos simboliai

Turint omenyje, kokia sudėtinga ir daugialypė yra Morrigan, galime tik įsivaizduoti, su kokiais simboliais senovės keltai ją siejo.

Remiantis mums žinomais pasakojimais ir mūsų požiūriu į ją, simboliai, su kuriais ji greičiausiai buvo siejama, yra šie:

Ravens

Fantastikoje išpopuliarėję varnėnai dažnai reiškia artėjančią mirtį ir gyvenimo pabaigą. Ir, būkime atviri, jie skleidžia gana niūrią nuotaiką. Todėl varnėnai siejami su mirtimi, raganavimu ir bendru siaubu. Atsižvelgiant į tai, kad Morrigan dažnai mūšio metu įgaudavo varnėno pavidalą, šis painus juodas paukštis neabejotinai būtų buvęs vaiduokliškos karalienės simbolis.

Triskelionas

Trispalvė senovėje buvo vienas iš svarbiausių dieviškumo simbolių ir vienas iš ikoniškiausių simbolių, žyminčių skaičių "trys". Kadangi Morrigan turėjo trigubą prigimtį ir buvo sudaryta iš trijų deivių, šis simbolis taip pat galėjo ją apibrėžti.

Triskele (trigubos spiralės) raštas ant orthostato C10, esančio Newgrange perėjos kapavietės Airijoje galinėje nišoje.

Morriganos ryšys su skaičiumi "trys" dar kartą išryškėja per jos ryšį su Mėnuliu. Tais laikais Mėnulis, kas mėnesį paslepiantis dalį savo veido, buvo laikomas dievišku. Trys Mėnulio fazės - didėjantis, mažėjantis ir pilnas - galėjo simbolizuoti Morriganos trejybę. Be to, tai, kad Mėnulis visada keičia savoforma taip pat galėjo būti priskirta Morrigan formos keitimui.

Trejopa Morriganos prigimtis

Mes dažnai vartojame žodžius "trejybė" ir "trejybė", bet iš kur visa tai iš tikrųjų kyla? Kokia yra trejybinė Morrigan prigimtis?

Paprastai tariant, manyta, kad Morriganą airių mitologijoje sudarė trys kitos deivės. Visos šios deivės buvo laikomos seserimis, dažnai vadinamomis "Morrigomis". jų vardai gali šiek tiek skirtis priklausomai nuo pasakojimo, tačiau dažniausiai pasitaikantys yra Babda, Macha ir Nemain.

Šios trys seserys Airijos folklore suformavo Morrigan, kaip mirties ir karo deivės, šaknis. Iš čia ir kilo jos triguba prigimtis.

Nepriklausomai nuo tikrųjų istorijų apie jos trejybę, skaičius "trys" atsispindi beveik kiekvienoje mitologijoje: graikų mitologijoje, slavų ir hinduizmo - vienose iš ryškiausių. Juk šio skaičiaus simetrijoje yra kažkas gana dieviško.

Susipažinkite su šeima

Atsižvelgiant į jos, kaip trigubos deivės, vaidmenį, Morriganos šeimos paminėjimai yra kintantys ir priklauso nuo konkrečios pasakojamos istorijos.

Tačiau jos pasakojimuose dažnai subtiliai išryškėja Morriganos giminystės ryšiai. Laimei, nėra labai sunku nubrėžti jos giminės schemą, jei žvelgsime iš tolo.

Teigiama, kad Morrigan yra Ernmo, iš esmės keltų mitologijos motinos dievybės, duktė ar dukterys. vienoje versijoje teigiama, kad jos tėvas yra Dagda, kuris savo tris dukteris valdo geležiniu kumščiu. Tačiau dažniausiai sutinkama Morrigan tėvo figūra yra Kaitilinas, gerai žinomas druidas.

Taip pat žr: Skandinavų dievai ir deivės: senosios skandinavų mitologijos dievybės

Pasakose, kuriose tikima, kad Dagda nėra Morriganos tėvas, jis iš tikrųjų yra jos vyras arba siautulingas meilužis. Dėl šios liepsnojančios aistros Morriganai dažnai tenka pavydėti tiems, kurie žvelgia į Dagdą.

Šis teiginys keistai primena Heros ir Dzeuso istorijas, kuriose pirmoji iš jų žengia aukščiau, kad sukeltų pyktį tam, kas išdrįstų stoti tarp jos ir jos mylimojo.

Kitose istorijose manoma, kad Morrigan yra Mechės ir paslaptingojo Adairo motina. Tačiau abi šios istorijos ginčijamos dėl šaltinių trūkumo.

Thomaso Pennanta iliustracija, vaizduojanti druidą

Morrigan Ulsterio cikle

Ulsterio ciklas - tai viduramžių airiškų pasakų rinkinys, ir būtent čia randame daugiausiai pačios Morrigan.

Deivė Morrigan ir jos istorijos Ulsterio cikle aprašo miglotą jos ir pusdievio didvyrio Kučiulaino ryšį, dažnai įtvirtindamos ją kaip artėjančios pražūties ir mirties simbolį visiems, kurie ją nuskriaudė, nesvarbu, kokio masto.

Morrigan ir Kukulainas

Istorija apie Morriganą ir Kučiulainną prasideda, kai pastarasis iškeliauja į Morriganos teritoriją paskui vieną iš savo telyčių, kuri atrodė paklydusi. Tačiau, Kučiulainno požiūriu, kažkas pavogė telyčią ir atvedė ją ten.

Kučiulainas toje pačioje vietoje sutinka Morriganą ir nusprendžia, kad visa tai buvo gerai suplanuotas vieno iš jo priešų iššūkis, nes jis nežinojo, kad ką tik susidūrė su tikra dievybe. Kučiulainas prakeikia Morriganą ir pradeda ją mušti.

Bet kai jis jau ruošiasi tai padaryti, Morriganas virsta juoda varna ir atsisėda ant šakos šalia jo.

Kučiulainnas staiga persigalvoja ir supranta, ką ką tik padarė: jis įžeidė tikrą deivę. Tačiau Kučiulainnas pripažįsta savo klaidą ir sako Morriganei, kad jei būtų žinojęs, jog tai ji, niekada nebūtų taip pasielgęs.

Tačiau čia viskas pradeda darytis šiek tiek mušeika. Morrigan, įsiutusi dėl jai grasinančios žemesnės gyvybės formos, diktuoja, kad jei Kučiulainnas būtų ją net palietęs, jis nebūtų prakeiktas ir kentėjęs nesėkmės. Deja, Kučiulainnas tai priėmė ne itin palankiai.

Jis užsipuola Morriganą ir pareiškia, kad deivė vis tiek negalėtų jam pakenkti. Morriganas, užuot iš karto iškvietęs jam dieviškąjį teismą, pateikia jam šiurpų įspėjimą:

"Netrukus vyksiančiame mūšyje jūs žūsite.

Ir aš būsiu šalia tavo mirties metu, kaip visada būsiu."

Neapsikentęs šios pranašystės, Kučiulainas palieka Morriganos teritoriją.

Kūlio ir Morrigan galvijų reidas

Kitas šio dviprasmiško pasakojimo skyrius vyksta epopėjoje "Kūlio galvijų žygis", kur Konachto karalienė Medb skelbia karą Ulsterio karalystei dėl Donn Cualinge, kuris iš esmės buvo sudraskytas bulius.

Pasirodo, šis karas buvo tas pats, kurį Morrigan pranašavo.

Po įvykių, kai Ulsterio karalystė ir jos kariai buvo prakeikti, atsakomybė ginti karalystę teko ne kam kitam, o Kučiulainnui. Pusdievis iš visų jėgų vedė savo pajėgas į mūšio lauką.

Kol visa tai vyko, Morrigan tyliai įgavo varnos pavidalą ir nuskrido pas Donną Kualindžą, kad įspėtų bulių bėgti, antraip jis neabejotinai atsidurs karalienės Medb nelaisvėje.

Matydama, kaip Ulsterį ir Donną Kualindžą gina Kučiulainnas, Morriganė pasiūlė jaunajam pusdieviui draugystę - kovos metu pasirodydavo kaip kerinti jauna moteris. Morriganės manymu, jos pagalba padėtų Kučiulainnui sutriuškinti artėjančius priešus ir kartą ir visiems laikams išgelbėti bulių. Tačiau paaiškėjo, kad Kučiulainnas turėjo plieninę širdį.

Cuchulainn - Stephen Reid

Morrigan įsikiša

Prisiminęs, kaip Morriganė jam kadaise grasino, Kučiulainas nedelsdamas atmeta jos pasiūlymą ir nesigręžiodamas tęsia kovą. Tai Morriganei buvo paskutinis lašas.

Kukulainas ne tik spjaudė jai į veidą, bet ir du kartus ją įžeidė. Morižana atsikrato visų savo moralės normų ir nusprendžia nuversti pusdievį, kad ir kas nutiktų. Čia ji išlaisvina visus savo pavidalus keičiančius dalykėlius ir pradeda virsti įvairiomis būtybėmis, kad užkeiktų Kukulainą.

Airių karo deivė pateisino savo vardą ir pirmą kartą pasirodė prieš Kučiulainną kaip ungurys, kad priverstų pusdievį suklupti vidury mūšio lauko. Tačiau Kučiulainnui pavyko ją įveikti ir iš tikrųjų ją sužeidė.

Žiauriai įsiutusi Morrigan persikūnijo į vilką ir nusivedė į mūšio lauką galvijų bandą, kad atitrauktų Kukulaino dėmesį. Deja, net ir šis įsikišimas jai nepavyko.

Kukulainnas dar kartą ją sužeidė ir toliau tęsė kovą, tarsi nieko nebūtų nutikę. Tačiau Morriganė nesiruošė pasiduoti. Ji turėjo paskutinę gudrybę rankovėje ir ketino pasirūpinti, kad Kukulainnas patirtų jos įniršį.

Kučiulaino mirtis ir Morrigan

Mūšiui įsibėgėjant ir Kukulainnui tęsiant žiaurią priešų naikinimo misiją, jis staiga susidūrė su sena moterimi, tupinčia šalia mūšio lauko.

Atrodė, kad moteris patyrė sunkių kūno žaizdų, tačiau jos nesutrukdė jai melžti karvę tiesiai priešais save. Kučiulainnui nežinant, ši sena ragana iš tiesų buvo persirengusi Morrigan. Staiga užkluptas melancholijos, Kučiulainnas pasidavė šiam nelauktam išsiblaškymui ir nusprendė padėti moteriai.

Žaizdos ant Morriganos kūno atsirado dėl Kukulainno atakų, kurias jis anksčiau buvo surengęs jos gyvūno pavidalui. Kai Kukulainnas paklausė apie randus, Morriganė tiesiog pasiūlė pusdieviui tris puodus pieno, šviežiai ištraukto iš karvės tešmens.

Per daug linkęs atsisakyti gaiviųjų gėrimų siautėjant reidui, Kučiulainas priima tris gėrimus ir palaimina senutę už jos gerumą. Pasirodo, priversti Kučiulainą gerti pieną ir gauti palaiminimą iš tikrųjų buvo Morriganos sugalvota gudrybė, kad užgydytų jai padarytas žaizdas.

Kai Morriganas atsiskleidžia, Kučiulainas iškart gailisi padėjęs savo prisiekusiam priešui. Morriganas pašaipiai taria: "Maniau, kad tu net nepasinaudosi proga mane pagydyti." Kučiulainas su grimasa atsako: "Jei būčiau žinojęs, kad tai tu, niekada nebūčiau to padaręs."

Ir kaip tik šiuo dramatišku vienu sakiniu Morriganė privertė Kučiulainną išvysti dangaus žvilgsnį. Ji dar kartą pranašauja, kad pusdievis ateinančiame mūšyje sulauks savo galo, nesvarbu, ar tai bus pragaras, ar vanduo. Kučiulainas, kaip įprasta, nepaiso Morriganės pareiškimo ir žygiuoja į mūšį.

Čia prasideda kitos istorijos. Sakoma, kad Kučiulainas galėjo matyti varną, nusileidusį jo priešų pusėje, o tai reiškė, kad Morriganas perėjo į kitą pusę ir palaikė Konachto pajėgų pergalę.

Kitame pasakojime Kučiulainnas prie upės sutinka seną moterišką Morriganos versiją, plaunančią jo kraujuojančius šarvus. Kitoje istorijoje pasakojama, kad Kučiulainnui pasitinkant mirtį, ant jo pūvančio kūno nutūpė varna, po kurios Konachto pajėgos pagaliau suprato, kad pusdievis mirė.

Kad ir kokia būtų istorija, neišvengiama, kad Morrigan buvo ten, kur matė jo mirtį ir stebėjo, kaip išsipildė jos pranašystė, kaip ir buvo žadėta.

Kukulaino mirtis pagal Stephen Reid

Morrigan mitologiniame cikle

Kaip ir "Ulsterio ciklas", "Mitologinis ciklas" - tai airiškų istorijų rinkinys, šiek tiek linkstantis į mitologijos pusę ir atitinkantis savo pavadinimą.

Tuatha De Dannan, arba "deivės Danu gentys", yra pagrindiniai šio rinkinio veikėjai, o mūsų įsiutusi moteris Morrigan - didžioji jo dalis.

Ernmo duktė

Mitologiniame cikle Morrigan įvardijama kaip viena iš Ernmo dukterų ir Nuados, pirmojo Tuatha De Danann karaliaus, anūkė.

Iš tiesų atskleidžiamos Ernmo dukterys: Eriu, Banba ir Fodla, kurios visos trys buvo ištekintos už galutinių šios dieviškosios giminės karalių. Be šių trijų dukterų, nurodomi ir Morriganos vardai: Babd ir Macha, kur joms priskiriamos "pašėlusios kovos ištakos".

Morrigan ir Dagda

Turbūt vienas įspūdingiausių Morriganos pasirodymų mitologiniame cikle yra jos pasirodymas antrajame Magh Tuiredh mūšyje - beprotiško karaliaus Breso inicijuotame fomorų ir Tuatha De Danann kare.

Prieš šį beprotišką mūšį Morriganė susitinka su savo mylinčiu vyru Dagda, kad išvakarėse pasidžiaugtų romantiška akimirka. Tiesą sakant, jie net pasistengė išsirinkti ramią vietą prie Unius upės ir prieš lemiamą mūšį labai jaukiai pabūti kartu.

Būtent čia Morriganė duoda žodį Dagdai, kad ji fomoriečiams išleis tokius stiprius burtus, jog tai reikš pražūtį jų karaliui Indechui. Ji net pažadėjo išdžiovinti iš jo širdies tekantį kraują ir nutekinti jį giliai į upę, kur vyko jos susitikimas su Dagda mėnesienoje.

Morrigan ir Magh Tuiredh mūšis

Kai prasideda tikrasis mūšis ir pasirodo Morrigan, keltų meistriškumo dievas Lughas apklausia ją apie jos meistriškumą.

Karo deivė miglotai pareiškia, kad ji sunaikins ir sunaikins Fomorų pajėgas. Jos atsakymo sužavėtas Lughas veda Tuatha De Danann į mūšį, įsitikinęs, kad jiems pavyks.

Ir, žinoma, kai keltų mitologijos mirties ir naikinimo deivė kaip karštas peilis per sviestą nušlavė fomorų pajėgas, jos priešai ėmė byrėti. Tiesą sakant, ji net numetė karščiausią metų albumą čia pat, mūšio lauke, deklamuodama eilėraštį, kuris dar labiau sustiprino mūšio karštį.

Galiausiai Morrigan ir Tuatha De Danann viešpatavo Fomorų pajėgoms, nuvesdama jas į jūros gelmes. Ir tarsi to būtų negana, ji net išpylė Indecho širdies kraują į Uniuso upę, taip ištesėdama Dagdai duotą pažadą.

Odras ir Morrigan

Dar viena mitologiniame cikle minima istorija, kai Morriganas netyčia priverčia gyvūną nuklysti į jos teritoriją (dar kartą).

Šį kartą suviliotas gyvulys buvo bulius, kuris priklausė ne Kučiulainnui, o merginai, vardu Odras. Išsigandusi dėl staiga prarasto buliaus, Odras sekė paskui bet kokią užuominą, kuri ją nuvedė gilyn į kitą pasaulį, kur Morrigan (deja) labai gerai leido laiką.

Pasirodo, ji nenorėjo, kad jos karalystėje pasirodytų nekviestas svečias.

Vargšas Odras, pavargęs nuo kelionės, nutarė atsipūsti ir trumpai išsimiegoti. Tačiau Morrigan turėjo kitų planų. Deivė pašoko ir negaišdama laiko pavertė Odrą vandens telkiniu ir sujungė jį tiesiai su Šanono upe.

Nesipyk su Morrigan, nebent planuoji visą likusį gyvenimą būti jos prieplauka.

Morriganos garbinimas

Dėl glaudaus ryšio su gyvuliais ir naikinimu ji galėjo būti medžiotojų ir karių grupės "Fianna" gerbėjų favoritė.

Kiti jos garbinimo simboliai yra piliakalnis, vadinamas Morriganos kepimo duobe, dvi kalvos, pavadintos Morriganos krūtimis, ir įvairios kitos duobės, susijusios su Fianna.

Finn McCool ateina į pagalbą "Fianna" Stephen Reid

Morrigan palikimas

Morrigan buvo pagerbta per daugelį jos pasakojimų, perduodamų iš kartos į kartą.

Vėlesniame folklore ji dar labiau pagerbiama, siejant ją su Artūro legenda, o literatūroje ištirtas tikslus jos vaidmuo senovės airių mitologijoje.

Jos triguba prigimtis sukuria nepaprastai daugialypį ir išradingą siužetą tiems, kurie nori iš jos sukurti pasaką. Dėl to Morrigan atgimė įvairiose popkultūros terpėse.

Vienas geriausių to pavyzdžių - jos įtraukimas į populiarų vaizdo žaidimą "SMITE", kuriame ji perkurta kaip tamsioji burtininkė, naudojanti savo pavidalus keičiančias galias.

Morrigan taip pat yra pasirodžiusi "Marvel Comics" komiksuose, "Žemėje 616", kaip pačios mirties materializacija.

Jos vardas taip pat minimas "Assassin's Creed: Rogue" vaizdo žaidime, kuriame pagrindinio veikėjo Šėjaus Patriko Kormako laivas pavadintas jos vardu.

Išvada

Viena svarbiausių airių mitologijos deivių Morrigan yra išties vaiduokliška karalienė.

Nors jos pavidalai laikui bėgant keitėsi, jos vardas ir toliau išlieka pagrindiniu Airijos mitologijoje.

Ar tai būtų ungurys, vilkas, varnas, ar senas karvelis, didžioji įniršio ir karo karalienė (ar karalienės) išlieka. Todėl kai kitą kartą pamatysite varną ant palangės, pasistenkite nesutrikdyti jo žvilgsnio; tai gali būti jūsų paskutinis žingsnis.

Nuorodos

Clark, R. (1987). Morrígan aspektai ankstyvojoje airių literatūroje. Airijos universiteto apžvalga , 17 (2), 223-236.

Gulermovich, E. A. (1999). Karo deivė: Morrigan ir jos germanų-keltų kolegos (Airija).

Warren, Á. (2019). The Morrigan as a" Dark Goddess": A Goddess Re-Imagined Through Therapeutic Self-Narration of Women on Social Media. Granatai , 21 (2).

Daimler, M. (2014). Pagoniški portalai - Morrigan: susitikimas su didžiosiomis karalienėmis . John Hunt Publishing.

//www.maryjones.us/ctexts/cuchulain3.html

//www.maryjones.us/ctexts/lebor4.html

//www.sacred-texts.com/neu/celt/aigw/index.htm




James Miller
James Miller
Jamesas Milleris yra pripažintas istorikas ir autorius, turintis aistrą tyrinėti didžiulį žmonijos istorijos gobeleną. Įgijęs istorijos laipsnį prestižiniame universitete, Jamesas didžiąją savo karjeros dalį praleido gilindamasis į praeities metraščius ir nekantriai atskleidė istorijas, kurios suformavo mūsų pasaulį.Jo nepasotinamas smalsumas ir gilus dėkingumas įvairioms kultūroms nuvedė jį į daugybę archeologinių vietovių, senovinių griuvėsių ir bibliotekų visame pasaulyje. Derindamas kruopštų tyrimą su žavingu rašymo stiliumi, Jamesas turi unikalų gebėjimą perkelti skaitytojus laiku.Jameso dienoraštis „Pasaulio istorija“ demonstruoja jo patirtį įvairiomis temomis – nuo ​​didžiųjų civilizacijų pasakojimų iki neišpasakytų istorijų apie asmenis, palikusius pėdsaką istorijoje. Jo tinklaraštis yra virtualus istorijos entuziastų centras, kuriame jie gali pasinerti į jaudinančius pasakojimus apie karus, revoliucijas, mokslinius atradimus ir kultūrines revoliucijas.Be savo tinklaraščio, Jamesas taip pat yra parašęs keletą pripažintų knygų, įskaitant „Nuo civilizacijų iki imperijų: Senųjų galių iškilimo ir žlugimo atskleidimas“ ir „Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History“. Įtraukiančiu ir prieinamu rašymo stiliumi jis sėkmingai atgaivino istoriją įvairaus išsilavinimo ir amžiaus skaitytojams.Jameso aistra istorijai neapsiriboja raštužodį. Jis nuolat dalyvauja akademinėse konferencijose, kuriose dalijasi savo moksliniais tyrimais ir dalyvauja mąstyti skatinančiose diskusijose su kolegomis istorikais. Pripažintas už savo kompetenciją, Jamesas taip pat dalyvavo kaip kviestinis pranešėjas įvairiose podcast'uose ir radijo laidose, toliau skleisdamas savo meilę šiai temai.Kai Jamesas nėra pasinėręs į istorinius tyrinėjimus, jį galima rasti tyrinėjantį meno galerijas, žygiuojantį po vaizdingus kraštovaizdžius ar besimėgaujantį kulinariniais malonumais iš įvairių pasaulio kampelių. Jis tvirtai tiki, kad mūsų pasaulio istorijos supratimas praturtina mūsų dabartį, ir savo patraukliu dienoraščiu jis stengiasi įžiebti tą patį smalsumą ir dėkingumą kituose.