موریگن: جنگ اور قسمت کی سیلٹک دیوی

ہر پینتھیون میں ہمیشہ ایک مادہ دیوتا ہوتا ہے جو اپنے آس پاس کے لوگوں کے اثر و رسوخ کو بڑھاتا ہے۔

ہم نے اسے ہر اہم افسانہ میں دیکھا ہے: مصری کہانیوں میں آئیسس، افریقی افسانوں میں یمونجا، اور یقیناً یونانی ریا اور اس کے رومن ہم منصب Ops۔

تاہم، ہم نے پورے افسانوں میں ایسی بہت سی خواتین شخصیتوں کے بارے میں نہیں سنا ہے جو براہ راست غصے اور خالص غصے کی تباہ کاریوں سے منسلک ہوں۔

لیکن اس میں ایک قابل ذکر استثناء موجود ہے۔ بنیادی طور پر مرد دیوتاؤں کا یہ سٹو۔

یہ موریگن کی کہانی ہے، سیلٹک افسانوں میں جنگ، موت، تباہی، اور قسمت کی دیوی/دیوی۔

موریگن خدا کیا تھا کی؟

موریگن کا تعلق اکثر کوّوں سے ہوتا ہے۔

موریگن (جسے بعض اوقات موریگوا بھی کہا جاتا ہے) ایک قدیم آئرش دیوی تھی جس میں جنگ کی گرمی اور اکثر قسمت کے ترازو تھے۔ اس کے کثیر جہتی کرداروں کی وجہ سے، اسے ایک ٹرپل دیوی کے طور پر دیکھا جاتا تھا جو اپنے آپ کو جانوروں کی شکل میں ظاہر کرتی تھی اور ان لوگوں کے عذاب کی پیشین گوئی کرتی تھی جنہوں نے اس کی افواج کے خلاف حملہ کرنے کی ہمت کی۔

یقیناً، اس کی بدتمیزی کی اہمیت کو نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔

موریگن کے اثرات کو واقعی سمجھنے کے لیے، آپ اس کا موازنہ دیگر کافر دیویوں اور افسانوی مخلوقات سے کر سکتے ہیں۔ ان میں نورس کے افسانوں کے والکیریز، دی فیوریس، اور یہاں تک کہ کالی بھی شامل ہو سکتے ہیں، جو ہندو افسانوں میں تباہی اور تبدیلی کا دیوتا ہے۔

بنیادی طور پر، موریگن خام قتل عام کا مکمل مظہر ہے اورموریگن ہار ماننے کو تیار نہیں تھا۔ اس کے پاس ایک آخری چال تھی، اور وہ اس بات کو یقینی بنانے جا رہی تھی کہ کچولین اس کے غصے کے اختتام پر ہے۔

چچولین کی موت اور موریگن

لگتا تھا کہ اس عورت کے جسم پر شدید زخم ہیں، لیکن انہوں نے اسے دودھ پلانے سے نہیں روکا۔ گائے اس کے بالکل سامنے ہے۔ Cuchulainn سے ناواقف، یہ پرانا ہیگ دراصل موریگن بھیس میں تھا۔ اچانک اداسی سے مغلوب ہو کر، Cuchulainn نے اس وقتی خلفشار کو قبول کر لیا اور اس عورت کی مدد کرنے کا فیصلہ کیا۔

موریگن کے جسم پر زخم ان حملوں سے پیدا ہوئے تھے جو Cuchulainn نے پہلے اپنے جانوروں کی شکلوں پر ظاہر کیے تھے۔ جب کچولین نے نشانات کے بارے میں پوچھا، تو موریگن نے محض گائے کے چھالوں سے تازہ دودھ کے تین برتن ڈیمیگوڈ کو پیش کیے ہیں۔

بڑے ہوئے چھاپے میں ناشتے سے انکار کرنے کے لیے بہت لالچ میں، کچولین تینوں مشروبات کو قبول کرتا ہے اور بوڑھی عورت کو برکت دیتا ہے۔ اس کی مہربانی. پتہ چلتا ہے، Cuchulainn کو دودھ پینے اور اس کی برکات حاصل کرنے پر مجبور کرنا دراصل موریگن کی طرف سے ان زخموں کو مندمل کرنے کے لیے وضع کیا گیا تھا جو اس نے اسے لگائے تھے۔

جب موریگن اپنے آپ کو ظاہر کرتا ہے، تو Cuchulainn نے اپنے حلفیہ دشمن کی مدد کرنے پر فوراً افسوس کیا۔ موریگن طنزیہ انداز میں کہتا ہے، "میں نے سوچا کہ آپ کبھی نہیں لیں گے۔مجھے شفا دینے کا موقع۔" Cuchulainn، ایک مسکراہٹ کے ساتھ، جواب دیتا ہے، "اگر مجھے معلوم ہوتا کہ یہ آپ ہیں تو میں ایسا کبھی نہ کرتا۔"

اور بالکل اسی طرح، اس ڈرامائی ون لائنر کے ساتھ، موریگن نے Cuchulainn کو جنت کی جھلک دکھا دی۔ وہ ایک بار پھر پیشن گوئی کرتی ہے کہ ڈیمیگوڈ آنے والی جنگ میں اپنے انجام کو پورا کرے گا، جہنم یا اونچے پانی میں آئے گا۔ Cuchulainn، ہمیشہ کی طرح، موریگن کے بیان کو نظر انداز کرتا ہے اور گہری جنگ میں چلا جاتا ہے۔

یہی وہ جگہ ہے جہاں دوسری کہانیاں چلتی ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ کچولین نے اپنے دشمنوں کی طرف کوے کی زمین دیکھی ہوگی، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ موریگن نے اپنا رخ موڑ لیا تھا اور کناچٹ افواج کو جیتنے کی حمایت کی تھی۔ موریگن کا ورژن جو اپنے خون بہنے والے کوچ کو دریا سے دھو رہا ہے۔ ایک اور کہانی میں، جب Cuchulainn اپنے انجام کو پہنچتا ہے، کہا جاتا ہے کہ ایک کوا اس کے بوسیدہ جسم پر اترا، جس کے بعد Connacht افواج کو بالآخر احساس ہوا کہ demigod مر گیا ہے۔

خواہ اس کی کہانی کچھ بھی ہو، یہ ناگزیر ہے۔ کہ موریگن وہاں اس کی موت کا مشاہدہ کرنے اور اس کی پیشن گوئی کو پورا ہوتے ہوئے دیکھنے کے لیے موجود تھی، جیسا کہ اس کا وعدہ کیا گیا تھا۔ افسانوی سائیکل

السٹر سائیکل کی طرح، افسانوی سائیکل آئرش کہانیوں کا ایک مجموعہ ہے جو اس کے نام کے مطابق زندگی گزارتے ہوئے اساطیر کی طرف تھوڑا سا مائل ہے۔ کے قبائلدیوی دانو" اس مجموعہ میں مرکزی کردار ہیں، اور ہماری غضبناک خاتون، موریگن، اس کا ایک بڑا حصہ ہے۔

ارنمس کی بیٹی

یہاں افسانوی چکر میں، ہم دیکھیں موریگن کا نام ارنماس کی بیٹیوں میں سے ایک اور نواڈا کی پوتی کے طور پر رکھا گیا ہے، جو توتھا ڈی دانن کے پہلے بادشاہ تھے۔ فوڈلا، ان تینوں کی شادی اس الہی قبیلے کے آخری بادشاہوں سے ہوئی تھی۔ ان تینوں بیٹیوں کے علاوہ، موریگن کے نام بابڈ اور ماچا بتائے گئے ہیں، جہاں انہیں "جنونی جنگ کی ابتدا" کے طور پر منسوب کیا گیا ہے۔

موریگن اور ڈگڈا

شاید ایک موریگن کے افسانوی چکر میں سب سے زیادہ متاثر کن ظہور اس وقت ہوتا ہے جب وہ ماگھ ٹویردھ کی دوسری جنگ میں نمودار ہوتی ہے، فوموریوں اور تواتھا ڈی ڈانن کے درمیان ایک ہمہ گیر جنگ، جس کا آغاز بریس نامی ایک پاگل بادشاہ نے کیا تھا۔

اس پاگل جنگ سے پہلے، موریگن ایک رات پہلے ایک رومانوی لمحے کو شیئر کرنے کے لیے اپنے پیارے شوہر، ڈگڈا سے ملتی ہے۔ درحقیقت، انہوں نے دریائے یونیئس کے کنارے پر سکون جگہ کا انتخاب کرنے اور آخری جنگ سے پہلے ایک دوسرے کے ساتھ انتہائی آرام دہ رہنے کی کوشش بھی کی۔

یہی وہ جگہ ہے جہاں موریگن نے ڈگڈا کو اپنا کلام سنا دیا کہ وہ کاسٹ کرے گی۔ فوموریوں پر اتنا مضبوط جادو ہے کہ یہ انڈیچ، ان کے بادشاہ کے لیے تباہی پھیلا دے گا۔ یہاں تک کہ اس نے خشک کرنے کا وعدہ کیا۔اس کے دل سے خون بہہ رہا تھا اور اسے دریا کے اندر گہرائی میں لے جاتا تھا، جہاں اس کا چاندنی کا مقابلہ ڈگڈا سے ہو رہا تھا۔

موریگن اور ماگھ تیوردھ کی لڑائی

جب اصل جنگ گھومتی ہے۔ اور موریگن نمودار ہوتا ہے، لوگ، دستکاری کا سیلٹک دیوتا، اس سے اس کی مہارت کے بارے میں پوچھ تاچھ کرتا ہے۔

جنگ کی دیوی مبہم طور پر کہتی ہے کہ وہ فومورین افواج کو نیست و نابود کر دے گی۔ اس کے جواب سے متاثر ہو کر، لوگ Tuatha De Danann کو جنگ میں لے جاتا ہے، اس یقین کے ساتھ کہ وہ کامیاب ہو جائیں گے۔

اور، بلاشبہ، جیسا کہ سیلٹک افسانوں میں موت اور تباہی کی دیوی نے ایک گرم چاقو کی طرح فومورین قوتوں کا صفایا کر دیا۔ مکھن، اس کے دشمن ٹوٹنے لگے۔ درحقیقت، اس نے سال کا سب سے گرم البم بھی میدان جنگ میں ایک نظم پڑھ کر چھوڑ دیا، جس نے جنگ کی گرمی کو تیز کر دیا۔ انہیں سمندر کی گہرائیوں میں لے جاتا ہے۔ اور گویا یہ کافی نہیں تھا، یہاں تک کہ اس نے انڈیچ کے دل کا خون یونیئس دریا میں بہا دیا، جو ڈگڈا سے کیے گئے اپنے وعدے کو پورا کرتی رہی۔

اوڈراس اور موریگن

ایک اور کہانی جس کا ذکر افسانوی سائیکل میں کیا گیا ہے وہ ہے جب موریگن غلطی سے ایک جانور کو اپنے علاقے میں گھومنے پر مجبور کر دیتا ہے (ایک بار پھر)۔

اس بار جس جانور کو لالچ دیا گیا وہ ایک بیل تھا جس کا تعلق Cuchulainn کا نہیں بلکہ Odras نامی لڑکی کا تھا۔ .اپنے بیل کے اچانک کھو جانے سے گھبرا کر، اوڈراس نے جو کچھ بھی حاصل کیا اس کا پیچھا کیا، اور اسے دوسری دنیا تک لے گیا، جہاں موریگن (بدقسمتی سے) بہت اچھا وقت گزار رہی تھی۔

پتہ چلا، اس کے پاس کوئی نہیں تھا۔ ایک بن بلائے مہمان کا جو اس کے دائرے میں نظر آرہا ہے۔

بیچاری اودراس، اپنے سفر سے تھک چکی ہے، اس نے ایک تیز جھپکی کے ساتھ وقفہ لینے کا فیصلہ کیا۔ لیکن موریگن کے دوسرے منصوبے تھے۔ دیوی نے چھلانگ لگائی اور کوئی وقت ضائع نہیں کیا۔ اس نے اوڈراس کو پانی کے جسم میں تبدیل کر دیا اور اسے سیدھے دریائے شینن سے جوڑ دیا۔

موریگن کے ساتھ اس وقت تک گڑبڑ نہ کریں جب تک کہ آپ اپنی باقی زندگی کے لیے معاون دریا بننے کا ارادہ نہ کریں۔

موریگن کی پوجا

مویشیوں اور تباہی کے ساتھ اس کے قریبی تعلق کی بدولت، وہ شکاریوں اور جنگجوؤں کے ایک گروپ فیانا کے درمیان شائقین کی پسندیدہ رہی ہو گی۔

اس کی عبادت کی دیگر علامتیں اس میں ایک ٹیلہ جسے "کوکنگ پٹ آف دی موریگن" کہا جاتا ہے، "بریسٹ آف دی موریگن" کے نام سے دو پہاڑیاں اور فیانا سے متعلق مختلف دیگر گڑھے شامل ہیں۔

فن میک کول مدد کے لیے آتا ہے۔ اسٹیفن ریڈ کی فیانا

موریگن کی میراث

موریگن کو نسل در نسل منتقل ہونے والی اس کی بہت سی کہانیوں کے ذریعے عزت دی گئی ہے۔

اس کی ٹرپل فطرت غیر معمولی طور پر تخلیق کرتی ہے۔ان لوگوں کے لیے کثیر جہتی اور تخیلاتی کہانی کی لکیر جو اس سے ایک کہانی بننا چاہتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، موریگن نے مختلف پاپ کلچر میڈیمز میں دوبارہ جنم لیا ہے۔

اس کی ایک بہترین مثال مقبول ویڈیو گیم "SMITE" میں ایک قابل کردار کردار کے طور پر اس کی شمولیت ہے، جہاں اس کا دوبارہ تصور کیا گیا ہے۔ ایک تاریک جادوگرنی کے طور پر جو اپنی شکل بدلنے والی طاقتوں کو بروئے کار لا رہی ہے۔

دی موریگن کو مارول کامکس میں بھی نمایاں کیا گیا ہے۔ "Earth 616" میں، خود موت کی حقیقت کے طور پر۔

اس کا نام "Asassin's Creed: Rogue" ویڈیو گیم میں بھی ظاہر ہوتا ہے، جہاں مرکزی کردار، Shay Patrick Cormac کے جہاز کا نام اس کے نام پر رکھا گیا ہے۔

نتیجہ

آئرش افسانوں کی سب سے اہم دیویوں میں سے ایک ہونے کے ناطے، موریگن واقعی ایک پریت کی ملکہ ہے۔

اگرچہ وقت کے ساتھ ساتھ اس کی شکلیں بدلتی رہی ہیں، لیکن بحث کرتے وقت اس کا نام ایک اہم حیثیت رکھتا ہے۔ آئرش کا افسانہ۔

چاہے وہ اییل ہو، بھیڑیا ہو، کوا ہو یا کوئی پرانا کرون ہو، غصے اور جنگ کی عظیم ملکہ (یا ملکہ) برقرار رہتی ہے۔ اس لیے اگلی بار جب آپ اپنی کھڑکی پر کوے کو دیکھیں تو اس کے گھورنے میں خلل نہ ڈالنے کی کوشش کریں۔ یہ آپ کا آخری اقدام ہو سکتا ہے۔

حوالہ جات

Clark, R. (1987)۔ ابتدائی آئرش ادب میں موریگن کے پہلو۔ 16 جنگ کی دیوی: موریگن اور اس کے جرمنو-کیلٹک ہم منصب (آئرلینڈ)۔

وارن، Á۔ (2019)۔ موریگن بطور "تاریک دیوی": ایک دیویسوشل میڈیا پر خواتین کی خود ساختہ خود بیانی کے ذریعے دوبارہ تصور کیا گیا۔ انار ، 21 (2)۔

ڈیملر، ایم (2014)۔ Pagan Portals-The Morrigan: Meeting the Great Queens ۔ جان ہنٹ پبلشنگ۔

//www.maryjones.us/ctexts/cuchulain3.html

//www.maryjones.us/ctexts/lebor4.html

// www.sacred-texts.com/neu/celt/aigw/index.htm

نام سے: اسے موریگن کیوں کہا جاتا ہے؟

موریگن کے نام کی ابتدا نے علمی ادب میں کافی تنازع دیکھا ہے۔

لیکن پریشان نہ ہوں؛ یہ انتہائی معمول کی بات ہے کیونکہ اس طرح کی قدیم شخصیتوں کی etymological جڑیں عام طور پر وقت کے ساتھ ضائع ہو جاتی ہیں، خاص طور پر جب سیلٹک افسانوں کو صرف زبانی بیان کرنے کے ذریعے ہی منتقل کیا گیا تھا۔ ، پرانی انگریزی، اور اسکینڈینیوین اصل۔ لیکن تقریباً تمام نشانات میں ایک چیز مشترک ہے: وہ سب یکساں طور پر بیمار ہیں۔

"دہشت"، "موت" اور "ڈراؤنا خواب" جیسے الفاظ نے اس کے نام کے اندر قدم رکھا ہے۔ درحقیقت، موریگن کا حرف، جو "مور" ہے، "موت" کے لیے لاطینی زبان میں "Mors" سے ملتا جلتا ہے۔ یہ کہنا محفوظ ہے کہ یہ سب کچھ موریگن کے عذاب، دہشت اور جنگ سے وابستہ ہونے کی حیثیت کو مستحکم کرتا ہے۔

اس کے نام کی ایک اور مشہور تشریح "فینٹم کوئین" یا "عظیم ملکہ" ہے۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ کس طرح اس کی بھوت اور فرتیلا چمک ایک غضبناک جنگ کے افراتفری کے ساتھ خوبصورتی سے جوڑتی ہے، یہ صرف مناسب ہے کہ اسے اس طرح سے تعبیر کیا جاتا ہے۔

سیلٹک سوسائٹی میں موریگن کا کردار

غصہ ہونا اور جنگ کی دیوی، موریگن کو شاید زندگی کے بہت ہی چکر سے جوڑ دیا گیا ہو۔

چونکہ اس کا ذکر اکثر اس کے پرائم میں ایک اور دیوتا کے ساتھ ہوتا ہے، دگدا (اچھے خدا)، اس نے شاید قطبی کی نمائندگی کی ہو گی۔ ابھی تک سکون کے برعکس مرکزی کردار۔ ساتھ کے طور پرکسی بھی دوسرے افسانے میں، تباہی اور موت کے تصورات پر حکمرانی کرنے والے دیوتا کی ضرورت ہمیشہ اہم ہوتی ہے۔

آخر کار، انسانی تہذیب اس سے بہت زیادہ گزری ہے۔

قدیم تک آئرش، موریگن ایک دیوی (یا دیوی) ہو سکتی ہے جسے جنگ کے دوران پکارا جاتا ہے۔ سب کچھ تاکہ اس کا فضل انہیں فتح کی طرف لے جائے۔ اس کے دشمنوں کے لیے، موریگن کا ذکر ان کے دلوں میں اضطراب اور خوف کو ہوا دے گا، جو بعد میں ان کے ذہنوں کو خراب کر دے گا اور اس کے نتیجے میں اس کے ماننے والوں کو ان پر فتح ملے گی۔

دگدا

موریگن کی ظاہری شکل

یہ وہ جگہ ہے جہاں پریت کی ملکہ کے لیے چیزیں قدرے دلچسپ ہوجاتی ہیں۔

موریگن کو بعض اوقات مختلف جنگی دیویوں کی تینوں کے طور پر بھی جانا جاتا ہے۔ اس لیے، اس کی ظاہری شکل اس مخصوص کہانی میں بتائی گئی دیوی کی بنیاد پر بدل جاتی ہے۔

مثال کے طور پر، موریگن ایک بار میدان جنگ میں کوے، بڈب کے طور پر نمودار ہوا، جو عام طور پر اس بات کی نشاندہی کرتا تھا کہ اس نے جنگ اور فتح میں برکت دی تھی۔ آخر کار وہ اس طرف آئے گی جس کا اس نے انتخاب کیا تھا۔

موریگن کو شیپ شفٹر بھی کہا جاتا ہے۔ اس کردار میں، وہ اپنے آپ کو ایک کوے کے طور پر ظاہر کرتی ہے اور دوسرے کوّوں پر کنٹرول قائم کرتی ہے، جس سے اسے "کوے پکارنے والا" کا لقب ملتا ہے۔ وہ جس صورت حال میں ہے اس پر منحصر ہے کہ وہ دیگر جانوروں جیسے اییل اور بھیڑیوں کی شکل میں بھی ظاہر ہوتی ہے۔

اور اگر یہ کافی نہیں تھا، تو موریگن کو ایک خوبصورت کی طرح دکھائی دینے کے طور پر بھی بیان کیا گیا تھا۔سیاہ بالوں والی عورت۔ تاہم، ان میں سے زیادہ تر کہانیاں اسے ایک طرح کی موہک روشنی میں رنگتی ہیں، اور ہم اس کی اس خاص شکل کو دگدا کی بیوی قرار دے سکتے ہیں۔ جس کا ذکر کیا گیا ہے، ایک شیپ شفٹر کا حقیقی نشان۔

موریگن کی علامتیں

یہ دیکھتے ہوئے کہ موریگن کتنی پیچیدہ اور کثیر جہتی ہے، ہم صرف ان علامتوں کا تصور کر سکتے ہیں جن سے قدیم سیلٹس اس سے وابستہ ہیں۔

ان کہانیوں کی بنیاد پر جو ہم جانتے ہیں اور اس کے بارے میں ہمارے نقطہ نظر، وہ علامتیں جن سے وہ سب سے زیادہ وابستہ تھی وہ ہیں:

کوے

جیسا کہ فنتاسی میں مقبول ہے، کوے اکثر کہا جاتا ہے کہ وہ آنے والی موت کا اشارہ دیتے ہیں۔ اور زندگی کا خاتمہ. اور آئیے ایماندار بنیں ، ان کا ایک اداس ماحول ہے۔ یہی وجہ ہے کہ کوے موت، جادو ٹونے اور عام دہشت گردی سے جڑے ہوئے ہیں۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ جنگ کے وقت موریگن اکثر کوے کی شکل اختیار کر لیتا تھا، یہ حیران کن سیاہ پرندہ یقینی طور پر پریت کی ملکہ کی علامت ہوتا۔

The Triskelion

The Triskele تھا قدیم زمانے میں الوہیت کی سب سے اہم علامتوں میں سے ایک اور نمبر "تین" کی نشاندہی کرتے وقت سب سے مشہور علامتوں میں سے ایک۔ چونکہ موریگن کی ٹرپل فطرت تھی اور وہ تین دیویوں پر مشتمل تھی، اس لیے یہ علامت اس کی تعریف بھی کر سکتی تھی۔

آخری وقفے کے دوران آرتھوسٹیٹ C10 پر ایک ٹریسکل (ٹرپل سرپل) پیٹرن آئرلینڈ میں نیوگرینج گزرنے کا مقبرہ۔

Theچاند

ایک بار پھر، موریگن نمبر "تین" سے جڑا ہوا ہے جو چاند کے ساتھ اس کی وابستگی کے ذریعے نمایاں ہے۔ ان دنوں میں، چاند ہر مہینے اپنے چہرے کا ایک حصہ چھپاتا تھا جسے خدائی سمجھا جاتا تھا۔ چاند کے تین مراحل، موم بننا، ختم ہونا، اور مکمل، شاید موریگن کی تثلیث کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اس کے اوپری حصے میں، یہ حقیقت کہ چاند ہمیشہ اپنی شکل بدلتا نظر آتا ہے اس کی وجہ موریگن کی شکل بدلنا بھی ہے۔

موریگن کی ٹرپل نیچر

ہم پھینک رہے ہیں۔ "ٹرپل" اور "تثلیث" کے الفاظ کے ارد گرد بہت کچھ ہے، لیکن یہ سب اصل میں کہاں سے آتا ہے؟ موریگن کی ٹرپل نوعیت کیا ہے؟

سادہ الفاظ میں، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ موریگن آئرش کے افسانوں میں تین دیگر دیویوں پر مشتمل تھا۔ ان تمام دیویوں کو بہنیں سمجھا جاتا تھا، جنہیں اکثر "موریگنا" کہا جاتا ہے۔ کہانی کے لحاظ سے ان کے نام قدرے مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن سب سے عام ناموں میں بابڈا، ماچا اور نیمین شامل ہیں۔

ان تینوں بہنوں نے موت اور جنگ کی مشترکہ دیوی کے طور پر آئرش لوک داستانوں میں موریگن کی جڑیں بنائیں۔ اس طرح، یہ وہ جگہ ہے جہاں سے اس کی ٹرپل فطرت آئی ہے۔

اس کی تثلیث کی اصل کہانیوں سے قطع نظر، تعداد "تین" تقریباً ہر افسانہ میں جھلکتی ہے: یونانی افسانہ، سلاو، اور ہندو نمایاں سب کے بعد، توازن کے بارے میں کافی الہی ہےنمبر کا

خاندان سے ملو

ایک ٹرپل دیوی کے طور پر اس کے کردار کو دیکھتے ہوئے، موریگن کے خاندان کا تذکرہ رواں اور اس مخصوص کہانی پر منحصر ہے جو کہی گئی ہے۔

تاہم، اس کی کہانیاں موریگن کے خاندانی روابط کو اکثر باریک بینی سے اجاگر کرتے ہیں۔ شکر ہے، اگر ہم اسے دور سے دیکھیں تو اس کے خاندان کا خاکہ بنانا زیادہ مشکل نہیں ہے۔

موریگن کو ارنماس کی بیٹی یا بیٹیاں کہا جاتا ہے، بنیادی طور پر سیلٹک افسانوں کی مادر دیوتا ہے۔ ایک ورژن میں، اس کے والد کو دگدا کہا جاتا ہے، جو اپنی تین بیٹیوں پر لوہے کی مٹھی سے حکومت کرتا ہے۔ موریگن کی سب سے زیادہ قبول شدہ والد شخصیت، اگرچہ، کہا جاتا ہے کہ کیٹیلین، ایک معروف ڈروڈ ہے۔ شوہر یا مشتعل محبت کی دلچسپی۔ اس بھڑکتے ہوئے جذبے کے براہ راست نتیجے کے طور پر، موریگن کو اکثر کہا جاتا ہے کہ وہ حسد کرتا ہے جو بھی اپنی نگاہیں دگدا پر رکھتا ہے۔

یہ بیان ہیرا اور زیوس کی کہانیوں کے ساتھ ایک عجیب متوازی ہے، جہاں سابقہ ​​اوپر جاتا ہے اور اس کے علاوہ جو بھی اس کے اور اس کے عاشق کے درمیان آنے کی ہمت کرتا ہے اس پر غصہ لاتا ہے۔

دوسری کہانیوں میں، موریگن کو میچے کی ماں اور ایک پراسرار ایڈیر کے طور پر مانا جاتا ہے۔ تاہم، یہ دونوں ذرائع کی کمی کی وجہ سے متنازعہ ہیں۔

تھومس پیننٹ کے ذریعہ ایک ڈروڈ کی ایک مثال

دی موریگن ان دی السٹر سائیکل

السٹر سائیکل ایک مجموعہ ہے۔قرون وسطیٰ کی آئرش کہانیوں میں سے، اور یہیں سے ہمیں موریگن کی خود سب سے زیادہ شمولیت ملتی ہے۔

السٹر سائیکل میں دیوی موریگن اور اس کی کہانیاں اس کے اور ڈیمیگوڈ ہیرو کچولین کے درمیان مبہم تعلق کو بیان کرتی ہیں، جو اکثر اسے مضبوط کرتی ہیں۔ ان تمام لوگوں کے لیے آنے والے عذاب اور موت کی علامت کے طور پر جنہوں نے اس پر ظلم کیا، کسی بھی پیمانے پر۔

موریگن اور کچولین

موریگن اور کچولین کی کہانی اس وقت شروع ہوتی ہے جب مؤخر الذکر موریگنز میں داخل ہوتا ہے۔ اس کی ایک بچھڑے کے پیچھے چلنے والا علاقہ جو بھٹکتا ہوا دکھائی دے رہا تھا۔ Cuchulainn کے نقطہ نظر سے، اگرچہ، کسی نے گائے کو چرایا تھا اور اسے وہاں لایا تھا۔

Cuchulainn کا اسی جگہ پر موریگن سے سامنا ہوتا ہے اور یہ نتیجہ اخذ کیا جاتا ہے کہ یہ سب اس کے دشمنوں میں سے ایک کی طرف سے ایک منصوبہ بند چیلنج تھا، جسے اس بات کا علم نہیں تھا۔ اس کا سامنا ابھی ایک حقیقی دیوتا سے ہوا تھا۔ Cuchulainn Morrigan پر لعنت بھیجتا ہے اور اسے مارنا شروع کر دیتا ہے۔

لیکن جب وہ کرنے ہی والا ہوتا ہے، موریگن ایک کالے کوے میں بدل جاتا ہے اور اس کے ساتھ والی شاخ پر بیٹھ جاتا ہے۔

چچولین کو اچانک حقیقت کی جانچ پڑتال کرتا ہے اور اسے احساس ہوتا ہے کہ اس نے ابھی کیا کیا ہے: اس نے ایک حقیقی دیوی کی توہین کی۔ تاہم، Cuchulainn نے اپنی غلطی کا اعتراف کیا اور موریگن کو بتایا کہ اگر اسے معلوم ہوتا کہ یہ وہ ہے، تو وہ ایسا کبھی نہ کرتا

لیکن یہیں سے چیزیں قدرے گڑبڑ ہونے لگتی ہیں۔ ایک نچلی طرز زندگی سے ناراض ہو کر، موریگن نے حکم دیا کہ کچولین نے اسے چھوا بھی تھا، یہاس کے نتیجے میں وہ لعنت اور بد نصیبی میں مبتلا نہیں ہو گا۔ بدقسمتی سے، Cuchulainn نے اسے اچھی طرح سے نہیں لیا۔

اس نے موریگن پر تنقید کی اور کہا کہ دیوی اس سے قطع نظر اسے نقصان نہیں پہنچا سکے گی۔ موریگن، اس پر فوری طور پر خدائی فیصلے کی درخواست کرنے کے بجائے، اسے ایک خوفناک انتباہ دیتا ہے:

"جلد آنے والی جنگ میں، آپ مر جائیں گے۔

اور میں آپ کی موت کے وقت وہاں موجود رہوں گا جیسا کہ میں ہمیشہ رہوں گا۔"

اس پیشین گوئی سے بے نیاز، کچولین نے موریگن کا علاقہ چھوڑ دیا۔

Cooley کا کیٹل ریڈ موریگن

اس مبہم کہانی کا اگلا باب "کولی کے مویشیوں کے چھاپے" کے مہاکاوی میں وقوع پذیر ہوتا ہے، جہاں کناچٹ کی ملکہ میڈب نے ڈون کولنگ کے قبضے کے لیے السٹر کی بادشاہی کے خلاف جنگ کا اعلان کیا، جو کہ بنیادی طور پر ایک تھا۔ کٹے ہوئے بیل۔

پتہ چلا، یہ جنگ وہی تھی جس کی موریگن نے پیشین گوئی کی تھی کہ آئے گی۔

ایسے واقعات کے بعد جنہوں نے السٹر کی بادشاہی اور اس کے جنگجوؤں کو ملعون ہوتے دیکھا، دفاع کی ذمہ داری سلطنت Cuchulainn کے علاوہ کسی اور کے ہاتھ میں نہیں آئی۔ دیمی دیوتا اپنی پوری طاقت کے ساتھ اپنی فوجوں کو میدان جنگ میں لے گیا۔

جب یہ سب ہو رہا تھا، موریگن نے خاموشی سے کوے کا روپ دھار لیا اور ڈون کیولنگ کے پاس اڑ کر بیل کو خبردار کرنے کے لیے بھاگ گیا ورنہ وہ بھاگ جائے گا۔ یقینی طور پر ملکہ میڈب کے ہاتھوں میں اسیر ہو جائیں گے۔

دیکھنا کہ السٹر اور ڈون کیولنگ کیسا رہاCuchulainn کی طرف سے دفاع کیا گیا، موریگن نے لڑائی کے دوران ایک پرفتن نوجوان عورت کے طور پر نمودار ہو کر نوجوان ڈیمیگوڈ دوستی کی پیشکش کی۔ موریگن کے ذہن میں، اس کی مدد Cuchulainn کو آنے والے دشمنوں کو کچلنے اور بیل کو ہمیشہ کے لیے بچانے میں مدد دے گی۔ لیکن پتہ چلتا ہے کہ Cuchulainn کے پاس فولاد کا دل تھا۔

Cuchulainn از اسٹیفن ریڈ

The Morrigan Intervenes

یہ یاد کرتے ہوئے کہ موریگن نے ایک بار اسے کس طرح دھمکی دی تھی، Cuchulainn فوری طور پر اس کی پیشکش کو مسترد کر دیتا ہے اور پیچھے مڑ کر دیکھے بغیر لڑائی میں مشغول رہتا ہے۔ یہ موریگن کے لیے آخری تنکا تھا۔

چولائن نے نہ صرف اس کے چہرے پر تھوک دیا بلکہ اس نے دو بار اس کی توہین کی تھی۔ موریگن نے خود کو اپنے تمام اخلاقیات سے دور کر دیا اور فیصلہ کیا کہ وہ جو کچھ بھی لے اس کے ساتھ ڈیمیگوڈ کو نیچے لے آئے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں وہ اپنے تمام شکل بدلنے والے گیزموں کو باہر کرنے دیتی ہے اور Cuchulainn کی موت کو ہجے کرنے کے لیے مختلف مخلوقات میں جانا شروع کرتی ہے۔

آئرش جنگ کی دیوی اپنے نام پر قائم رہی اور سب سے پہلے Cuchulainn کے سامنے ایک اییل کے طور پر نمودار ہوئی۔ میدان جنگ کے وسط میں ڈیمی گوڈ کا سفر۔ لیکن Cuchulainn اس کا بہترین انتظام کرتا ہے اور درحقیقت اسے زخمی کر دیتا ہے۔

بہت سے، موریگن بھیڑیے میں بدل گیا اور مویشیوں کے جھنڈ کو میدان جنگ میں لے گیا تاکہ Cuchulainn کی توجہ ہٹانے کے لیے میدان جنگ میں چلا جائے۔ بدقسمتی سے، وہ اس مداخلت میں بھی کامیاب نہیں ہو سکی۔

چولائن نے اسے ایک بار پھر زخمی کر دیا اور جنگ ایسے لڑتے رہے جیسے کچھ ہوا ہی نہ ہو۔ لیکن