Morrigan: A háború és a sors kelta istennője

Minden panteonban mindig van egy női istenség, aki növeli a körülötte lévők befolyását.

Minden jelentős mitológiában találkozhattunk vele: Ízisz az egyiptomi mesékben, Yemonja az afrikai mítoszokban, és természetesen a görög Rhea és római megfelelője, Ops.

A mitológiában azonban nem sok olyan női alakról hallottunk, akiket közvetlenül a düh és a tiszta harag pusztításával hoztak összefüggésbe.

De van egy figyelemre méltó kivétel a túlnyomórészt férfi istenségekből álló pörköltből.

Ez a Morrigan története, a kelta mitológiában a háború, a halál, a pusztítás és a sors istennői/istennői.

Minek volt a Morrigan az istene?

Morrigant gyakran társítják a hollókkal.

A Morrigan (más néven Morrigua) ősi ír istennő volt, akinek a háború hevülete és gyakran a sors mérlege is a kezében volt. Sokrétű szerepe miatt hármas istennőnek tekintették, aki állati alakban nyilvánult meg, és megjósolta azoknak a végzetét, akik le mertek csapni az erői ellen.

Természetesen nem lehet figyelmen kívül hagyni a badass jelentőségét.

Ahhoz, hogy igazán megértsük Morrigan hatását, összehasonlíthatjuk őt más pogány istennőkkel és mitológiai lényekkel, mint például az északi mitológiából ismert valkűrökkel, a fúriákkal, vagy akár Kalival, a hindu mitológiában a pusztítás és az átalakulás istenségével.

Alapvetően a Morrigan a nyers mészárlás és a totális háború abszolút megtestesítője.

A névben: Miért hívják Morrigánnak?

A Morrigan név eredetét illetően sok vita alakult ki a tudományos irodalomban.

De ne aggódjon; ez teljesen normális, mivel az ilyen ősi alakok etimológiai gyökerei általában elvesznek az idők során, különösen akkor, amikor a kelta mítoszok csak szóbeli elbeszélés útján öröklődtek.

Ha a nevet lebontjuk, indoeurópai, óangol és skandináv eredetű nyomokat láthatunk. De szinte minden nyomban van egy közös: mind egyformán morbid.

Az olyan szavak, mint a "terror", "halál" és "rémálom" mind helyet kaptak a nevében. Valójában a Morrigan szótagja, a "Mor", kísértetiesen hasonlít a "Mors"-hoz, ami latinul "Halál"." Biztonsággal mondhatjuk, hogy mindez megszilárdítja a Morrigan státuszát, hogy a végzettel, a terrorral és a harccal társul.

Nevének egy másik népszerű értelmezése a "fantomkirálynő", vagy a "nagy királynő". Mivel kísérteties és fürge aurája gyönyörűen párosul egy dühödt csata káoszával, csakis így lehet értelmezni.

Morrigan szerepe a kelta társadalomban

Düh és háború istennőjeként a Morrigan az élet körforgásához kötődhetett.

Mivel gyakran említik őt egy másik isten, a Dagda (a Jó Isten) mellett, ő képviselhette a nyugalom poláris, mégis főszereplő ellentétét. Mint minden más mitológiában, mindig jelentős az igény egy olyan istenségre, aki a pusztítás és a halál fogalma felett uralkodik.

Elvégre az emberi civilizáció már elég sok mindenen ment keresztül.

Az ősi írek számára a Morrigan egy istennő (vagy istennők) lehetett, akit egy csata során megidéztek; mindezt azért, hogy kegyelme győzelemre vezesse őket. Ellenségei számára a Morrigan említése szorongást és félelmet keltett a szívükben, ami később megrostálta elméjüket, és azt eredményezte, hogy hívei diadalmaskodtak felettük.

A Dagda

A Morrigan megjelenése

Ez az a pont, ahol a dolgok egy kicsit érdekessé válnak a fantomkirálynő számára.

A Morrigant néha különböző harci istennők hármasaként emlegetik, ezért megjelenése az adott mesében említett istennő alapján változik.

A Morrigan például egyszer varjúként, Badb-ként jelent meg a csatatéren, ami általában azt jelentette, hogy megáldotta a háborút, és végül az általa választott oldal győzni fog.

A Morrigant alakváltónak is titulálják. Ebben a szerepében hollóként jelenik meg, és más hollók fölött gyakorol irányítást, amiért a "hollóhívő" becenevet kapta. Más állatok, például angolnák és farkasok alakjában is megjelenik, attól függően, hogy éppen milyen helyzetben van.

És ha ez még nem lenne elég, a Morrigant úgy is leírták, mint egy gyönyörű, fekete hajú nőt. A legtöbb ilyen mese azonban egyfajta csábító fényben festi őt, és ezt a különleges megjelenését annak tulajdoníthatjuk, hogy a Dagda felesége.

A fantomkirálynő megjelenése szinte minden alkalommal megváltozik, amikor megjelenik vagy említésre kerül, ami az alakváltók igazi ismertetőjegye.

A Morrigan szimbólumai

Tekintve, hogy a Morrigan mennyire összetett és sokrétű, csak elképzelni tudjuk, milyen szimbólumokkal társították őt az ősi kelták.

Az általunk ismert történetek és a róla alkotott kép alapján a következő szimbólumokkal lehetett őt leginkább kapcsolatba hozni:

Hollók

A fantasyban népszerűsített hollókról gyakran mondják, hogy a közelgő halált és az élet végét jelzik. És legyünk őszinték, elég komor hangulatuk van. Ezért a hollók a halálhoz, a boszorkánysághoz és az általános terrorhoz kapcsolódnak. Tekintve, hogy a Morrigan gyakran holló alakot öltött harc idején, ez a zavarba ejtő fekete madár minden bizonnyal a fantomkirálynő szimbóluma lett volna.

A Triskelion

A Triskele az ókorban az egyik legfontosabb isteni szimbólum volt, és az egyik legikonikusabb, amikor a "három" számot jelölte. Mivel a Morrigan hármas természetű volt, és három istennőből állt, ez a szimbólum határozhatta meg őt is.

Triskele (hármas spirál) mintázat az írországi Newgrange átjárósírjának C10-es ortosztátján, a végmélyedésben.

A Hold

A Morrigan a "három" számmal való kapcsolatát ismét a Holddal való kapcsolata emeli ki. Akkoriban a Hold, amely minden hónapban elrejti arcának egy részét, isteni dolognak számított. A Hold három fázisa, a növekvő, a fogyó és a teljes, a Morrigan szentháromságát jelképezhette. Ráadásul az a tény, hogy a Hold mindig változtatni látszott a szentháromságán, a Holdat is jelképezte.alakját a Morrigan alakváltásának is tulajdoníthatták.

A Morrigan hármas természete

Sokat dobálózunk a "hármas" és "szentháromság" szavakkal, de honnan is ered mindez valójában? Mi a Morrigan hármas természete?

Leegyszerűsítve úgy gondolták, hogy a Morrigan három másik istennőből állt az ír mitológiában. Mindegyik istennőt nővérnek tekintették, gyakran "Morrigna"-nak nevezték őket. Nevük a mesétől függően kissé változhat, de a leggyakoribbak közé tartozik Babda, Macha és Nemain.

Ez a három nővér képezte a Morrigan gyökereit az ír folklórban, mint a halál és a háború együttes istennője. Mint ilyen, innen származik hármas természete.

Függetlenül a szentháromságáról szóló tényleges történetektől, a "három" szám szinte minden mitológiában megtöredezik: a görög mitológia, a szláv és a hindu néhány a legjelentősebbek közül. Hiszen a szám szimmetriájában van valami egészen isteni.

Ismerje meg a családot

Tekintettel arra, hogy hármas istennő, a Morrigan családjáról szóló említések képlékenyek és az adott történettől függnek.

Meséi azonban gyakran finoman rávilágítanak a Morrigan családi kapcsolataira. Szerencsére nem túl nehéz feltérképezni a családját, ha távolabbról nézzük.

A Morrigan állítólag Ernmas lánya vagy lányai, aki alapvetően a kelta mitológia anyaistensége. Az egyik változat szerint az apja a Dagda, aki vasököllel uralkodik három lánya felett. A Morrigan legáltalánosabban elfogadott apafigurája azonban állítólag Caitilin, egy jól ismert druida.

Azokban a mesékben, ahol a Dagda nem a Morrigan apja, ő valójában a férje vagy a dühöngő szerelmi érdeklődése. Ennek a lángoló szenvedélynek a közvetlen következményeként a Morrigan gyakran irigyli azt, aki a Dagdára vet szemet.

Ez a kijelentés különös párhuzamot mutat Héra és Zeusz történetével, ahol az előbbi mindent elkövet, hogy dühbe guruljon, aki közte és szerelme közé merészkedik.

Más történetekben a Morrigant Meche és egy titokzatos Adair anyjának tartják. Mindkettő azonban forráshiány miatt vitatott.

Egy druida illusztrációja Thomas Pennant-tól

A Morrigan az Ulster-ciklusban

Az Ulster-ciklus középkori ír mesék gyűjteménye, és itt találjuk a legtöbbet magáról a Morriganről.

Morrigan istennő és történetei az Ulster-ciklusban leírják a közte és a félisten hős Cuchulainn közötti homályos kapcsolatot, gyakran a közelgő végzet és halál szimbólumaként állítják be őt mindazok számára, akik bármilyen mértékben is bántották őt.

A Morrigan és Cuchulainn

A Morrigan és Cuchulainn története akkor kezdődik, amikor az utóbbi a Morrigan területére merészkedik az egyik üszője után, amelyik úgy tűnt, hogy eltévedt. Cuchulainn szemszögéből azonban valaki ellopta az üszőt, és oda vitte.

Cuchulainn ugyanott találkozik a Morrigannal, és arra a következtetésre jut, hogy mindez az egyik ellensége jól kitervelt kihívása volt, nem is sejtve, hogy az imént egy valódi istenséggel találkozott. Cuchulainn megátkozza a Morrigant, és elkezdi ütlegelni.

Ám amikor már éppen készülne, a Morrigan fekete varjúvá változik, és leül mellé egy ágra.

Cuchulainn hirtelen realitás-ellenőrzést kap, és rájön, hogy mit tett: megsértett egy valódi istennőt. Cuchulainn azonban beismeri a hibáját, és elmondja a Morrigannek, hogy ha tudta volna, hogy ő az, soha nem tette volna ezt.

De itt kezdenek a dolgok egy kicsit elpuhulni. Egy őt fenyegető alacsonyabb rendű életforma miatt feldühödve a Morrigan azt diktálja, hogy ha Cuchulainn akár csak hozzáért volna, az nem azt eredményezte volna, hogy megátkozzák és balszerencsétlenségben szenvedjen. Sajnos Cuchulainn ezt nem vette túl jól.

A Morrigan felé csapódik, és kijelenti, hogy az istennő ettől függetlenül nem tudna ártani neki. A Morrigan ahelyett, hogy azonnal isteni ítéletet hirdetne felette, inkább egy hátborzongató figyelmeztetést ad neki:

"A hamarosan bekövetkező csatában meg fogsz halni.

És ott leszek a halálodnál, mint ahogy mindig is ott leszek."

Cuchulainn nem riad vissza ettől a jóslattól, és elhagyja a Morrigan területét.

Cooley és a Morrigan marhacsorda rajtaütése

E kétértelmű mese következő fejezete a "Cooley marhacsorda" című eposzban játszódik, amelyben Connacht királynője, Medb háborút hirdet Ulster királysága ellen Donn Cualinge birtoklásáért, ami lényegében egy feldarabolt bika volt.

Kiderült, hogy ez a háború ugyanaz a háború volt, amelyet a Morrigan megjósolt.

Azok után, hogy Ulster királyságát és harcosait elátkozták, a királyság védelmének felelőssége nem másra, mint Cuchulainnre hárult. A félisten teljes erejével vezette seregét a csatatérre.

Miközben mindez zajlott, a Morrigan csendben holló alakot öltött, és Donn Cualinge felé repült, hogy figyelmeztesse a bikát, meneküljön, különben minden bizonnyal Medb királynő fogságában végzi.

Látva, hogy Cuchulainn hogyan védi Ulstert és Donn Cualinge-t, a Morrigan barátságot ajánlott az ifjú félistennek azzal, hogy harc közben elbűvölő fiatalasszonyként jelenik meg. A Morrigan úgy gondolta, hogy a segítsége segíthet Cuchulainn-nek szétzúzni az érkező ellenséget, és egyszer s mindenkorra megmenteni a bikát. De kiderült, hogy Cuchulainn-nek acélszívű volt.

Cuchulainn by Stephen Reid

A Morrigan közbelép

Emlékezve arra, hogy a Morrigan egyszer már megfenyegette őt, Cuchulainn azonnal visszautasítja az ajánlatát, és hátra sem nézve folytatja a harcot. Ez volt az utolsó csepp a pohárban a Morrigan számára.

Cuchulainn nem csak, hogy az arcába köpött, de kétszer is megsértette őt. A Morrigan levetkőzi magáról minden erkölcsét, és úgy dönt, hogy bármi áron elintézi a félistent. Ekkor előveszi minden alakváltó kütyüjét, és elkezd különböző lényekké fazonírozódni, hogy Cuchulainn végzetét elvarázsolja.

A háború ír istennője méltó volt a nevéhez, és először angolna formájában jelent meg Cuchulainn előtt, hogy a félistent a csatatér közepén megbotlassza. Cuchulainn azonban sikerül felülmúlnia őt, és végül meg is sebesíti.

A Morrigan vadul farkassá változott, és egy marhacsordát vezetett a csatatérre, hogy elterelje Cuchulainn figyelmét. Sajnos, még ez a beavatkozás sem sikerült neki.

Cuchulainn még egyszer megsebesítette, és úgy folytatta a harcot, mintha mi sem történt volna. De a Morrigan nem volt kész feladni. Volt még egy utolsó trükk a tarsolyában, és gondoskodni akart arról, hogy Cuchulainn a dühének a fogadójánál legyen.

Cuchulainn halála és a Morrigan

Miközben a csata tovább dúlt, és Cuchulainn folytatta kegyetlen küldetését, hogy megtizedelje ellenségeit, hirtelen egy öregasszonyra bukkant, aki a csatatér mellett guggolt.

Úgy tűnt, hogy a nő testén súlyos sebek keletkeztek, de ezek nem akadályozták meg abban, hogy megfejjen egy tehenet az orra előtt. Cuchulainn nem tudta, hogy ez a vén banya valójában a Morrigan volt álruhában. Hirtelen eluralkodott rajta a melankólia, Cuchulainn engedett ennek az időszerűtlen figyelemelterelésnek, és úgy döntött, hogy segít a nőnek.

A Morrigan testén lévő sebek azokból a támadásokból származnak, amelyeket Cuchulainn korábban az állati alakjaira mért. Amikor Cuchulainn a hegekről kérdezősködik, a Morrigan egyszerűen felajánl a félistennek három fazék friss tejet a tehén tőgyéből.

Cuchulain túlságosan elcsábult ahhoz, hogy visszautasítsa a frissítőt a dühöngő portyán, ezért elfogadja a három italt, és megáldja az öregasszonyt a kedvességéért. Kiderül, hogy az, hogy Cuchulainn megitta a tejet, és így elnyerte az áldását, valójában egy trükk volt, amit a Morrigan talált ki, hogy begyógyítsa az általa okozott sebeket.

Amikor a Morrigan felfedi magát, Cuchulainn azonnal megbánja, hogy segített esküdt ellenségének. A Morrigan gúnyosan azt mondja: "Azt hittem, még a lehetőséget sem fogod megragadni, hogy meggyógyíts." Cuchulainn grimaszolva válaszol: "Ha tudom, hogy te vagy az, soha nem tettem volna meg".

És csak úgy, ezzel a drámai egysorossal a Morrigan megpillantotta Cuchulainn-t. Újra megjövendöli, hogy a félisten a közelgő csatában végzi majd a végét, akárhogy is lesz. Cuchulainn, mint mindig, figyelmen kívül hagyja a Morrigan kijelentését, és mélyen belelovagol a csatába.

Itt jönnek a képbe más történetek is. Azt mondják, hogy Cuchulainn talán látott egy hollót leszállni az ellenségei oldalán, ami azt jelezte, hogy a Morrigan átállt a másik oldalra, és a Connacht-erők győzelmét támogatta.

Egy másik történetben Cuchulainn találkozik a Morrigan öregasszony változatával, aki egy folyó mellett mossa vérző páncélját. Egy másik történetben, amikor Cuchulainn véget ér, állítólag egy varjú szállt le oszladozó testére, ami után a Connacht-erők végre rájönnek, hogy a félisten meghalt.

Bármi legyen is a történet, elkerülhetetlen, hogy a Morrigan ott volt, hogy tanúja legyen a halálának, és végignézze, ahogy a próféciája beteljesedik, ahogyan azt megígérte.

Cuchulainn halála Stephen Reid által

A Morrigan a mitológiai ciklusban

Az Ulster-ciklushoz hasonlóan a Mythological Cycle is ír történetek gyűjteménye, amely némileg a mitológia oldalára hajlik, megfelelve a nevének.

A Tuatha De Dannan, vagyis "Danu istennő törzsei" a főszereplők ebben a gyűjteményben, és a mi dühös nőstényünk, a Morrigan, hatalmas szerepet játszik benne.

Az Ernmas lánya

A mitológiai ciklusban a Morrigant Ernmas egyik lányaként és Nuada, a Tuatha De Danann legelső királyának, Nuadának az unokájaként említik.

Valójában Ernmas lányairól derül ki, hogy ilyenek: Eriu, Banba és Fodla, akik mindhárman ennek az isteni törzsnek a végső királyaihoz mentek feleségül. E három lányon kívül a Morrigan nevei között szerepel Babd és Macha is, ahol "a tomboló harcok eredete"-nek tulajdonítják őket.

A Morrigan és a Dagda

A Morrigan talán egyik legimpozánsabb megjelenése a mitológiai ciklusban az, amikor megjelenik a Magh Tuiredh-i második csatában, a fomoriak és a Tuatha De Danann közötti totális háborúban, amelyet egy Bres nevű őrült király kezdeményezett.

Mielőtt ez az őrült csata megtörténik, a Morrigan találkozik szerető férjével, a Dagdával, hogy az előző este egy romantikus pillanatot töltsenek együtt. Sőt, még arra is áldoznak, hogy egy nyugodt helyet válasszanak az Unius folyó mellett, és szuper meghitt hangulatban legyenek együtt a végső csata előtt.

Itt a Morrigan szavát adja a Dagdának, hogy olyan erős varázslatokat bocsát a fomoriakra, hogy az a királyuknak, Indechnek végzetet jelent. Még azt is megígérte, hogy a szívéből kifolyó vért kiszárítja, és mélyen a folyóba szivárogtatja, ahol a holdfényben találkozik a Dagdával.

A Morrigan és a Magh Tuiredh-i csata

Amikor a tényleges csata eljön, és a Morrigan megjelenik, Lugh, a mesterségek kelta istene kihallgatja őt a képességeiről.

A hadistennő homályosan kijelenti, hogy megsemmisíti és elpusztítja a fomori erőket. A válaszától lenyűgözve Lugh harcba vezeti a Tuatha De Danannt, bízva abban, hogy sikerrel járnak.

És persze, ahogy a kelta mitológiában a halál és a pusztítás istennője úgy irtotta ki a fomori erőket, mint forró kés a vajat, úgy kezdtek szétszakadni az ellenségei. Sőt, még az év legforróbb albumát is ott helyben, a csatatéren dobta le egy vers elszavalásával, ami még jobban fokozta a csata hevét.

Végül a Morrigan és a Tuatha De Danann a tenger mélyére vezetve uralkodott a fomori erők felett. És mintha ez nem lett volna elég, még Indech szívéből a vért is az Unius folyóba öntötte, beváltva a Dagdának tett ígéretét.

Odras és a Morrigan

Egy másik történet, amelyet a mitológiai ciklusban említenek, az, amikor a Morrigan véletlenül egy állatot vándoroltat be a területére (ismét).

Ezúttal egy bika volt a csábított állat, amely nem Cuchulainné, hanem egy Odras nevű leányé volt. Odras megijedt a bika hirtelen elvesztésétől, és követett minden nyomot, amit talált, ami mélyen a Túlvilágba vezette, ahol a Morrigan (sajnos) nagyon jól érezte magát.

Kiderült, hogy nem tűrte, hogy egy hívatlan vendég felbukkanjon a birodalmában.

Szegény Odras, aki fáradt volt az utazástól, úgy döntött, hogy egy gyors szunyókálással megpihen. De a Morrigannek más tervei voltak. Az istennő ugrott, és nem vesztegette az idejét; Odrast egy víztömeggé változtatta, és egyenesen a Shannon folyóhoz kötötte.

Ne szórakozz a Morrigannal, hacsak nem tervezed, hogy életed hátralévő részében mellékfolyósként fogsz élni.

A Morrigan imádata

A jószágokkal és a pusztítással való szoros kapcsolatának köszönhetően a Fianna, a vadászok és harcosok csoportja körében lehetett a rajongók kedvence.

Az imádatának egyéb szimbólumai közé tartozik a "Morrigan főzőgödre" néven ismert domb, a "Morrigan mellei" nevű két domb, valamint a Fiannához kapcsolódó különféle más gödrök.

Finn McCool a Fianna segítségére siet - Stephen Reid

A Morrigan öröksége

A Morrigant számos, nemzedékről nemzedékre szálló meséje tisztelte.

A későbbi folklór hajlamos még jobban tisztelni őt, összekapcsolva őt egy Artúr-legendával, és az ősi ír mitológiában betöltött pontos szerepét boncolgatva az irodalomban.

Hármas természete rendkívül sokrétű és fantáziadús történetet teremt azok számára, akik mesét akarnak szőni belőle. Ennek eredményeképpen a Morrigan újjáéledt a különböző popkulturális médiumokban.

Ennek egyik legjobb példája, hogy játszható karakterként szerepel a népszerű "SMITE" videojátékban, ahol egyfajta sötét varázslónőnek képzelik el, aki alakváltó erejét használja.

A Morrigan a Marvel Comicsban is megjelenik; a "Föld 616"-ban, mint a halál materializációja.

A neve az "Assassin's Creed: Rogue" videojátékban is szerepel, ahol a főhős, Shay Patrick Cormac hajóját róla nevezték el.

Következtetés

Az ír mitológia egyik legjelentősebb istennője, a Morrigan valóban egy fantomkirálynő.

Bár alakja az idők során változott, neve továbbra is alapdarab marad, amikor az ír mitológiáról beszélünk.

Legyen az angolna, farkas, holló vagy vén banya, a düh és a háború nagy királynője (vagy királynői) kitart. Tehát ha legközelebb hollót látsz az ablakpárkányodon, próbáld meg nem megzavarni a tekintetét; ez lehet az utolsó lépésed.

Hivatkozások

Clark, R. (1987): A Morrígan aspektusai a korai ír irodalomban. Irish University Review , 17 (2), 223-236.

Gulermovich, E. A. (1999). Háborús istennő: A Morrigan és germán-kelta megfelelői (Írország).

Warren, Á. (2019). A Morrigan mint "sötét istennő": A nők terápiás önelbeszélésén keresztül újraértelmezett istennő a közösségi médiában. Gránátalma , 21 (2).

Daimler, M. (2014). Pogány portálok - A Morrigan: Találkozás a nagy királynőkkel . John Hunt Kiadó.

//www.maryjones.us/ctexts/cuchulain3.html

//www.maryjones.us/ctexts/lebor4.html

//www.sacred-texts.com/neu/celt/aigw/index.htm